Министерство  образования и  науки Украины

Донецкий  национальный технический  университет

Кафедра философии 
 
 
 
 

Реферат

по  дисциплине

«Философия»

на  тему:

«Проблема человека в истории  отечественной философии» 
 
 
 
 

Выполнила:   ст. гр. КСД – 08   

Гуренко Ольга 

Проверил: ст. преподаватель

  Трофимюк В.К.  
 
 
 
 

Донецк-2010

Содержание 

Введение 3

1. Философское осмысление « человека» в период   Киевской Руси 4

2. Концепция целостности человека Малой России ХIV – ХVI веков 10

3. Проблемы человека в различных  украинских философских школах        ХIХ - ХХ  веков 18

Заключение 24

Список использованной литературы 26 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Введение

Возрождение государственности  Украины нашло свое отражение  в значительном росте общественного  и научного интереса к философским  проблемам отечественной мысли. Во времена цивилизационных сдвигов  в обществе повышается интерес к  тем духовным и теоретическим  вопросам, которые в основе своей  являются философско-мировоззренческими. История отечественной  философии, ее гуманистическая направленность решает задачу поиска наших цивилизационных  корней.

Цель данного  реферата – осветить проблему человека в истории отечественной философии.

Что такое человек? Вопрос, на который не так просто ответить, как это кажется на первый взгляд. Известный русский философ  А.А.Богданов писал: "Для обывателя "человек" - это вовсе не загадка, не "проклятый вопрос", а просто живой факт его обывательского опыта: "человек" - это он сам и другие обыватели, и все, кто обладает достаточным  сходством с ними... ".1

Философское осмысление человека связано с определенными  трудностями. Размышляя о человеке, исследователь ограничен и уровнем  естественно-научных знаний своего времени, и условиями исторической или житейской ситуации, и собственными политическими пристрастиями. Все  перечисленное так или иначе  влияет на философское толкование человека. Поэтому современная социальная философия, изучая проблемы человека, интересуется не только собственно проблемами человека, но и другой вечно актуальной проблемой, которую В.С.Барулин назвал "сопряженностью человека и философии".

Сопряженность человека и философии - это выражение  существа философской культуры. Философская  культура является формой самопознания человека, его мировоззренчески ценностной ориентации в мире. Поэтому человек  всегда находится в основании  философской ориентации, он выступает  и как ее естественно-гуманитарная предпосылка и столь же естественная цель, сверхзадача философии. Иначе  говоря, как уже отмечалось выше, человек является и субъектом, и  объектом философского познания. Какими бы конкретными вопросами ни занималась философия на том или ином этапе  своего развития, ее всегда пронизывает  реальная человеческая жизнь и устремленность к решению насущных человеческих проблем. 
 
 

Философское осмысление « человека»  в период   Киевской Руси

В целом  философская и социологическая  мысль народа Украины своим источником   имеет  духовную культуру  Киевской  Руси,  ставшей    колыбелью  восточнославянских  народов;  отсчёт времён  своего существования они  ведут от Киевской Руси.

Отечественная философская мысль представлена самыми различными направлениями, ориентациями и школами. Это обусловлено её генезисом и дальнейшим развитием. Философские идеи рассматривались  не только в трудах философов, но и  в произведениях выдающихся представителей мировой и отечественной науки (М.В. Ломоносов, В.И. Вернадский, К.Э. Циолковский, А.Л. Чижевский) и особенно в художественной культуре (Ф.М. Достоевский, Л.Н. Толстой, Н.К. Рерих,    Мережковский,  и др.).

Характерной чертой периода возникновения философии  в Киевской Руси является то, что  это было время феодальной раздробленности. И это отрицательно сказалось  на формировании украинской народности. Но, не смотря на это, предметом философских  воззрений становятся воззрения  о человеке, о его месте в  природе и обществе. Первым произведением  этого периода является «Повесть временных лет» Нестора – летописца. Главная ценность её заключается  в том, что в ней прослеживается история древних славянских народов, их переход от родового строя  к  феодализму, от политеизма к монотеизму, от языческого мировоззрения к христианскому. Опираясь на сложный симбиоз византийских идей, переплетавшихся с традициями славянского язычества и болгарской книжности в домонгольский период развития духовной культуры Киевской Руси, складывалась оригинальная, самобытная философская мысль.²

Философские идеи митрополита Киевского Иллариона (Х1 век) содержались в знаменитом «Слове о законе и благодати» .Среди  них – историософские идеи «двухступенчатой всемирной истории», опирающиеся на идею смены состояния «закона» и «благодати» по пути человечества к метаисторической «вечной жизни». Он говорил о равноправии новых народов, о включении истории русского народа во всемирную историю. Илларион призывал к объединению восточнославянских народов в единое государство, осуждал идею богоизбранности одного народа, порицал поглощение одного народа другим.

Вот как начинается это «Слово»:

        О Законе, Моисеем данном,

        И о Благодати и истине, в  Иисусе Христе явившихся,

        О том, как Закон отошел,

        А Благодать и истина всю  землю исполнили

        И вера на все языки простерлась

        И на наш народ русский

        Похвала государю нашему Владимиру, 

        Им мы крещены были;

        Молитва Богу от всей земли  нашей:

        Господи, благослови, отче!³

В «Изборнике» 1076 г. князя Святослава Ярославовича разработана целая система нравственных правил; с одной стороны, они оправдывали власть феодалов и требовали от народа смирения и послушания, а с другой – проповедовали человеколюбие, милосердие к убогим и нищим, заботу о немощных и сирых и другие.

Вопросы о человеке, о местонахождении  его души, о его разуме и чувствах поднимаются в «Послании» Киевского  митрополита Никифора к Владимиру  Мономаху. В нём доказывалось, что  человек создан Богом, он состоит  из телесного и духовного начал. Между душой и телом существует постоянная вражда: плоть противится духу, дух – плоти.

Совершенным является тот человек, у которого дух господствует над плотью, укрощает телесные страсти. Душа бессмертна и  обладает тремя силами: «словесной» (ум), «яростной» (чувство), и «желанной» (воля). Первое место среди них  занимает «словесная» сила (ум). Он отличает человека от животных, при её помощи человек познаёт окружающий мир  и Бога.

В ХII-ХIV веках появляются переработанные и дополненные византийские философские труды, в которых также ставятся вопросы о происхождении человека, о его духовном развитии и поведении в обществе, о его жизни, смерти и бессмертии. Разработанная Илларионом идеология единодержавства заняла ключевое положение в киевской книжности XI – XII вв. В этой связи особо обращает на себя внимание «Память и похвала князю Владимиру», где идеал единодержавства сочетается, как и в «Поучении», с возвеличиванием первого «самовластца» и крестителя Руси. Составителем этого памятника был Иаков Мних, близкое лицо митрополиту Иллариону.

Отстаивая причисления  Владимира к лику святых, Мних, подобно  автору «Слова о законе и благодати» сравнивал его с Константином Великим, провозгласившим христианство государственной религией Римской  империи. Из сочинения видно, что  в церковной среде существовало значительное сопротивление объявлению Владимира святым. Выдвигался тезис об отсутствии за ним посмертных «чудес».

На это Мних отвечал, что святость достигается  добрыми делами. Иаков Мних развенчивал Печерский идеал святости, сопоставляя «Монашеское чудотворение» с «бесовским наваждением». Он выдвигал другой критерий – не уход от мира, а деятельность в мирской жизни, которому на его взгляд, полностью соответствовал князь Владимир. Мних давал понять, что не будь на Руси единодержавства, не было бы и самого христианства. Чем прочнее на Руси великокняжеская власть, тем сильнее и заступничество Бога. Это формулой Мних  подрывал позиции последователей Феодосия Печерского, стремившихся установить примат церкви над государством.

Критика церковной  идеологии софийскими книжниками все  более наполнялась этико-правовым содержанием, прониклась гуманистическими идеалами. Эта линия отчетливо  прослеживается в трудах  Иоанна Грешного и Владимира Мономаха, но особенно ярко она проступает в «Слове о полку Игореве» - выдающемся памятнике  русской средневековой литературы и, следовательно, философско-нравственной мысли. Все размышления о чести и бесчестии, о долге, об общности русских земель звучат в «Слове» вне обращения к византийскому православию. Традиции славянского язычества пронизывают это произведение.

С именем «грешнаго  Иоанна», как называл себя сам  книжник, связано составление и  редактирование «Изборника 1076 г.» - одного из самых интересных и теоретически содержательных памятников отечественного средневековья. Его сочинения коренным образом отличаются от переписанного  незадолго перед тем болгарского  «Изборника 1073 г.», который целиком  восходит к византийско-греческому сборнику. «Изборник 1076 г.» предназначалось  в первую очередь для мирян, для  тех, кто не может монахом быть, но хочет «покаятися и не пасти». Согласно Иоанну, Христос не требует ничего, что было бы «тяжко» и «немощтьно». Он призывал лишь к нравственному обновлению, доступному всем.

Однако одной  веры для этого мало, сама по себе вера ничто. Можно сколько угодно доказывать, что ты – «чадо Евангелия», и никогда не убедить в этом. Иоанн полагал: «Благочестив не тот, кто проводит время в постах и молитвах, но кто добродетелен в жизни, творит благо ближнему. Праведная вера обязывает, прежде всего, служить людям. Это и есть милостыня Богу, исполнение его просьбы».

В «Поучении  Владимира Мономаха» доказывалось, что человеку надо уповать на Бога и не завидовать  творящим беззаконие, ибо рано или поздно беззаконники будут покараны Богом. Нравственное содержание этого произведения призывало  избегать зла, лжи лени, пьянства и  других пороков. Оно убеждало  творить  добро, иметь чистую и непорочную душу, воздержанный язык, смиренный ум, подавлять гнев, укрощать гордость, помогать слабым и пр. «Поучение Вл. Мономаха» отрицательно относилось к затворничеству, монашеству, самоистязаниям. Оно призывало беспрестанно трудиться, совершенствовать знания.⁴

Проблема знания вообще и возможность отрицаемого  византийской ортодоксией внецерковного знания стала предметом изысканий одного из известнейших древнерусских богословов митрополита Климента Смолятича (XII в.), автора «Послания пресвитеру Фоме».

Климент является  мыслителем новой формации, начавшим тенденцию обмирщения догматической мудрости посредством синтезирования языческого эмпиризма и созерцательно богопознания. «Вам надо знать тайны царствия божия, а прочим в притчах» - из этого евангельского изречения Климент заключает о наличии двух методов познания сущности мира. Один из  них – тайный, доступный «святым», другой – «приточный», обычный, доступный всем людям. Первый – откровение, готовое непосредственное знание, не требующее усилий чувств и ума. Иное дело «приточное» познание, толкуемое, во-первых, как достижимое через наблюдение вещей и постижение их бытия и, во-вторых, как мотивируемое практической жизнью человека в миру.

Как узнают погоду моряки? По ветру. Как предсказываются  «воздушные знамения»? По воздуху звездному». Значит, «познание величие божие», следует обращать свой ум на рассмотрение дел его». Климент Смолятич, таким  образом, ставит веру на «испытание»  разумом, снимает антидемократическое различие между знанием избранных и прочих. Вероятно, Климент Смолятич шел и дальше, о чем можно судить по его собственному сообщению о других сочинениях: «В последней и глубокой старости написал я пятнадцать слов, чудных и достойных похвалы, но они не могут быть переданы для церковного чтения из-за возвеличения разума, содержащегося в них, и за глубину сокровенных и дивных речей»⁵     

Туровский Кирилл - значительная фигура в истории  средневековой русской философской  мысли, автор многих сочинений. Прозванный «русским златоустом», он развивал традицию Иллариона и Владимира Мономаха и Климента Смолятича. Его сочинения, написанные доступным языком, насыщенные мотивами народного творчества, являются самобытными и яркими документами русской культуры накануне татарского нашествия. «Притча о человеческой душе и о телеси», «Послание или «повесть» к Василию игумену Печерскому» пользовались большой популярностью на Руси и в славянских странах. Кирилл прошел монастырское затворничество, достиг епископского сана и пришел к убеждению, что служитель Бога назначен жить в мире, а не в отречении от него. Жизнь человека состоит в деянии духовном и плотском, пронизанном божественными началами. Как у его предшественников и единомышленников, истина и нравственность наполняются у Туровского земным содержанием. Кирилл одним из первых в русской средневековой философии разрабатывал учение об опытном, естественном происхождении разума. Он утверждал, что тело первично по отношению к душе, потому что в такой последовательности они сотворены Богом. Поэтому знание духовной сущности невозможно без знания телесного начала. В такое же соотношение ставится и порядок знания мира: сначала познается «строение дивных божественных сознаний», затем сущность –Бог. В самом человеке разум опирается на показание слуха, зрения, обоняния, вкушения, осязания. Но природный разум, подчиненный телу, может впасть в грех, потому его следует держать в рамках церковной истины. Кириллом вводится понятие «стройного разума», т.е. целостного знания, соотнесенного как с миром, так и с Богом. «Съглядение» вещей, в конечном счете, опосредует веру, без чего она бессодержательна. Разум он ставил на один уровень с откровением, признавал его равным вере, говоря: «веруй и познай», допускал свободное толкование Священного писания.

В притчах Кирилл Туровский рассматривает проблемы гносеологии в связи с нравственными устоями. «Горе в разуме согрешающим» - нельзя безнаказанно творить зло даже из благих намерений. Эти мысли о цели и средствах, о преступлении и наказании станут одним из ведущих в русской философии. На всех этапах ее последующего развития проповеди, слово, речи Кирилла Туровского явились вершиной торжественного красноречия. Лучшие из творений вошли в сборник «Златоуст» и «Торжественник», предназначенные для праздничного чтения. Тем самым нравственно-философские идеи этого русского мыслителя-гуманиста находили доступ к народному сознанию.⁶

Таким образом, философия древней Руси IX – XXIV века представлена такимидеятелями, как Илларион Киевский, Иаков Мних, Владимир Мономах, Климент Смолятич, Туровский Кирилл.

Илларион Киевский свои философские искания изложил  в труде «Слово о законе и благодати». Центральной мыслью этого философского учения является: «не закон для  человека, а человек для закона». В «Слове» впервые прозвучал  мотив нравственной оценки правителя, вообще человека, который стал доминирующим во всей последующей русской философской  мысли.

Разработанная Илларионом идеология единодержавства  заняла ключевое положение в киевской книжности XI – XII вв. В этой связи  особо обращает на себя внимание «Память и похвала князю Владимиру», где идеал единодержавства сочетается, как и в «Поучении», с возвеличиванием первого «самовластца» и крестителя Руси. Составителем этого памятника был Иаков Мних, близкое лицо митрополиту Иллариону.

Мыслители Киевской Руси стремились познать сущность окружающего  их мира, человеческих взаимоотношений, ответить на вопрос, что такое, правда, как должен поступать человек в различных ситуациях – в семье, на войне, в труде.

Самым характерным  проявлением такого стремления познать  реальную жизнь явилось «Поучение» Владимира Мономаха.

Проблема знания вообще и возможность отрицаемого  византийской ортодоксией внецерковного знания стала предметом изысканий одного из известнейших древнерусских богословов митрополита Климента Смолятича (XII в.), автора «Послания пресвитеру Фоме».

Одним из первых в русской средневековой философии  разработавших учение об опытном, естественном происхождении разума был Кирилл Туровский. Он утверждал, что тело первично по отношению к душе, потому что в такой последовательности они сотворены Богом. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Концепция целостности человека Малой России ХIV – ХVI веков

На страницах  древнерусских летописей появляется название «Украина», которое вначале  существует как географическое понятие  для обозначения окраин древнерусских  земель, а далее приобретает статус самостоятельного понятия в этническом плане и распространяется на все  земли, где формируется украинская народность. С ХIV в. появляется понятие «Малая Русь» и соответственно формируется представление об особенностях  национального характера и ментальности украинской народности.

Одним из важнейших факторов, определяющих развитие духовной культуры украинского народа была его борьба против гнета польских, литовских, шведских магнатов. Местные феодалы, значительная часть православного духовенства перешли на сторону завоевателей, восприняв их веру, обычаи и язык. В этих условиях жители украинских городов, преимущественно представители третьего сословия стали объединяться в организации православных горожан – братства, которые, осуществляя некоторые функции политического представительства и самоуправления  (братства имели свой суд, казну и т.д.), возглавили борьбу за права и интересы восточнославянского населения.

Братские школы, или братства – особое явление  в истории гуманистической версии украинского Ренессанса. Они подготовили  почву для распространения идеологии  реформации как условии формирования нового мировоззрения, потребность  в котором возникла в связи  с обострением национальных, социально-экономических  и межконфессиональных противоречий. Львовское, Киевское, Острожское, Луцкое  братство представили известных  деятелей своего времени, таких как  Иов Борецкий, Иван  Вишенский, Исаия  Копинский, Захария Копыстенский, Герасим  и Мелетий Смотрицкие и другие. В их литературном и публицистическом творчестве обозначили себя следующие  идеи: проблема единства восточнославянских народов и  понимание дальнейшего  пути Украины в союзе с Россией  (И. Борецкий), философское  осмысление темы  человека в контексте проблемы соотношения  Бога и мира  (И. Вишенский), концепция самопознания как морального совершенствования и реализации себя в  «умном делании»  (И.Копинский), проблема культурно - исторического  развития этнической общности в контексте  с другими субъектами национального  самосознания  (З.Копыстенский), понимание  человека как активного и творческого  начала общественной жизни и раскрытие  негативного социального лица католической церкви как «алчного зверя»     (Г. и М. Смотрицкие). В страстном пафосе полемической мысли отчетливо просматривалась философская доминанта: единство Бога, мира и человека, понимание его (единства)  как вселенской сущности, в контексте которой разворачивается историческая практика Божественного промысла, позволяющего человеку самостоятельно избрать свой способ жизни. Особенно в этом плане значительны  идеи Ивана Вишенского, философа, писателя, критика, сатирика, автора произведений  «Книжка», «Обличение Дьявола-миродержца», «Краткословный ответ Петру Скарге»  и других. Понимая человека как переплетение телесного и духовного, вечного и временного, он полагает предназначение человека в служении вечному, в постоянном преодолении противоположности божественного и дьявольского, в постижении истины как служения ей. Он считает, что для настоящего мудреца  (философа) истина  заключается не в абстрактном теоретизировании, а  в достижении идеала правды, добра и справедливости, претворения его в смысл собственной духовной сущности.  Это и есть высшая мудрость, или «внутренняя философия».  

Философская ориентация просветительской мысли  идеологов братских школ заострила вечную проблематику философии: проблему соотношения духовного и материального, видимого и невидимого, вечного и временного. Раскрывая эти предельные состояния мира через тему человека,  философская мысль этого времени еще раз подтвердила главнейшую особенность украинского философствования – онтологическую ее направленность, воплощенную в концепции целостного человека и философии как  целостного знания. Пронизанная живым пантеистическим духом, философия братских школ ренессансного периода заложила в украинской философии   основы формирования длительной традиции, которая продолжила себя в  творческой мысли Киево-Могилянской академии  и нашла свое полное воплощение в идеях Григория Сковороды.

В духовной культуре Украины вторая половина ХVII века – период формирования мировоззрения Просвещения, время активного осмысления интеллектуальных и философских достижений западноевропейской культуры. Центром философской культуры, новатором в прочтении новоевропейской концепции науки и знания в Украине становится Киево-Могилянская академия – первое высшее учебное заведение, которое не только сыграло свою историческую роль в развитии просвещения, но и по-новому представило свое понимание философии. Философия стала дисциплинарной формой знания, объектом научного исследования, субъектом формирования национальной философской традиции. Основное внимание уделяется проблемам познания природы и человека. Разделяя философские идеи Возрождения, философская мысль видит свое предназначение в осмыслении законов природы, а значит и  законов существования самого человека, законов его мышления, содержания его внутреннего мира. Философия уже себя представляет не только в  теоретическом  смысле, но и через практическую направленность.

Перенос акцента  на правоохранительную деятельность государства  подразумевает оригинальное  прочтение  самого человека: - он выступает не столько  как объект действия правовых норм, но, прежде всего, как субъект свободного социального и правового действия. Это подразумевает достаточно высокий уровень нравственной определенности личности, умение быть социально и морально адекватным,  руководствоваться в поступках  не только соображениями эгоизма, но и альтруистическими побуждениями. Именно поэтому в стенах Киево-Могилянской академии  предпочтение отдается морально-этической проблематике, философскому анализу темы гуманизма. В трудах ректора Киево-Могилянской академии, а в последствии архимандрита Киево-Печерской лавры, известного писателя, историка  и преподавателя философии   И. Гизеля  (дисциплина, которую он преподавал, так и называлась «Полный курс философии»)  уже отчетливо звучат идеи гуманизма, понимание и оправдание  людей  оступившихся, свершивших под влиянием сложных жизненных обстоятельств неправедные поступки. По убеждению Гизеля, при крайней нужде  и нищете перестает существовать право собственности, «нужда освобождает от греха в делах смертных сил: в неправедном взятии и удержании вещей чуждых, еже бывает в последней нищете… . Понеже в последней нищете вся суть обща…»⁷. Возможно, некоторые из его рассуждений покажутся сегодня спорными, но сама идея сочувствия человеку любого социального статуса, оказавшемуся волею судьбы в непростых жизненных ситуациях,  безусловно, заслуживает уважения. Наверно, поэтому и тема  человеческого счастья является в проблеме человека одной из приоритетных.

Проблема счастья  в философских идеях  Киево-Могилянской  академии звучит соответственно духу времени и идеологии Просвещения.  Счастливым  считается тот, кто  живет, руководствуясь соображениями  разума, признает авторитет знания и науки  и понимает, что счастье  – не погоня за материальными благами  и не аскетическое бегство от жизни,  а  умение согласовать свои ценностные ориентации  с сущностью природных  закономерностей.  «Законы природы  - суть законы разума» - отчетливо звучит в антропологической проблематике  лейтмотив  эпохи Просвещения.

Философия Киево-Могилянского периода, постепенно отказывается от своего известного ранее предназначения – быть пропедевтикой к богопознанию, становится мировоззренческим центром знания и формирует  собственную концептуальность как способа познания человека и природы. В лекционных курсах Ф. Прокоповича, Г. Кониского, И. Козачинского  подчеркивается  роль философии как «нравоучительного» (Козачинский) знания, которое приведет человека к адекватной оценке своих поступков и мыслей, направит их на  Добро – на то, что служит человеку, и ведет к счастью и блаженству как высшей цели человеческого существования. По их мнению, человек не рождается ни добродетельным, ни порочным, эти качества он приобретает под влиянием окружающей среды и воспитания.  Если социальная среда упорядочена, то у человека не возникает стремления к совершению неблаговидных поступков, если в ней присутствует несовершенство, то  оно  частично может быть искоренено общими побуждениями  людей, которые как раз и используют философское мышление как организующий принцип социального поведения.

Среди славных  имен, представляющих Киево-Могилянскую  философскую мысль, одно  заслуживает  самого пристального внимания. Впервые  в истории украинской философии   появилось  систематическая  концепция, автором которой был  поэт и  просветитель, баснописец и музыкант, странствующий философ и педагог  Григорий Саввич Сковорода  (1722-1794). 

Взгляды Сковороды  формировались под влиянием античной философской культуры, особенно  эпикуреизма и стоицизма,  символической  мысли неоплатоников,  философии  периода Киевской Руси, прогрессивной  русской культуры (исследователи  творчества Сковороды отмечают определенное влияние идей М.В. Ломоносова)  и, конечно,  непосредственных предшественников – Ф. Прокоповича и Г. Конисского. Но еще в большей степени они  отразили  особенности личности Сковороды, уникальность его философского дара,  не принятого и осуждаемого  окружающими «отличного образа жизни»  философа- странника. Его считали  мифической личностью, называли еретиком, имя Сковороды  стало синонимом  безумия и было втоптано в грязь. Сковорода сам отлучил себя от общества, и в поисках приватности  и одиночества бежал из города в Пустыню.

В центре философских  исканий Сковороды - проблема человека, его природы и предназначения, смысла жизни и счастья. Главная  тема философии – самопознание человека, понимание своего смысла в мире смыслов. «Дух владеет Сковородой» – разъяснял  психические источники философских  странствий  мыслителя его друг и биограф Ковалинский. Повинуясь  внутреннему голосу, Сковорода  концентрирует  свое философствование вокруг  тех  проблем, которые оказываются значимыми  не только для него, но и всего  человечества в целом.

Основными положениями  философии Сковороды являются идеи о двух натурах и трех мирах. Три  мира: макрокосм  (природа), микрокосм   (человек)   и «мир символов»  (духовный мир символов Библии)  представляют себя   в  «двух лицах» –  видимой натуре, внешним, не подлинным  бытием и невидимым образом - истинным бытием  божественного смысла. Существуя  в одном целом, видимая и невидимая  стороны   образуют целостность  мира,  в частном случае – целостность  человека. Задача философии в этом плане – понять  мир как  целое   и  осознать человека как  единство двух начал - видимости, «лжи», «тени» и духовности, вечности, постоянного  преображения человека в его стремлении к Богу. Бог каждому даровал  определенное предназначение, которое  человек отыскивает в  «сродном»  труде, «сродном»  мире, «сродном»  человечестве,  и  благодаря этому  обретает счастье и душевный покой.

Мировоззрение Г.Сковороды имеет четко ориентированный  пантеистический характер – Сковорода  понимает Бога не как верховную всемогущую сущность вне природы, мира и человека, а как смысл смыслов, находящийся  везде – в природе, человеке, мире. Утверждая мысль о том, что  истинным богом является природа, закон  всего сущего, имеющий глас истины, Сковорода пишет: «Бог, природа и  Минерва есть то же»⁸. Но что же тогда сама природа? «Она называется  натурой потому, что все наружу происходящее, или рождаемое от тайных неограниченных ея недр, как от всеобщей матери чрева, временное свое имеет начало». И в этом плане природа, натура, «рождая,  ни от кого не принимает, но сама собою рождает, называется  и отцом, и началом, ни конца, ни начала не ищущим, ни от места, ни от времени не зависящим»⁹.

Философия Сковороды  оригинальна своей парадоксальностью  – к идее целостного мира и  целостного человека Сковорода приходит  через  дуализм материального и идеального.   Говоря о том, что   в мире  существует единое начало, которое  пронизывает и множество миров  (« а я вижу в нем единое  начало, так как един центр и  один умный  цыркул во множестве  их»), Сковорода в одном случае  трактует начало как нечто материальное  («Природа есть первоначальная всему  причина и самодвижущаяся пружина»), в другом – понимает начало как  божественную сущность  (« начало и конец есть то же, что бог»). Таким  образом, искомое им начало оказывается  двойственным – и материальным и  идеальным. Оно же определяет и методологическую стратегию философствования Сковороды: учение о «двух натурах»  есть не что иное, как основа теории двойственной истины. Хотя исходным пунктом гносеологии  Григория Сковороды  было признание  познаваемости мира  как следствие  безграничных возможностей человеческого  разума, одновременно он полагал,  что  источником познания является  раскрытие  духовной природы вещей, а она  сама  (эта духовная природа)  скрыта в символическом мире смыслов  Библии. Отсюда  и определенное противоречие: с одной стороны мир Библии  не имеет отношения  к «миру  обительному»,  с другой  -  внешнее, материальное – не случайно, оно  закономерная форма проявления  внутреннего, духовного.