Проблема человека в Античной философии

Федеральное агентство по образованию

Государственное образовательное учреждение

высшего профессионального образования

«Сибирский  государственный индустриальный университет»  
 

Кафедра философии 
 
 
 
 
 

РЕФЕРАТ

Проблема  человека в Античной философии

 Выполнил:

                                                           Проверил: к. фил. н., проф.

.

                                                    Дата ______________________

                          Оценка____________________

                             Подпись___________________ 
 
 
 
 
 
 

Новокузнецк

2008 

Cодержание 

Введение………………………………………………………………..3

1.Проблема человека в философии Древней Греции……………4

2.Учение о человеке в софистов…………………………………....4

3. Философия Сократа и проблема

  человека в сократических  школах………………………………...6 

4. Проблема души и человека в философии Демокрита………..9

5. Проблема души и человека в философии Платона…………..10

6.Проблема души и человека в философии Аристотеля………..12

7. ЭЛЛИНИСТИЧЕСКИЙ ПЕРИОД……………………………..15

7.1. Эпикуреизм: счастье – это умеренное наслаждение………16

7.2. Стоицизм: счастье -  это жизнь в соответствии с космическим законом ………………………………………………16

8. НЕОПЛАТОНИЗМ……………………………………………….17

9. Итог…………………………………………………………………18

Заключение……………………………………………………………19

Список  Литературы………………………………………………….20 
 
 
 
 
 
 

      Введение

     Проблема  человека является одной из самых  важных для всей философии, но особенно актуальна она в переломные периоды  развития истории, когда наиболее остро  встает вопрос о смысле и цели существования не только отдельного индивида, но и всего общества. Именно такой период переживает отечественная история. Однако, чтобы полнее осознать сегодняшнее состояние философской антропологии, необходимо ознакомиться с историческим очерком ее развития и теми результатами, которые были достигнуты в рамках истории философии.

Проблема человека была обозначена, хотя и в неразвитой форме, уже в философии античности.

     Проблема  человека в античной философии - проблема многоаспектная, не имеющая общей  единообразной формулировки. Если рассматривать все философское наследие античности как набор идей, принадлежащих разным авторам, но все же при этом объединенных кругом тем, спецификой их описания и анализа, своеобразием философского языка, то даже в этом случае очевидна многоплановость рассмотрения человека. С такой многоплановостью мы сталкиваемся даже при изучении одного философа, одной работы, одного диалога.

     Цель  работы: изучение античного философского наследия; раскрытие содержания проблемы человека, представленной в античной философии; также демонстрация различия философских смыслов, составляющих эту проблему.

     Задачи  работы:

     - представление космологического, психологического, физического, онтологического, личностного  аспектов рассмотрения проблемы  человека в трудах античных философов;

     - предотвращение упрощенного представления  о философских концептах данного  исторического периода;

1.Проблема человека в философии Древней Греции

  Античная  Греция положила начало западноевропейской философской традиции вообще и философской антропологии в частности. В древнегреческой философии первоначально человек не существует сам по себе, а лишь в системе определенных отношений, воспринимаемых как абсолютный порядок и космос. Со всей своей природной и социальной средой, соседями и полисом, неодушевленными и одушевленными предметами, животными и богами он живет в едином, нераздельном мире. Даже боги, также находящиеся внутри космоса, являются для людей реальными действующими лицами. Само понятие космоса имеет здесь человеческий смысл, вместе с тем человек мыслится как часть космоса, как микрокосм, являющийся отражением макрокосмоса, понимаемого как живой организм. Именно таковы взгляды на человека у представителей милетской школы, стоящих на позициях гилозоизма, т.е. отрицавших границу между живым и неживым и полагавших всеобщую одушевленность универсума.

  Поворот к собственно антропологической  проблематике связан с критической и просветительской деятельностью софистов и создателем философской этики Сократом. 

2.Учение о человеке в софистов

В V в., стало  наблюдаться оживление политической, хозяйственной и государственной  жизни в греческих городах-полисах. Усложнялось государственное устройство. Появляются государственные служащие, суды и как следствие этого - судебные работники. Все эти, а также многие другие факторы делают гораздо более важным образование. Желающие добиться некоего продвижения по служебной лестнице, стать чиновником, уметь управлять государством, стать хорошим адвокатом или педагогом должны были для этого учиться. И в соответствии с этим появляются люди, которые берутся за определенную плату этим знаниям и умениям научить. Эти люди называют себя мудрецами, или, по-гречески, софистами. Таким образом, вначале это слово не имело никакого негативного значения, которое мы придаем этому термину сейчас. Софист - это мудрец, бравшийся научить человека профессии, которую тот хотел иметь. Однако часто софисты брались за деньги обучить людей противоположным взглядам. Если человеку нужно было доказать одно, то софист учил его, как это нужно доказать. Если человек платил деньги за то, чтобы доказать обратное, то софист учил его и этому, потому что за это хорошо платили. Становится риторика - ораторское искусство, искусство убеждать и доказывать, умение красиво говорить. Не доказывать истину, а именно убеждать, находить слабые и сильные аргументы, использовать различные приемы - учитывать психологические особенности человека, время суток, состояние собеседника, многословность речи и т.д. Такова была практическая сторона софистики.

Однако  софистика имела под собой  и философскую, мировоззренческую  основу. Наиболее виднейшие представители  софистики разрабатывали философскую  систему, которая обосновывала и  оправдывала такое применение их знаний. Наиболее видными представителями  софистики являются Протагор, Горгий, Гиппий и др. Рассмотрим учение софистов на примере философии основного представителя этой школы - Протагора.

Человек в своей жизни что-то выбирает, а чего-то избегает, т.е. человек все же всегда пользуется каким-то критерием истинности и ложности. Если мы одно делаем, а другое не делаем, то, следовательно, считаем, что одно истинно, а другое - нет. На это Протагор замечает, что поскольку все существует относительно чего-то, то мерой каждого поступка тоже является конкретный человек. Каждый человек является мерой истины. Протагор произносит, может быть, одно из самых знаменитых философских высказываний: "человек есть мера всех вещей". Полностью эта фраза Протагора звучит так: "человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, несуществующих, что они не существуют". Платон в диалоге "Теэтет" посвящает много страниц разбору этого положения Протагора, показывая, что у Протагора это положение имеет следующий смысл: что кому как кажется, то так и существует. Если мне вещь кажется красной, то она красная и есть. Если дальтонику эта вещь кажется зеленой, то так оно и есть. Мерой является человек. Не цвет этой вещи, а человек. Абсолютной, объективной, не зависящей от человека истины не существует. То, что одному кажется истинным, другому кажется ложным, что для одного - благо, то для другого - зло. Из двух возможных вариантов человек всегда выбирает тот, который ему более выгоден. Поэтому истинно то, что выгодно человеку. Критерием истины является выгода, полезность. Поэтому каждый человек, выбирая то, что ему кажется истинным, выбирает в действительности то, что ему является полезным. Сократ всю свою жизнь посвятит опровержению софистики, тому, чтобы доказать, что истина существует, что она существует объективно и абсолютно и что не человек есть мера всех вещей, а человек должен сообразовывать свою жизнь, свои действия с истиной, которая является абсолютным благом.

Софисты впервые вывели, так сказать, философию  в массы, уча людей спорить. Способ аргументирования софистов часто использовал даже их противник Сократ.  
 

     3. Философия Сократа и проблема человека в сократических школах 

Сократ совершил в философии коренной переворот. Натурфилософы бились над разрешением  проблемы: что такое природа и  последняя реальность вещей? Поняв, что натурфилософия во многом безразлична человеку, Сократ переиначивает основное философское вопрошание: в чем природа и главное содержание человека? Не физику, а этику ставит Сократ на первое место. Именно философия человека должна стать ключом к философии природы, а не наоборот. В этой связи Сократ придает первостепенное значение тому, что человек есть существо познающее, разумное.

“Человек (по Сократу) - это его душа, с того момента, когда она становится в действительности таковой, т.е. специфически отличает его от какого бы то ни было другого существа. А под "душой" Сократ понимает наш разум, мыслящую активность и нравственно ориентированное поведение. Душа для Сократа - это "я сознающее", т.е. совесть и интеллектуальная и моральная личность. "Благодаря этому открытию, Сократ создал моральную и интеллектуальную традицию, которая питает Европу по настоящее время".

[9, c. 130] 

“Одно из фундаментальных обоснований Сократа состоит в следующем: одно дело - это инструмент, который используют, но совсем другое - "субъект", который пользуется инструментом. Человек пользуется своим телом как инструментом, что означает: в нем различимы субъективность, которая есть человек, и инструментальность, средство, которым является тело. Стало быть, на вопрос "Что есть человек?" невозможен ответ, что "это тело", скорее, это "то, чему служит тело". Но то, чему служит тело, есть душа (понимающая, интеллигибельная), "psyche". Вывод неизбежен: "Душа руководит в познании тем, кто следует призыву познать самого себя". Такова критическая рефлексия Сократа, из которой логически вытекают все следствия, что мы и увидим.

Из тезисов  Сократа следуют выводы, часто  называемые "парадоксами", которые  здесь уместно будет прояснить.”[9, c. 151] 

В чем  же смысл философии Сократа? Во-первых, Сократ положил начало новому направлению в философии, открыл новую проблему для философии - проблему человека. Мы видели, что уже софисты отказались от познания природы, но этот отказ показал Сократу и последующим мыслителям, что нужно обращать внимание, прежде всего, на самих себя. Метод размышления Сократ также взял у софистов - метод убеждений, метод спора. У Еврипида в комедии "Облака" Сократ выводится как некий софист, таким образом, даже многие современники не поняли, что Сократ не только не является софистом, а их злейший враг. Сами софисты это поняли, и поняли, что его нужно казнить. Отличала Сократа от софистов, прежде всего, уверенность в существовании объективной, не зависящей от человека истины.

Итак, Сократ верит в то, что человек может  познать истину. И если истина существует объективно, то существуют объективно и законы мышления. Если софисты могут убеждать и могут аргументировать, то потому, что существует абсолютный и объективный разум. Вспомним, еще Гераклит говорил, что люди мыслят так, как будто у каждого свой собственный разум. Сократ развивает эту мысль и говорит, что разум и законы его объективны, существуют независимо. И Аристотель, основатель формальной логики, говорит, что начало формальной логике положил Сократ. Именно Сократ впервые, как говорил Аристотель, учил доказательству через наведение и показал, что самое важное в познании состоит в том, чтобы дать определение. Именно в этом русле будет развиваться философия и у Платона, и у Аристотеля: в том, что познать сущность вещи можно, лишь дав ее определение. Многие диалоги Платона построены именно по этому принципу. Сократ, встречаясь с тем или иным своим собеседником, выбирает тему (скажем, что такое прекрасное, или что такое храбрость, или что такое справедливость). И далее, восходя от конкретных примеров, Сократ вместе со своим собеседником восходят к некоторому абстрактному определению. Аристотель впоследствии будет учить, как нужно строить определение по родовидовому принципу, но способ нахождения сущности вещи через определение, открытие его принадлежит Сократу.

Понимая, что существует объективная истина, и пытаясь доказать людям, что  эта истина существует, Сократ пришел к еще одному положению: к тому, что люди творят зло по неведению, потому что они не знают истины. Если бы люди знали истину, то они стали бы творить только добро. Мысль кажется на первый взгляд странной. Мы знаем массу гениальных людей, которые творят зло сознательно. И тем не менее, мы знаем, что Бог есть истина и Бог есть любовь, и, в конце концов, постигая Бога, мы постигаем Его как истину и как благо. И Сократ сам часто именно об этом говорит.

Еще одно положение Сократа: "Познай самого себя". Мысль эта встречается  еще у семи мудрецов, но лишь у  Сократа она приобретает вид  методологического принципа философии. До Сократа философия развивалась лишь как философия природы. Человек размышлял о том, что существует вне его, и поэтому приходил к противоречивым положениям. Сократ предложил людям исходить из другого принципа, ведь еще элеатами, а впоследствии Анаксагором и Демокритом было доказано, что чувства вас могут обманывать. И если чувства вас обманывают, а истина все же существует, то искать ее следует не посредством чувственного познания. Истину мы можем постичь лишь в себе. И вся последующая философия развивается главным образом как отыскание человеком истины в самом себе.

  Таким образом, для Сократа основной интерес представляет внутренний мир человека, его душа и добродетели. Он впервые обосновывает принцип этического рационализма, утверждая, что «добродетель есть знание». Поэтому человек, познавший, что такое добро и справедливость, не будет поступать дурно и несправедливо. Задача человека как раз и состоит в том, чтобы всегда стремиться к нравственному совершенству на основе познания истины. И прежде всего она сводится к познанию самого себя, своей нравственной сущности и ее реализации. Всей своей жизнью Сократ старался реализовать нравственный пафос своей философии человека, а сама его смерть, когда он ради утверждения справедливости отказался от жизни, явилась апофеозом его нравственной философии. 

4. Проблема души и человека в философии Демокрита

  Демокрит — представитель материалистического монизма в учении о человеке. Человек, по Демокриту, — это часть природы, и, как вся природа, он состоит из атомов. Из атомов же состоит и душа человека. Вместе со смертью тела уничтожается и душа. В отличие от такого — вульгарно-материалистического взгляда на душу человека, его этическая концепция носит более деликатный характер. Цель жизни, по нему, — счастье, но оно не сводится к телесным наслаждениям и эгоизму. Счастье — это прежде всего радостное и хорошее расположение духа — эвтюмия. Важнейшее условие ее — мера, соблюсти которую помогает человеку разум. Как утверждал Демокрит, «желать чрезмерно подобает ребенку, а не мужу», мужественным же человеком является тот, кто сильнее своих страстей. 

“У Демокрита встречается одна из первых попыток рассмотреть возниконовение и становление человека, человеческого рода и общества как часть естественного процесса мирового развития. В ходе этого процессалюди постепенно под влиянием нужды, подражая природе и животным и опираясь на свой собственный опыт, приобрели все свои основные знания и умения, необходимые для общественной жизни.

Таким образом, человеческое общество появляется лишь после долгой эволюции как результат прогрессивного изменения исходного природного состояния. В этом смысле общество, полис, законодательство созданы искусственно, а не даны по природе. Однако само их происхождение представляет собой естественно-необходимый, а не случайный процесс.” 

5. Проблема души и человека в философии Платона

  В отличие от Демокрита Платон стоит на позиции антропологического дуализма души и тела. Но именно душа является субстанцией, которая делает человека человеком, а тело рассматривается как враждебная ей материя. Поэтому от качества души зависит и общая характеристика человека, его предназначение и социальный статус. На первом месте в иерархии душ находится душа философа, на последнем — душа тирана. Это объясняется тем, что душа философа наиболее мудрая и восприимчива к знанию, а это и является главным в характеристике сущности человека и его отличия от животного.

  Человеческая  душа постоянно тяготеет к трансцендентному миру идей, она вечна, тело же смертно. Это учение о двойственном характере человека оказало влияние на средневековое религиозное учение о нем. В единстве и противоположности души и тела заключен, по Платону, вечный трагизм человеческого существования. Телесность ставит человека в животный мир, душа возвышает его над этим миром, тело — это материя, природа, душа же устремлена в мир идей. Позднее этот трагизм станет одним из существенных моментов русской религиозной философской антропологии. 

Платон являлся  наиболее известным учеником Сократа. Настоящее имя этого философа Аристокл. "Платон" - это прозвище, от греч. слова platus - широкий. Кто-то говорит, что сам Платон был толстяком от рождения, иные говорят, что так его прозвал учитель гимнастики за его крепкий стан, когда он начал заниматься гимнастикой, по иным сведениям - за широту ума, за широкий лоб. Родился он в 427 г. в аристократической семье. Мать его вела свой род от одного из семи мудрецов - от Солона. Платон получил хорошее образование, занимался музыкой, гимнастикой, увлекался философией Гераклита. В 20 лет познакомился с Сократом и на протяжении восьми лет был его учеником.

По своему влиянию  и продолжительности платоновская Академия не имеет себе равных в  античности. В это же время Платон начал писать свои трактаты-диалоги, и в это же время он разрабатывает идею идеального государства и хочет претворить ее в жизнь. В Сиракузах умирает тиран Дионисий - старший, и Дион приглашает Платона приехать в Сицилию и познакомиться с преемником - Дионисием - младшим. Он приезжает, знакомится с ним и уговаривает начать строительство идеального государства, но придворные, почуяв, что им грозит отставка, устраивают интригу, и Дионисий изгоняет Платона. Платон возвращается в Афины после еще одной неудачной попытки встретиться с Дионисием, и уже никуда из Афин не уезжает. Умер Платон в 347 г. в Афинах.

Философия Платона  есть философия описания и провозглашения неизменных, всеохватывающих принципов  бытия. В рамках философии Платона  обсуждение какой-либо темы невозможно без её интеллектуального сопоставления с «бытием по истине», с Идеей всех идей, только в этом случае познание человека выводит его самого к миру, не заключённому лишь в том, что даёт ему чувственное восприятие. Философия Платона - это определённый способ видения того, как душа человека восходит на своё первоначальное место. Такая нацеленность на первоначальный, всеопределяющий мир, ярко выражена в том, насколько телеологичной представляет Платон жизнь человека; в философии Платона целью человеческого существования является сближение человека с истинной реальностью. Космология Платона (как одно из возможных идейных оснований) представляет жизнь человека действительно осмысленной жизнью. При познании вечного, Божественного, определяющего всё сотворённое, которое утверждается Платоном в качестве главенствующей области во всем бытии, становится очевидно, что человеческая жизнь, замкнутая в рамках простого существования, не испытывающая соединения с вечным, которое достигается благодаря волевому усилию человека, не является полноценной частью всеобщего сотворенного бытия. Из актуальности проблематики воспитания личности человека, воспитания душевных качеств, вытекает интерес к философии Платона как к определенной попытке дать ответ на вопрос: как должен жить человек, что ему необходимо для улучшения душевных качеств. Проблематика соотношения микро- и макрокосмоса является главной проблемой космологии Платона, и ее существо заключено, на наш взгляд, в возможности тождества космоса и человека, души и Начала бытия. 
 

6.Проблема души и человека в философии Аристотеля

Аристотель - великий  ученик Платона, учившийся у него 20 лет. Накопив огромный потенциал, Аристотель развил собственное философское  учение.

Носителем сознания, по Аристотелю, является душа. Философ  выделяет три          уровня души:

-растительная душа;

-животная душа;

-разумная душа.

Являясь носителем  сознания, душа также ведает функциями  организма.

Растительная  душа отвечает за функции питания, роста  и размножения. Этими же функциями (питание, рост, размножение) ведает и животная душа, однако благодаря ей организм дополняется функциями ощущения и желания. И только разумная (человеческая) душа, охватывая все вышеперечисленные функции, ведает еще и функциями рассуждения и мышления. Именно это выделяет человека из всего окружающего мира.

Аристотель материалистически  подходит к проблеме человека. Он считает, что человек: 

-по биологической сущности является одним из видов высокоорганизованных животных;

-отличается от животных наличием мышления и разума;

-имеет врожденную склонность жить вместе с себе подобными (то есть жить в коллективе).

Именно последнее  качество – потребность жить в  коллективе – приводит к возникновению  общества – большого коллектива людей, занимающегося производством материальных благ и их распределением, проживающего на одной территории и объединенного языком, родственными и культурными связями.

Регулирующим  механизмом общества (защита от врагов, поддержание внутреннего порядка, содействие экономике и т.д.) является государство.

  В концепции Аристотеля человек рассматривается как существо общественное, государственное, политическое'. И эта социальная природа человека отличает его и от животного, и от «недоразвитых в нравственном смысле существ», и от «сверхчеловека». По этому поводу он пишет, что «тот, кто не способен вступать в общение или, считая себя существом самодовлеющим, не чувствует потребности ни в чем, уже не составляет элемента государства, становясь либо животным, либо божеством». Еще один отличительный признак человека — его разумность,

 «человек  и есть в первую очередь  ум». [1, c. 259]       

  Таким образом, человек, по Аристотелю, — это общественное животное, наделенное разумом. Социальность и разумность — две основные характеристики, отличающие его от животного.

  К этому следует добавить, что Аристотель вплотную подходит к формулировке положения о деятельностной сущности человека. Он, в частности, пишет, что добродетельная жизнь человека имеет проявление в деятельности, в которой заключена и единственная возможность самореализации личности. Добрые качества и благие намерения остаются необнаруженными и не дают результата в том случае, когда человек спит или как-то иначе бездействует,

    «подобно тому как на олимпийских  состязаниях:

венки получают не самые красивые и сильные, а  те, кто участвует в состязании». [1, c. 378]       

  В плане соотношения общества и  личности позиция Аристотеля примыкает к методологическому коллективизму, т.е. он признает приоритет социального целого над индивидом.

  «Первичным по природе, — пишет он, — является государство по сравнению с семьей и каждым из нас; ведь необходимо, чтобы целое предшествовало части». [1, c. 67]   

  Однако  он выступает за экономический индивидуализм, т.е. является сторонником частной  собственности, и этический индивидуализм, утверждая, что прежде всего «следует любить больше всего самого себя». Хотя такое себялюбие не исключает самопожертвования ради других и отечества, более того, составляет его нравственную основу. Другими словами, здесь мы сталкиваемся с концепцией нравственного, или, как позже будет сказано, разумного эгоизма.

  Новая сторона философского антропологизма обнаруживается в эпоху разложения древнегреческого общества. На первый план выступают проблемы человека, связанные с социальным и нравственным укладом, утратой экзистенциальных ценностей и смысла жизни людей. В этой ситуации на передний план выдвигается интеллектуально-терапевтическая функция философии, т.е. та функция, которую в наше время В. Франкл назвал логотерапевтической. Особенно ярко она выражена в учении Эпикура, который утверждал, что подобно тому, как медицина помогает лечить тело человека, философия должна помогать лечить его душу. В плане соотношения индивида и общества Эпикур стоит на позициях методологического и социально-этического индивидуализма. Исходный пункт рассмотрения общества и человека — это индивид. Социум — это лишь средство для удовлетворения потребностей отдельного человека, его желаний и блага. 

  7. ЭЛЛИНИСТИЧЕСКИЙ ПЕРИОД

  Древние греки называли себя эллинами, они  защищали себя и свою культуру от соседних народов. Но завоевания Александра Македонского резко изменили ситуацию, возникла империя, происходило быстрое уравнивание греков с завоеванными племенами и расами. Греческие города-государства приходили в упадок. Эллинская философия переходила в эллинистическую. Новая философия решала сложнейшую задачу, она была призвана сориентировать эллина в мире все новых потрясений. Высокий интеллектуализм Платона и Аристотеля для этих целей не очень подходил. Отклонения от него привели к расцвету четырех школ: киников, эпикурейцев, скептиков и стоиков. Все эти школы реализовывали один и тот же идеал, они были призваны обеспечить каждому человеку душевный покой и счастье. Избавление от всех несчастий видели прежде всего в автаркии (самодостаточности человека), апатии (безразличии), атараксии (невозмутимости). Рассмотрим некоторые суждения  о человеке, школ эллинистического периода. 

  7.1. Эпикуреизм: счастье – это умеренное наслаждение

  Основателем эпикуреизма является Эпикур. Человек  состоит из атомов, что обеспечивает ему богатство чувств и удовлетворений. Человек существо свободное, это имеет свои основания в самопроизвольном отклонении атомов от прямолинейных траекторий, ибо такие отклонения не допускают наличия раз и навсегда установленных законов. Для счастливой жизни человеку необходимы три главные составляющие: отсутствие телесного страдания (апония), невозмутимость души (атараксия), дружба (как альтернатива политическим отношениям). Боги тоже состоят из атомов, но особых. Боги безразличны к человеческим делам, об этом свидетельствует наличие зла в мире.  

  7.2. Стоицизм: счастье -  это жизнь в соответствии с космическим законом

  Основателем стоицизма является Зенон из Кития. Учеников Зенона называли стоиками. Дело в том, что Зенон Китийский  философствовал в портике, который был выстроен на торговой площади. Портик (по-гречески - стоя) представлял собой архитектурное сооружение с открытым входом.

  Посредством чувств человек постигает ощущения, посредством ума выводы, центр  же познания находится в представлении, в согласии ощущений и выводов, а это - смысл слова и предложения.

  Человек существует в рамках космических  законов, он подвержен космической  судьбе. Смысл мира познается особенно четко в представлении. Познанное  представление приводит к атараксии, душевному спокойствию, невозмутимости. Счастья можно достигнуть не в вечной погоне за благом летучим, а в сознательном следовании космическим, или, что то же, божественным законам. Все люди ходят под одними и теми же божественно-космическими законами. Разница в том, что, как выразился Сенека, "хотящего судьба ведет, нехотящего - тащит".  

  8. НЕОПЛАТОНИЗМ

  Если  киники, стоики и эпикурейцы основали свою философию на идеях Сократа, то в поздней античности возрождаются идеи Платона. Так возник новый платонизм, или - неоплатонизм.

  Виднейшим из неоплатоников был Плотин (не путать с Платоном!), живший в третьем  веке, т.е. значительно позднее известных  событий, происшедших с Христом. Значительную часть своей жизни  Плотин провел в Александрии - городе, который часто характеризуется как место встречи греческой философии с восточным, в частности индийским, мистицизмом. Переехав в Рим, Плотин учил философии, в которой платонизм дополнялся восточного происхождения мистикой.