Проблема начала философии

1. Проблема начала философии

Термин «философия»  происходит от греческих слов «phileo»  – любовь и «sophia» – мудрость и означает любовь к мудрости. Однако это еще не раскрывает существа дела, потому что одного любомудрия явно недостаточно, чтобы быть философом. И каждый понимает, что только любовь к мудрости еще не делает человека ее обладателем и творцом, хотя она  и является важным условием для того, чтобы стать философом. Кроме  того, тут остается открытым вопрос – «что же такое мудрость?» Сами философы отвечали на него по-разному  и мудрствовали каждый по-своему. С  этим связано и различное понимание  философии, да еще в такой степени, что, как писал И. Г. Фихте, «даже  между настоящими философскими писателями вряд ли найдется полдюжины таких, которые  знали бы, что такое философия».

Первым, кто объяснил слово «философ», был Пифагор (2-я  пол. VI – нач. V в. до н. э.). По словам Диогена  Лаэртского, именно ему принадлежит  высказывание: «Жизнь… подобна игрищам: иные приходят на них состязаться, иные – торговать, а самые счастливые – смотреть; так и в жизни  иные, подобные рабам, рождаются жадными  до славы и наживы, между тем  как философы – до единой только истины». Итак, согласно Пифагору, смысл  философии – в поиске истины. Разделял это мнение и древнегреческий  философ Гераклит (ок. 544 – ок. 483 до н. э.).

Однако совсем другого мнения придерживались софисты. Согласно им, главная задача философа – научить своих учеников мудрости. Но мудрость они отождествляли не с достижением истины, а с умением  доказывать то, что каждый сам считает  правильным и выгодным. Для этого  признавались приемлемыми любые  средства, вплоть до различного рода уловок и ухищрений. Поэтому рассуждения  софистов часто строились на ложных доводах и посылках, на подмене  понятий. Примером может служить  софизм «Рогатый», выраженный в следующем  умозаключении: «То, что ты не потерял, ты имеешь//ты не потерял рога//следовательно, ты их имеешь». Лукавое мудрствование  софистов проявляется здесь достаточно очевидно.

Знаменитый древнегреческий  мыслитель Платон (428/427—347 до н. э.) полагал, что задача философии заключается  в познании вечных и абсолютных истин, что под силу лишь философам, которые  от рождения наделены соответствующей  мудрой душой. Философами поэтому не становятся, а рождаются.

По мнению Аристотеля (384—322 до н. э.), задача философии –  постижение всеобщего в самом  мире, а ее предметом являются первые начала и причины бытия. При этом философия является единственной наукой, которая существует ради самой себя и представляет «знание и понимание ради самого знания и понимания».

Следует отметить, что понимание предмета философии  связано и с социально-историческими  условиями. Так, например, разложение античного  общества, безусловно, повлияло на появление  концепций, согласно которым философия  призвана освободить человека от страха перед будущим и страданий  и способствовать достижению счастья  и душевного здоровья. Наиболее значительным представителем такого взгляда был  Эпикур (341—270 до н. э.). Образцом того, как  можно при помощи философии преодолеть страх перед смертью, может служить  следующее его высказывание: «Стало быть, самое ужасное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения; когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас  уже нет. Таким образом, смерть не существует ни для живых, ни для мертвых, так как для одних она сама не существует, а другие для нее  сами не существуют».

Итак, одни мыслители  видели суть философии в отыскании  истины, другие в том, чтобы ее утаить, исказить, приспособить к соответственным  интересам; одни устремляли свой взор к небу, другие на землю; одни обращаются к богу, другие к человеку; одни утверждают, что философия самодостаточна, другие говорят, что она должна служить  обществу и человеку и т. д. Все  это доказывает, что философию  отличает разнообразие подходов к своему собственному предмету и свидетельствует  о ее плюралистическом (множественном) характере.

Особенно отчетливо  это проявилось во второй половине XIX—XX вв., когда возникает множество  самых различных по своему характеру  философских школ и направлений, предметом исследования которых  являются многообразные стороны  бытия, познания, человека и человеческого  существования. В это время со всей очевидностью подтверждается плюралистический и антидогматический, характер философского знания, несводимость его к какой-либо одной, пусть даже очень авторитетной философской парадигме.

Таким образом, философию  можно определить как учение об общих  принципах бытия, познания и отношений  человека и мира. Однако это лишь краткая дефиниция, требующая своего дальнейшего пояснения и развития. Прежде всего, философия всегда оформляется  в виде теории, формулирующей свои категории и их систему, закономерности, методы и принципы исследования. Специфика  философской теории заключается  в том, что ее законы, категории  и принципы носят всеобщий характер, распространяются одновременно на природу, общество, человека и само мышление. В последнем случае философия  выступает как мышление о мышлении. Предмет философии непременно включает в себя и рассмотрение вопроса о том, что такое сама философия, изучение ее истории.

Культурно-исторические и экзистенциальные факторы генезиса философии

Предмет философии  изменялся со временем в силу того, что философское знание имеет  рефлексивный характер. Оно сосредоточивается  на тех идеях, понятиях и переживаниях, которые составляют центр духовной культуры общества в ту или иную историческую эпоху, к которым обращён  пристальный интерес людей в  определённый период их исторического  развития, которые заполняют как  сознание отдельных людей, так и  общества в целом.

Так, в Aнтичную  эпоху, с VI века до нашей эры по IV век нашей эры предметом осмысления была природа, поскольку люди в то время ещё не отделяли себя от природы, не противопоставляли себя ей и более  того – уподобляли себя природе, полагая, что человек есть микрокосм, то есть маленькое подобие большого космоса. Природные силы и стихии, устройство земли и неба, события и явления  в окружающей ойкумену – обжитой  и освоенный людьми мир - естественной среде: вот что занимает умы древних  мыслителей. В натуралистическом  мировоззрении Античности человек  вписан в состав космоса как один из его элементов и понимание  космического порядка имеет первостепенное значение. В силу этого обстоятельства философия античной эпохи может  быть охарактеризована как космоцентризм. В Средние века, с V по XIV, ориентация философии меняется радикальным  образом, поскольку центральное  место в духовной культуре общества занимает религия и философия  рефлексирует над содержанием религиозных  мировоззренческих доктрин. Теперь её занимают проблемы сотворения мира, божественного откровения, гармонии веры и разума, цели существования  и конца света. Видное место занимает проблема теодицеи – оправдания Бога и поиска источника зла.

Понятно, что центральной  фигурой религиозного мировоззрения  является сам Творец, сущность которого стремятся постигнуть как силой  ума, так и путём сверхчувственной интуиции, когда обладающему глубокой и искренней верой человеку божественное Провидение приоткроет завесу тайны  бытия. В связи с ориентацией  на постижение Бога и Его сакральной воли средневековая философия предстаёт  перед нами как теоцентризм (от греческого theos – Бог).

Следующая эпоха  – Возрождение, XV - XVI века – выдвигает  на ведущую роль в общественной жизни  другую форму духовной культуры, а  именно: искусство. Ренессанс, эпоха  Возрождения стала временем гениального  творчества великих мастеров живописи и музыки, поэзии и прозы, ваяния и зодчества. По всем странам Европы прошло движение гуманистов (от латинского humanum – человек), внушая всеми средствами искусства уважение к достоинству человека, провозглашая самоценность человеческой жизни. Человек-художник, человек-мастер, человек-творец – он чуть ли не равняется с самим господом Богом и уж во всяком случае как образ и подобие Божие на земле человек обладает свободой воли и поэтому сам является хозяином своей судьбы и несёт ответственность за свои прошлые деяния и грядущие последствия. Такое направление мировоззренческой мысли называется антропоцентризм (от греческого anthropos – человек).

Эпоха Просвещения  охватывает XVII - XVIII века и характерна бурным развитием науки, которая  после философских манифестов Френсиса Бэкона приобретает опытный, экспериментальный  характер и превращается из умозрительной  и спекулятивной схоластики, университетского школярства, в науку в современном  понимании этого слова, то есть в  профессиональную познавательную деятельность. Академические учёные сообщества, книгопечатание и появление массовой прессы, распространение  грамотности от светских салонов  до городских и даже сельских низов  – вот приметы времени. Выдающиеся учёные, фундаментальные теории в  естествознании, поразительные открытия в исследовании живой и неживой  природы – вот достижения эпохи. Само слово “просвещение” означает борьбу света разума против тьмы невежества, света науки против религиозного мракобесия. Рефлексия над наукой приводит философию к тому, что  она выступает как гносеоцентризм (от греческого gnosis – знание).

В XIX веке наступает  эпоха классицизма. Классические, то есть образцовые, служащие примером и  предметом изучения и подражания, законченные и совершенные творения – это идеал позапрошлого века. В этот период создаются классические теории в науке, появляются классические литература, живопись, музыка. В России, к примеру, это Лобачевский и  Менделеев, поэты и прозаики пушкинской словесности, художники-передвижники, “могучая кучка” композиторов.

Век девятнадцатый  – это время наполеоновских войн, бурных и кровавых революций от декабристов  до Парижской Коммуны, глубоких социальных реформ. Исторический процесс стал не просто заметным – он обрёл характер бурной публичной жизни и состояние  общества, юридические и социальные проблемы выводят на первые роли в  науке, публицистике и даже искусстве  обществоведение на смену естествознанию. Философия отображает новый фокус  общественного внимания и выступает  как социоцентризм (от греческого socium – общество).

Наконец современная  эпоха, XX век – это время крупнейших социальных революций, имевших мировое  значение; время мировых войн, вовлекших  в трагедию самоистребления большую  часть человечества; время всемирных  организаций, таких как Лига Наций  и ООН; время создания крупнейших региональных союзов наднационального характера в Европе, Северной Америке, Азиатско-тихоокеанском регионе.

Двадцатый век  – это век глобализации общественной жизни, когда многие процессы от сфер экологии и демографии до областей экономики и политики приобретают  общепланетный масштаб. Оружие массового  уничтожения, спутниковые системы  связи, транснациональные корпорации, информационная сеть Internet составили  первые несущие конструкции единого  человечества. В этих условиях исключительную роль начинает играть политика, управленческие технологии, формирование общественного  мнения, культивирование массовой психологии и идеологии.

Философия реагирует  на духовные новации эпохи выделением из своего предмета специальной дисциплины – политологии, обострённым вниманием  к социальной проблематике, и в  силу этого сама выступает на этом этапе развития своего предмета как  политоцентризм (от греческого polis –  город, государство).

Какой будет философия  в XXI веке? Обратится ли она вновь  к идеям гуманизма? Скатится ли к  мистицизму или религиозному обскурантизму? Уйдёт ли в сухой и педантичный  сциентизм? Вновь заразится скепсисом  и иррационализмом? Ответ на эти  вопросы даст время, а направление  эволюции философского знания определит  вектор развития духовной культуры общества, потому что философия есть лишь зеркало  этой культуры и эхо её основного  мотива.

 Основные  проблемы философии

Философия как  сложившаяся система знаний имеет  целый ряд специфических вопросов, которые она призвана решать. С  одним из таких вопросов мы уже  столкнулись – это вопрос «что такое философия?» В зависимости  от его решения философ создает  свою концепцию, определяет конкретные проблемы и использует те или иные категории для ее раскрытия. Каждая философская система имеет стержневой, главный вопрос, раскрытие которого составляет ее основное содержание и  сущность. Так, для античных философов  это вопрос о первоосновах всего  существующего, для Сократа он связывался с принципом «познай самого себя», для философов Нового времени  – как возможно познание, для  современного позитивизма – в  чем суть «логики научного открытия»  и т. д.

Но существуют общие вопросы, раскрывающие характер философского мышления. Прежде всего, среди них следует назвать  вопрос о том, что первично: дух или материя, идеальное или материальное? От его решения зависит общее понимание бытия, ибо материальное и идеальное являются его предельными характеристиками. Другими словами, помимо материального и идеального в бытии просто ничего нет. Кроме того, в зависимости от его решения выделяются такие крупные философские направления, как материализм и идеализм. Формулируется целый ряд категорий и принципов, способствующих раскрытию философии в качестве общей методологии познания.

Однако сказанное  вовсе не означает, что различным  философским концепциям не присуще  общее. Можно вычленить существенные моменты, свойственные философскому знанию вообще. Это: 1. Исследование наиболее общих  вопросов бытия. При этом сама проблема бытия понимается в универсальном  смысле. Бытие и небытие; бытие  материальное и идеальное; бытие  природы, общества и человека. Философское  учение о бытии получило название онтологии (от греч. ontos – сущее и logos – учение).

2. Анализ наиболее  общих вопросов познания. Познаваем  или непознаваем мир; каковы  возможности, методы и цели  познания; в чем заключается сущность  самого познания и что есть  истина; каков субъект и объект  познания и т. д. При этом  философии не интересны конкретные  методы познания (физические, химические, биологические и т. д.), хотя  она, в большинстве случаев,  не игнорирует их. Философское  учение о познании получило  название гносеологии (от греч. gnosis – знание, познание и logos –  учение).

3. Изучение наиболее  общих вопросов функционирования  и развития общества. Формально  эта проблема, конечно, находит  свое место в учении о бытии.  Но поскольку именно общество  оказывает основное влияние на  развитие личности, формирует социальные  качества человека, постольку эту  проблему следует выделить в  отдельный раздел. Раздел философии,  который изучает общественную  жизнь, называется социальной  философией.

4. Исследование  наиболее общих и существенных  проблем человека. Этот раздел  также представляется одним из  важнейших для философии, поскольку  именно человек является исходным  и конечным пунктом философствования. Творит и действует не абстрактный  дух, а человек. Философия человека  называется философской антропологией.

Таким образом, философия  как наука охватывает собой широкий  круг вопросов относительно существования  человека, его окружения и его  смысла бытия. Если говорить об уникальности этих проблем, то ни одна другая наука  не занимается изучением столь глубоких вопросов существования человека. И  в то же время, изучаемы проблемы философии  являются достаточно универсальными, и в той или другой степени рассматриваются отдельными науками. Отсюда и значение философского мышления – именно оно – стремление познать неизведанное - является двигателем развития всей науки, в том числе и прикладных ее областей.

2. Современная философская антропология

Философская антропология в современной философской науке  трактуется по разному.

Всемирная энциклопедия философии по ред. А.А. Грицанова  приводит несколько определений, характерных  для данного философского термина. Согласно ей философская антропология – это:

- специальная  философская дисциплина, занимающаяся  проблематикой человека. В качестве  таковой активно конституируется  на протяжении последней четверти  ХХ века через абсорбирование  собственной тематики из общего  философского дискурса (в котором  она выступала лишь фрагментом  философской системы) по принципу  спецификации собственного «объекта»  и «тематизма» его рассмотрения (человек в философской рефлексии;  учение «о человеке, его сущности  и природе») в ряду: «учение о  природе», «учение о социуме», «учение  о сознании», «учение о ценностях»  и т.д.

- совокупность  антропологических концепций, возникших  в неклассической и постклассической  философии в результате так  называемого «антропологического  поворота» (предметом рефлексии  начинает выступать не бытие  само по себе, а разъяснение  и раскрытие смысла человеческого  бытия), впервые явно артикулированного  Фейербахом в «антропологическом  принципе» философии;

- в более строгом  смысле слова философская антропология  – направление в немецкоязычной  философии (отличающееся значительным  концептуальным единством), конституировавшее  себя в конце 1920-х годов как  принципиально новый тип неклассического  «философствования» (позднее были  оформлены как относительно самостоятельные  антропобиологический, социологический,  культурологический и теологический  «развороты»), предлагающий и реализующий  программу антропологии, как единственно  возможной современной философии  и противопоставляющий себя в  этом качестве иным философским  дискурсам (прежде всего структуралистско-постструктуралистскому  и системно-структурно-функционалистскому, а также неомарскистскому и  психоаналитическому комплексу  идей, но также и иным типам  антропологизма в философии).

 Идейные  источники и основное содержание  современной философской антропологии

В перспективе  последнего, из приведенных выше определений, современная философская антропология строится как «строгая наука», нацеленная на сущностное измерение человеческого  бытия, которая при этом:

а) не будучи собственно предметно-научным знанием, совместима с последним и может синтезировать  в себе систематизированные данные конкретных научно-дисциплинарных исследований;

б) призвана преодолеть как сложившийся дуализм предметов  и методов естественнонаучного  и гуманитарно-научного знания, так  и явить собой научно-философско-теологический  синтез;

в) на этом основании  снимает традиционное для европейской  философии противопоставление должного и сущего, данного и заданного, витального и духовного, тела и души, прорываясь через постоянные проблематизации  своих содержаний к подлинному, аутентичному, т.е. собственно к человеческому  в человеке.

Ее цель – дать целостное, а не совокупное знание о  «человеческом в человеке», дать анализ физического, психического, духовного (и божественного) начал человека, вскрыть те силы и потенции, которые  движут им, а главное – благодаря  которым «движется» он.

Кризис общества, с точки зрения большинства представителей современной философской антропологии, есть проявление и результат кризиса  личности, который, в свою очередь, вытекает из того, что философия следует  унаследованной от периода классики традиции сводить человека к «точке» - субъекту, к сознанию (мышлению) и  противопоставлять его объекту, миру. Корни же «проблематичности», «нестабильности», «раздвоенности»  человеческого бытия заключены  в почти абсолютном игнорировании  биологической, витальной подосновы, телесности человека, того, что кроме  рассудка, разума, сознания он обладает телом, того, что он есть животное, хотя и специфическое.

Основная проблема философской антропологии, достаточно четко дифференцирующая специфику  ее дискурсов («разворотов») – удержание  субъекта в мире.

В этом отношении  философская антропология во всех своих  версиях «жестко» оппонирует «бессубъектной философии». В силу того, что человек, будучи «недостаточным», усугубляет свою ситуацию тем, что живет в мире, постоянно провоцирующем различные  «разрывы», выталкивающем его ко всевозможным «границам», бытие человека всегда проблематично, требует постоянного усилия для снятия своей «неопределенности». Для этого ему необходимо привлечение не только «знания контроля» (естественнонаучное знание), но и «знания культуры», как и «знания спасения». Акцент на том или ином «знании», необходимом для «удержания» человека в мире, и особенности видения его механизмов предопределили различия четырех основных версий («разворотов») философской антропологии: антропобиологической, социологической, культурологической и теологической.

Таким образом, философия  ХХ века и аналитико-рационалистской  превращается в некое творчество, имеющее целью отразить, интерпретировать, объяснить изменившиеся символы  культуры и смысложизненные вопросы  человеческого бытия.

Философская антропология в ХХ веке (М. Шелер, Г. Плеснер, А. Гелен, З. Фрейд, К.Г. Юнг, Э. Фромм)

Философская антропология, по замыслу ее основателя Макса Шелера (1874-1928) и его последователей Г.Плеснера (189201985) и А. Гелена (1904-1976) и других должна была синтезировать в себе все существующие знания о человеке и стать общей теорией, объясняющей  природу и сущность человека. Исходной для них стало учение Ницше  о человеке, как биологически ущербном, непригодном для животной жизни  существе. Человек, как биологический  вид принципиально отличен от животных, т.к. не наделен от природы  инстинктами, необходимыми для самостоятельного существования. Этот «недостаток» в  свою очередь, делает его независимым  от природы, открытым для любых иных возможностей, что привело к развитию интеллекта, творчества и появлению  культуры.

Каждый раз  в поисках своей сущности человек  выходит за пределы своей биологической  природы и раскрывает себя через  такие свои свойства и способности  как вера, разум, воображение. Наличие  этих свойств говорит о многозначности человеческих архетипов. При оценке этих свойств рождаются суверенные образы человека и многообразные  антропологические учения.

М.Шелер выделил  пять различных европейских дискурсов, по-разному ставивших проблему человека: 1) еврейско-христианский; 2) антично-греческий; 3) натуралистический; 4) декаданский; 5) ориентированный на сверхчеловека.

В основании первых трех – тот или иной образ человека, два последних простраивают «принижающий»  или «возвышающий» тип его  трактовок. Ни один из них, по мнению М. Шелера, не решил и не мог решить проблему человека, так как последний  не был осознан как основа любого возможного подлинного «философствования». С этих позиций Шелер дистанцировался от предшествующего философского антропологизма.

Г. Плеснер, а позднее  и А. Гелен, заявили две основные («эксцентрическую» и «деятельностную» соответственно) версии антропобиологической философской антропологии. Плеснер, кроме этого, сформулировал одну из центральных идей философской  антропологии – идею позиционирования, т.е. занятия человеком позиции  в социуме согласно мере дистанцирования  от природной реальности (эксцентрическая  позициональность).

А. Гелен пошел  по пути постепенного социологизирования этой идеи через акцентирование необходимости  преодоления «нестабильности» человеческого  бытия и достижения его «стабилизации» (в том числе и через механизмы  культуры, выполняющие функции «разгрузки»  человека от чрезмерной необходимости  выбора, т.е. излишней неопределенности). Основные же механизмы «удержания»  человека и достижения «стабильности» - система социальных институтов, позволяющая  устанавливать порядки и упорядочивать  влечения. Тем самым философский  дискурс у позднего Гелена постепенно преобразуется в социологический, а философская антропология приобретает  вид антропосоциологического проекта, наиболее полно реализованного учеником Гелена Х.Шельски.

Тема человека становится основной для философии  ХХ века. Ей посвящено направление  философии – психоанализ –  одно из наиболее влиятельных идейных  течений этого времени. Основы психоанализа как философской концепции разрабатывались  З.Фрейдом (1859-1939). Впоследствии его  идеи развивали К.Г. Юнг, Э. Фромм, А. Адлер, К. Хорни и др.

В философском  плане. Фрейд исходит из идеи о  том, что в основе поведения человека и всех общественных явлений лежит  иррациональное начало. Этим началом  является открытая им в психике человека сфера бессознательного – часть  психики, где сосредоточены желания, источником которых является сексуальный  инстинкт (либидо), и вытесненные  из сознания идеи. Бессознательное  есть проявление биологического начала в человеке. Кроме бессознательного он выделяет также сознание (память, мышление). Бессознательное во много  определяет работу сознания человека, его поведение и в принципе не может быть до конца выявлено разумом. Еще одним элементом  психики является сверхсонание –  Сверх-Я – принятые и усвоенные  человеком социальные нормы, идеалы, ценности, традиции.

К.Г. Юнг (1875-1961) разрабатывал теорию внеперсонального, «родового» или коллективного слоя бессознательного, которое состоит из совокупности архетипов (прообразов) – исторически  и культурно обусловленных установок, способов понимания и переживания  мира.

Э. Фромм (1900-1980) разрабатывал целостную концепцию личности, исследуя механизм взаимодействия психологических  и социальных факторов в процессе ее формирования, пытался соединить  психоанализ З. Фрейда с марксистским учением об обществе. Фромм полагал, что социальная структура формирует  потребности человека, а его собственная  антропологическая основа определяет способы его существования. Он вводит понятие типов социальных характеров: рецептивного, эксплуататорского, накопительского  и рыночного.

Современные конструкции  философской антропологии означают особый метод мышления, когда человек  рассматривается в конкретной ситуации (исторической, социальной, экзистенциальной, психологической, инструментальной и  пр.). Так продуцируются религиозная  антропология, антропология культуры и прочие типы гуманистической антропологии. В конечном итоге это свидетельствует  о развитии комплексного изучения человека.

Тест: 1) Завершите фразу:

«Процесс историко-генетического  становления общества и человека называется …». Ответ: антропосоциогенез

2) Назовите основные формы бытия:

а) бытие вещей;       б) бытие природы;    в) бытие  процессов;   г) бытие сознания; 

д) бытие общества;    е) бытие  культуры.

Ответ: а, б, в, д.

3. Сравните философию, мифологию и религию. Позиции для сравнения придумайте сами.

Отвечая на этот вопрос, следует задуматься, что подразумевал автор этих строк  под словосочетанием «Солнце  любви». Как мне видится, здесь  он имел ввиду не столько любовь к другому человеку, вещи и т.д., а именно то душевное состояние человека, которое он должен испытывать на протяжении всей жизни – это Любовь к самой  жизни. И если рассуждать именно в  этом разрезе – «Солнце любви» действительно окажется неподвижным, поскольку царит в душе человека с момента рождения до самой смерти. Все остальное, как замечают философы – приходящее и уходящее (непостоянное).

Отделение умственного труда от физического, с одной стороны, мифология  и накопление эмпирических знаний, с другой стороны, а также стремление человека постигнуть свою собственную сущность способствовали возникновению общего целостного взгляда на мир и место человека в нем - философии. Зарождается принципиально иной тип мировоззрения, по-другому осмысливающий сложившиеся в мифологии и религии представления о мире и человеке и вырабатывающий при этом принципиально иные способы осмысления и решения мировоззренческих проблем. Особенностью философского мировоззрения стала абстрактно-понятийная, а не чувственно-образная, как в других типах мировоззрения, форма освоения действительности.