Проблемы культуры в философии Просвещения (Вольтер, Дидро, Руссо, Шиллер)

Проблемы  культуры в философии Просвещения (Вольтер, Дидро, Руссо, Шиллер)

ПРОСВЕЩЕНИЕ, идейное течение XVIII - сер. XIX вв., основанное на убеждении в решающей роли разума и науки в познании "естественного порядка", соответствующего подлинной природе человека и общества. Невежество, мракобесие, религиозный фанатизм просветители считали причинами человеческих бедствий; выступали против феодально-абсолютистского режима, за политическую свободу, гражданское равенство. Главные представители Просвещения в Англии (где оно возникло) - Дж. Локк, А. Э. Шефтсбери; во Франции (период наибольшего распространения здесь Просвещения, между 1715 и 1789, называют "веком Просвещения") - Вольтер, Ш. Монтескье, Ж. Ж. Руссо, Д. Дидро; в Германии - Г. Э. Лессинг, И. Г. Гердер, Ф. Шиллер, И. В. Гете; в США - Т. Джефферсон, Б. Франклин, Т. Пейн; в России - Н. И. Новиков, А. Н. Радищев). Идеи Просвещения оказали значительное влияние на развитие общественной мысли. Вместе с тем в 19-20 вв. идеология Просвещения нередко подвергалась критике за идеализацию человеческой природы, оптимистическое толкование прогресса как неуклонного развития общества на основе совершенствования разума. В широком смысле просветителями называли выдающихся распространителей научных знаний. ПРОСВЕЩЕНИЕ, широкое культурное движение в Европе и Северной Америке конца 17-18 вв., ставившее своей целью распространение идеалов научного знания, политических свобод, общественного прогресса и разоблачение соответствующих предрассудков и суеверий. Центрами идеологии и философии Просвещения были Франция, Англия и Германия. Свое концентрированное выражение идеология Просвещения получила во Франции в период с 1715 по 1789 гг., названный веком Просвещения (siecle des lumieres). Кантовское определение Просвещения как "мужества пользоваться своим собственным умом" говорит о принципиальной установке Просвещения на наделение разума статусом высшего авторитета и связанной с этим этической ответственностью его носителей - просвещенных граждан.Основные идеи и принципы Просвещения. При всех национальных особенностях Просвещение имело несколько общих идей и принципов. Существует единый порядок природы, на познании которого основаны не только успехи наук и благополучие общества, но и морально-религиозное совершенство; верное воспроизведение законов природы позволяет построить естественную нравственность, естественную религию и естественное право. Разум, освобожденный от предрассудков, является единственным источником знания; факты суть единственный материал для разума. Рациональное знание должно освободить человечество от социального и природного рабства; общество и государство должны гармонизировать с внешней природой и натурой человека. Теоретическое познание неотделимо от практического действия, обеспечивающего прогресс как высшую цель общественного бытия. Просвещение во Франции. Национальные школы Просвещения имели свои особенности. Философия французского Просвещения отличается своей радикальной социальной и антиклерикальной направленностью. Для нее характерна блестящая литературная форма, в ряде случаев дающая литературные и публицистические шедевры (Дидро, Вольтер, Руссо). При все своем остром интересе к социальной и исторической проблематике французские просветители не создают общей философии истории, растворяя специфику исторического в природе с ее властью случайности и в произволе человеческой воли. Цвет французского Просвещения объединило издания "Энциклопедии" (1751-1780), возглавленное Дидро и Д'Аламбером. "Энциклопедия" стала своего рода эмблематически деянием просветителей, поскольку объединяла в себе функции пропаганды науки, воспитания граждан, воспевание созидательного труда, объединения авторов в "партию" просветителей, эффективного практического предприятия и "полезной" эстетики, воплощенной в великолепных гравюрах. В программных статьях ("Вступительное рассуждение", "Энциклопедия") перед "добротной" философией была поставлена задача "объять единым взглядом объекты умозрений и операции, которые можно выполнить над этими объектами" и строить заключения "исходя из фактов или общепринятых истин".Идейное наследие Просвещения. Исторической границей европейского Просвещения становятся 1780-1790-е гг. В эпоху английской промышленной революции на смену публицистам и идеологам в культуру пришли инженеры и предприниматели. Великая французская революция разрушила исторический оптимизм Просвещения. Немецкая литературно-философская революция пересмотрела статус разума. Интеллектуальное наследие Просвещение было скорее идеологией, чем философией, и поэтому оно быстро вытесняется немецкой классической философией и романтизмом, получив от них эпитет "плоского рационализма". Однако Просвещение находит союзников в лице позитивистов 2-й половины 19 века и обретает "второе дыхание" в 20 веке, воспринимаясь иногда как альтернатива и противоядие в борьбе с тоталитаризмом.

В 18 веке перед идеолагами просвещения остро встала проблема объяснения специфического образа жизни человека, особенностей человеческого бытия. Для этой цели они активно стали использовать термин culture, противопоставляя слову naturale - природа. Таким образом, продолжая античную традицию, идеологи Просвещения с помощью термина "культура" выражали идею культуры, как сферы развития "человечности", "человеческой природы", "человеческого начала в человеке" в противоположность природному, стихийному, животному. В идеологии просвещения культура трактовалась как средство возвышения человека, совершенствования духовной жизни и нравственности людей, исправление пороков общества. Развитие культуры связывалось с развитием просвещения и процветания. В идеологии просвещения термин "культура" приобрел нравственно-оценочный характер. С точки зрения идеологов просвещения, культура есть воплощение "истинной человечности", "подлинно человеческого бытия".

Представители эпохи просвещения:

Кант

Качественно разделил 2 мира: мир природы и  мир свободы. Только второй есть подлинно человеческий мир, то есть мир культуры. Как естественное существо человек  не свободен. В природе, где господствуют законы зоологии и лежит источник изначального злого. Но зло может и должно быть побеждено культурой: моралью, всеобязывающей силой морального долга. Мир природы и мир свободы связывает великая сила Красоты (сила искусства). Высшее проявление культуры - это ее эстетическое проявление - вывод Канта был с восторгом принят и положен в основу общего представления о сущности и назначении культуры всем европейским романтизмом конца 18 и начала 20 века.

Иоган Гердер (1744 - 1803) - немецкий философ и культуролог

Человек воспитывается только путем подражания и упражнения: преобраз переходит в отображение, лучше всего назвать этот период преданием или традицией. Что, сколько человек воспримет, как и что усвоит, применит и употребит, - все это зависит только от присущих человеку сил, а в таком случае воспитание человеческого рода - это процесс и генетический, и органический; процесс генетический - благодаря передаче, традиции, процесс органический - благодаря усвоению и применению переданного. Мы можем как угодно назвать этот генезис человека во втором смысле, мы можем назвать его культурой, то есть возделыванием почвы, а можем вспомнить образ света и назвать просвещением, тогда цепь культуры и просвещения протянется до самых краев земли.

В работе "О происхождении языка" говорит, что человек как существо подчинен природным закономерностям, но плохо  приспособлен к ним. От гибели его  спасает "смышленость", которая  выражается в языке. В своей целостности  мысль, общество и язык являются особой человеческой формой жизни и равнозначны  для Гердера человеческой культуре. Историческое становление и развитие языка он осмысляет как бесконечный  процесс развития культуры через  преемственность различных культур. В самом известном труде "Идеи философии и истории человечества" - представляет развертывание истории  мировой культуры под влиянием живых  человеческих сил, продолжающих собой "органические силы" природы, которые  в виде внешних условий также  воздействую на культуру. Однако ее развитие зависит от проявления внутренних закономерностей. Например, усвоение опыта  более ранних исторических форм культур. Важнейшие части культуры: язык, наука, ремесло, искусство, семья, государство, религия, взаимовлияние этих элементов есть источник культурного развития.

Вольтер (1694 - 1778) - великий французский писатель и философ эпохи Просвещения, продолжатель французского классицизма

Счастлив  тот..., кто умеет укреплять себя Локком, просвещать Кларком и Ньютоном, находить духовный подъем в чтении Цицерона и Боссюэта, украшает себя прелестью стихов Вергилия и Тасса. Глубокое произведение - "Кандиди, или Оптимист".

Дени Дидро - выдающийся мыслитель 18 века, основатель и глава школы французского материализма в философии, создатель школы реализма в литературе и искусстве

Практически вводит новый жанр литературы - критические  обзоры салонов. В них он не только описывает те или иные произведения искусства, стили и направления  но и , высказывая собственное мнение, приходит к интересным эстетическим и философским открытиям. База искусства - сама природа. Главная задача искусство - служение передовым идеям эпохи, требованию времени. Использует новые выразительные средства.

Руссо - родоначальник школы революционного романтизма. Отстаивал простоту и  естественность языка. Роман "Новая Элоиза".

Кант  в ряде своих работ качественно  разделил два мира: мир природы  и мир свободы. Только второй из них  и есть подлинно человеческий мир, т.е. мир культуры, тогда как мир  природы - это жестокость и зло. Под  культурой Кант понимал мораль, всеобязательную силу морального долга (категорический императив), а человека он определял как моральное (культурное) существо, умопостигаемую сущность, свободно определяющею собственную траекторию жизни, ее высший смысл и конечную цель. Как естественное существо человек не свободен - он находится целиком во власти внешних сил. Именно в природе лежит источник изначально злого. Но зло не является неизбежным, а может быть преодолено культурой. Мир природы и мир свободы (культуры) призвана соединить великая сила красоты (сила искусства). Главный его вывод: высшее проявление культуры есть ее эстетическое проявление. Этот вывод с восторгом был принят и положен в основу общего представления о сущности и назначении культуры всем европейским романтизмом конца 18 - начала 19 в., художниками и теоретиками "Бури и Натиска".

Гердер  в работе "О происхождении языка" (1772) пытается объяснить появление  языка на основе изучения естественных законов, определяющих бытие человека. Для Гердера мысль, общество, язык в своей целостности являются особой человеческой формой жизни и  равнозначны человеческой культуре. Историческое становление и развитие языка он рассматривает как бесконечный  процесс развития культуры через  преемственность различных культур.

Гердер. "Идеи к философии истории человечества" (1784-1791)

Он  представляет развертывание истории  мировой культуры под воздействием живых человеческих сил. На культуру воздействуют внешние условия в  виде "органических сил природы". Однако ее развитие зависит от проявления внутренних закономерностей, например, от усвоения опыта более ранних исторических форм культуры. Вместе с тем, интересуясь Европой, не замыкается в пределах ее истории, широко смотрит на процессы культурных влияниях и делает следующий необходимый шаг для обретения историей культуры предметной самостоятельности. Отыскал важнейший, по его мнению, исток культурной самобытности - религию. Гердер понимал культуру весьма широко, выделяя в качестве ее важнейших частей язык, науку, ремесло, искусство, семью, государство, религию. Взаимовлияние этих элементов и является источником культурного развития. Очень важно то, что Гердер подчеркивал индивидуальный характер как отдельных феноменов культуры. так и ее различных форм, последовательно появляющихся во времени и сосуществующих в пространстве. Был одним из предшественников полицентрических концепций мировой культуры.

Идеи  Гердера стимулировали изучение исторических и этнических форм культуры в ее различных постасиях: сравнительное языкознание, исследование мифологии и фольклора. Кроме того, история и философия культуры Гердера явилась важным шагом на пути выделения культуры в качестве особого предмета и особой проблемы философского осмысления.

"Эпоха  Просвещения" - "Век разума". Эпоха просвещения по праву  может быть названа "золотым  веком утопии". Признаки эпохи:  вера в возможность изменять  человека к лучшему, стремление  к торжеству добродетели и  вселенского счастья, зримым воплощением  "лучших миров" для людей  эпохи Просвещения были сады  и парки, природа - источник  истины и главный учитель общества  и каждого человека. Парк эпохи  Просвещения создавался для возвышенной  и благородной цели - создания  совершенной среды для совершенного  человека.

Происходит  расцвет театральной и музыкальной  культуры. Происходит процесс вытеснения религиозных начал искусства  светскими. Крупнейшим культурологическим течением был прежде всего сентиментализм. Возросшее внимание к эскизу. Многокрасочность и пестрота картин для украшения места. Комфорт и изящество в архитектуре (стиль Рококо). Во Франции и Италии во второй половине столетия достигает расцвета новый светский вид музыки - опера. В Германии, Австрии - оратория и месса (церковная культура), и концерт (в светской культуре). Творчество Баха("Волшебная флейта") и Моцарта. 
 

  Несомненно виднейшим мыслителем французского Просвещения является Франсуа Мари Аруэ Вольтер (1694—1778). Он был типичным представителем высших слоев «третьего сословия» — рождающейся буржуазии. Как мыслитель и идеолог этого класса, он резко -критически выступал против надстройки феодального общества — феодальной идеологии, интегральным элементом которой была религия. Четкая антиклерикальная направленность пронизывает все творчество Вольтера. Однако его антирелигиозная ориентация не выливается в отрицание религии как таковой. Вольтер не приходит к идее о необходимости ликвидации религии, он требует лишь религиозной свободы. И в этом отношении он был последовательным представителем своего класса.

  Атеистические и антирелигиозные идеи Вольтера не достигают такой глубины, как  идеи Ламетри, Гольбаха или Дидро. Выраженные живым и художественным образом, они в свое время распространились очень быстро. Однако оценка источников религии у Вольтера не переступает рамок общего просветительского подхода. Источниками религии являются, по его представлениям, невежество, фанатизм и обман. Весьма популярной в свое время была идея Вольтера о том, что религия возникла тогда, когда встретились мошенник и глупец. Вольтер не вскрыл, и в то время не мог полностью вскрыть, гносеологических и социальных корней возникновения религии. Человечество пришло к этому позже. Однако его критика клерикализма и религии сыграла выдающуюся роль.

  Вольтер находился под сильным влиянием идей Локка, Ньютона, Бейля. Органическую часть его философских воззрений образует, однако, и критическая переоценка философии Декарта и Лейбница. Философия представляется ему не только собранием поучений, догм, взглядов или логически строгой системой, она является прежде всего великим орудием разума в борьбе против неразумного, отживающего устройства общества. Этот момент во многом определяет и характер философской мысли Вольтера. Никто до него — а из его современников лишь Руссо — не выступает в философии так открыто и партийно.

  Вольтер весьма высоко оценивает заслуги  английских философов, в частности  Бэкона и Гоббса. «Новый Органон» Бэкона он определяет как труд, который  можно использовать в качестве лесов  при строительстве новой философии. Эмпиризм английской философии настолько повлиял на Вольтера, что на переломе 20—30-х годов (в то время, когда он пишет первую серию философских работ: «Философские письма», «Трактат о метафизике» и «Основы философии Ньютона») считает его единственным методом познания, при помощи которого можно достичь истины. С этих позиций он некоторое время недооценивает декартовский рационализм, отвергает, в частности, Декар-тову теорию врожденных идей, противопоставляя ей тезис Локка о том, что человеческая душа — это неисписанный лист.

  Однако  критическое отрицание спекулятивного характера философии Лейбница и  Декарта не было исходным пунктом  собственного философского мышления Вольтера. Он отвергал также и субъективно-идеалистическую  интерпретацию английского сенсуализма. Вольтер стремится к разрешению проблемы познавательного значения опыта и его отношения к  теоретическому мышлению на более или  менее материалистических основах.

  В философии Вольтера большую роль играет вопрос активности субъекта. Подчеркивание  Вольтером динамичности и активности поведения субъекта значительно  обогатило философию Нового времени. «Пусть уж как будет, здесь моя  цель — изучить человека, живущего в обществе; не могу в нем жить, если не существует общество вне нас. Скептики-пиррони-сты должны мне позволить начать с того, что существуют тела, во что я твердо верю, ибо в противном случае я должен был бы отрицать существование этих господ» 8. Из этого тезиса Вольтера ясно вытекает не только очевидное отвержение субъективно-идеалистического подхода к проблематике познания и бытия, но и его однозначное подчеркивание «общественности человека» как предмета собственно философских интересов. Этим он во многом предвосхищает проблематику, которая становится такой важной для немецкой классической философии.

  Его интерес к «общественному человеку»  определяется трудами английских мыслителей, в частности концепцией естественного  права Локка. В философских заметках об обществе, человеке и свободе  он исходит из практических потребностей тогдашней буржуазии. Вольтер понимал  человека как существо общественное, общественность которого состоит в  том, что он живет среди других общественных людей.

  В философских трудах Вольтер выражает и одно из основных требований восходящей буржуазии — равенство людей. Однако в отличие, например, от Руссо  он понимает равенство людей лишь как равенство политическое, равенство  перед законом и правом. Социальное и имущественное неравенство  он считал предпосылкой сохранения общественного  равновесия и нормального развития общества. Если Руссо в работе «О причинах неравенства» выступил против частной собственности и требовал ее уничтожения, то Вольтер это требование с присущей ему иронией высмеял.

  Свободу человека Вольтер также понимал  лишь в чисто абстрактном правовом и политическом смысле. Свобода является, по его представлениям, прежде всего  свободой воли, и эту свободу воли он понимает чисто индетерминистски. В позднейших философских трудах («Философском словаре») Вольтер, однако, видимо под влиянием ньютоновского понятия детерминизма, отходит от индетерминистских взглядов.

  Вопрос  о понимании Вольтером детерминизма заслуживает специального анализа. Его детерминизм решительно нельзя отождествлять с детерминизмом  механистических материалистов. Человек, отвергающий всеобщую закономерность, индетерминистски понимающий свободу воли, слишком бы отклонился вт порядка целесообразно устроенного мира, и поэтому Вольтер ограничивает свободу человеческой воли определяющим принципом этого мирового порядка. Тем самым, однако, он весьма близко подходит к теологии, против которой в стихотворении «О гибели Лиссабона» он так решительно выступает.

  Человек, его свобода, свобода человеческой воли, устройство общества — это  те вопросы, которые в то время  обсуждались не только в философских  дискуссиях, но и в практической каждодневной политике. И Вольтер  в своих заметках о реформе  общества склоняется к иллюзии об «образованном правителе». Однако в  более позднее время он от этого  идеала отходит.

  Все творчество Вольтера — философское, публицистическое, художественное (следует  оценить также его заслуги  в области историографии, в частности  в истории культуры) — является предвестием острых социальных конфликтов, которые через несколько лет  после его смерти выливаются в  Великую французскую буржуазную революцию. Прогрессивность философии  Вольтера обусловлена и ограничена прогрессивностью общественного класса — буржуазии, представителем которой  он был.

  Если  Вольтер был представителем высших слоев «третьего сословия», то Жан  Жал Руссо (1712— 1778) — представителем самых низших слоев.

  Творчество  Руссо весьма богато, и, если его  оценивать по названиям отдельных  работ, оно может показаться весьма пестрым. Помимо театрального творчества Руссо занимался в специальных  работах целым рядом проблем: критикой науки и цивилизации («О влиянии наук на нравы»), экономической  проблематикой («Рассуждения о политической экономии»), социально-политическими  вопросами («Рассуждения о происхождении  и причинах неравенства между  людьми»), критикой основ государства  и права («Об общественном договоре»). Следует упомянуть и о его  обширном педагогическом трактате «Эмиль, или О воспитании», и о романе «Новая Элоиза», который является проектом лучшей, естественной морали. Несмотря на кажущуюся тематическую разбросанность, творчество Руссо имеет, однако, один центральный мотив. Этим мотивом выступает проблема неравенства между людьми и путей его преодоления.

  Социальное  неравенство становится предметом  рассмотрения уже в первой его  значительной работе — «О влиянии  наук на нравы». В ней он критикует  современную цивилизацию как  цивилизацию неравенства и отстаивает тезис о том, что развитие науки  никоим образом не способствует совершенствованию  нравов. Это, однако, не значит, что он отвергал науку и культуру как  таковые. Во введении к работе он говорит: «Не совершаю нападение на науку, но отстаиваю добродетель».

  В первой части работы «О влиянии наук на нравы» Руссо подчеркивает, что  основы общественной жизни составляют «телесные потребности», тогда как  духовные потребности являются их украшением. Его подход к общественным проблемам, таким образом, по сути материалистический. Тем, что основу жизни он видит  в сфере «телесных потребностей», т. е. в материальной сфере, Руссо  создает определенную основу для  понимания всех, говоря нынешним языком, надстроечных явлений. Руссо, возможно, не понял, но, однако, определенно угадал социальную обусловленность науки  и культуры. Он одним из первых обнаружил, что развитие культуры создает «искусственные потребности», удовлетворение которых  имеет весьма спорный характер. Человек  стремится «казаться» иным, чем он есть в действительности. Развитие науки и искусства все более  заметно ведет, согласно Руссо, к  тому, что человек стремится «казаться», а не «быть». Одновременно с этим он полагал, что культура и искусство  — принадлежность господствующих социальных слоев. Нигде в его творчестве мы не находим оценки исторической функции культуры и искусства.

  Хотя  Руссо и отстаивал тезис о  том, что наука и культура не принесли человечеству ничего хорошего, корни  общественных проблем и бесправия  он видел совсем в другой сфере  — в области общественного  развития. Главный источник социального  зла он усматривал в социальном неравенстве, которое он понимал прежде всего как неравенство имущественное.

  Вопрос  социального неравенства является главной темой и другой его  работы — «Рассуждение о происхождении  и причинах неравенства между  людьми». В этой связи следует  напомнить философские предпосылки  его подхода к этим вопросам. Руссо  приходит к убеждению, что неравенство  между людь-ми не существует изначально. «Какими могут быть путы зависимости между людьми без имущества?» Этим вопросом он обосновывает точку зрения на то, что неравенство тесно связано с имуществом, как сейчас говорится — с частной собственностью.

  Имущественное неравенство, расслоение на бедных и  богатых, является, по Руссо, первой ступенью общественного неравенства. Вторая ступень неравенства связана  с возникновением государства. Согласно Руссо, богатые и бедные заключили  договор, ведущий к образованию  государственной власти, которая  должна быть гарантом справедливости и мира. Таким образом неравенство между бедными и богатыми поднимается на следующую ступень и превращается в неравенство между властвующими и подвластными. Третья ступень неравенства в обществе появляется с превращением законной власти в деспотизм. Если раньше народ был обманут государством и законами, то деспот обманывает законы и народ. Эта ступень неравенства образует, однако, и новое понятие равенства — по отношению к деспоту все люди в своем бесправии равны 9. Такое понимание ступеней неравенства позволяет Руссо морально и юридически обосновать право народа на бунт против деспота.

  Таким образом, причину неравенства Руссо  видит, с одной стороны, в имущественном  неравенстве, с другой — во I взаимной зависимости людей друг от другал Эта зависимость, по его мнению, вызвана развитием разделения труда и цивилизации. Поэтому острие своей критики он обращает против цивилизации. В 50-х годах XVIII в., когда идеологи французской буржуазии еще только рассуждали об осуществлении своих идеалов с помощью образованного правителя (Вольтер), весьма сложно было выступать за установление имущественного равенства (или ликвидацию частной собственности) путем насильственного изменения общественных отношений. Низшие слои «третьего сословия», т. е. редкие ремесленники, торговцы и городская беднота, еще не осознали, что именно они являются той общественной силой, которая в перспективе может изменить отношения в обществе.

  Естественное  состояние человеческого общества — это такое состояние, когда  человек является в сущности самодостаточным, когда он не зависит от других людей ни как производитель, ни как потребитель. Такое общество представляется Руссо идеалом, к которому прийти в перспективе нельзя, но к которому можно вновь вернуться. В этом естественном состоянии вое были равны, никто не возвышался над другими, люди не знали, что такое имущество, частная собственность. Основной чертой этого есте-ственного состояния была нравственная неиспорчен-ность. Там, где нет собственности, не может быть и несправедливости. Эта «идиллия» первобытного об-щества, однако, закончилась, когда появилась соб-ственность. «Тот человек, который заселил определенный клочок земли, провозгласил: «Это мое!» — и нашел достаточно простодушных людей, которые ему поверили, был действительным основателем гражданского общества. Сколько преступлений, войн, убийств и ужасов не коснулось бы человечества, если бы некто вырвал колья, засыпал рвы и обратился к своим друзьям: «Опасайтесь слушать этого мошенника. Вы погибли, если забудете, что плоды принадлежат всем, а земля никому». Но кажется, что отношения уже достигли той ступени, что не могут оставаться в естественном состоянии».

  Руссо считает, что прямым следствием возникно-вения частной собственности являются противоречивость человеческих интересов, конкуренция и жажда обогащения за счет других. Естественное состояние общества сменилось, таким образом, «ужаснейшим состоянием вражды».

  На  идеи, содержащиеся в трактате «О происхож-дении и. причинах неравенства между людьми», Руссо ссылается и в наиболее значительной работе — «Об общественном договоре». Общие социально-философские рамки его рассуждений здесь выстроены по естественно-правовой теории Руссо. Он доводит идеи Локка, Гоббса и других мыслителей до социально-политических следствий и откровенно и четко формулирует свои собственные. «Сувереном», единственным правителем общества, возникающего на основе «общественного договора», Руссо считает «объединенный народ». Только такой суверен выгоден всем, он является гарантом правильного и полезного развития всех членов общества. Верховная власть «объединенного народа» не нуждается, согласно Руссо, ни в каких гарантиях, так как «невозможно, чтобы тело желало вредить всем своим членам».

  Важную  роль в рассуждениях Руссо играет понятие «воля». Он говорит, что «силами  государства, согласно цели его образования, которой является общественное благо, может руководить лишь общая воля»  п. Общественные путы образуют то, что  является общим и в противоречивых интересах индивидов. Поэтому Руссо  не ставит знака равенства между  «общей волей» и «волей всех»: «Между волей всех и общей волей часто  существуют большие различия. Общая  воля принимает во внимание лишь общие  интересы. Воля всех принимает во внимание частные интересы и является совокупностью  индивидуальных воль, если вычтем от этих воль плюс и минус, которые взаимно противоположны, остается как итог различий общая воля» 12. Гегель подчеркивал, что у Руссо «общая воля должна быть скорее разумной волей» 13. Это понимание воли является, по Гегелю, переходом к философии Канта. В общественном договоре Руссо ищет также и реализацию свободы: «С общественным договором теряет человек свою собственную свободу и неограниченное право на все, что его искушает и чего он может достичь. Обретает он, однако, гражданскую свободу и право собственности на все, что он имеет» 14. Гражданская свобода, которую человек обретает посредством общественного договора, является, по Руссо, свободой высшего типа по сравнению со свободой естественной, «ибо побуждение лишь одних желаний является рабством, но послушание закону, который мы сами установили, является свободой».

  При характеристике взглядов Руссо на политику и государство необходимо подчеркнуть  два основных момента, которые повлияли на его идеи. С одной стороны, это  уничтожающая критика феодально-абсолютистского  государства, с другой — выражение  политических интересов определенной части предреволюционной буржуазии, причем той части, которая видела своего врага не только в феодализме и феодальных формах собственности, но и во всяком чрезмерном богатстве  вообще, а значит, и в возникающей  крупной буржуазии. Именно в этом состоит принцип радикализма  Руссо, именно в критике крупной  собственности следует искать основу его представлений о будущем  устройстве общества. Здесь находятся  корни его отношения к общественному  договору, защиты теории . договора и решительного подчеркивания принципа суверенитета народа. Руссо, как и другие рационалисты Просвещения, свой идеал государства понимал как реализацию царства разума. Это царство, однако, было не чем иным, как идеализированным царством буржуазии.