Различие культур Востока и Запада

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ

Сибирский государственный  аэрокосмический университет имени  академика М. Ф. Решетнева

Кафедра философии

Реферат

на тему: «Различие культур Востока и Запада»

                                                           Выполнил: студент гр. П-82

                                                                                                  Голованов М.В.

                                                                                       Проверил:  Валишина И. И.                                                                              

Красноярск, 2010                            

Содержание

Введение                                                                                                          3  

1. Культуры Востока и  Запада:

1.1 Культура Востока                                                     4

1.2 Культура Запада 5

1.3 Различие культур 7

2. Отношение философов-историков к понятию Восток-Запад 14

3. Проблема Восток-Запад  в трудах русских ученых:

3.1 Концепция Данилевского 17

3.2 Концепция Бердяева 21

Заключения 26

Список литературы 27

Введение

Сегодня, в современном  мире, проблема «Восток-Запад», столь  волновавшая ученых, не менее, если не более актуальна. Понятия «межнациональный конфликт», «исламский терроризм», увы, прочно входят в нашу жизнь. Конфликт Востока и Запада сегодня для  многих очевиден и, что самое важное, крайне опасен для всего мирового сообщества. Именно поэтому оценки ученых, касающиеся проблемы «Восток-Запад», их анализ сегодня актуален как никогда. История есть опыт, накопленный человечеством. История философии содержит в  себе варианты ответов на многие из стоящих перед нами и сегодня  острых вопросов.

Мы проанализируем каждую из культур, выявим различие между ними и рассмотрим концепции разных философов на данную проблему. В связи с этим за объект анализа нами будут взяты данные культуры в целом. Как предмет анализа тогда выступят отдельные свойства каждой из культур, отношения к ним различных ученых с философской точки зрения.

Целью данной работы является рассмотрение различия двух противоборствующих культур и анализ взглядов философов, а также рассмотрение проблемы Восток-Запад в трудах двух русских философов - славянофила Н.Я. Данилевского и Н. Бердяева.

Цель работы определяет решаемые в  ней задачи: показать особенности  взглядов философов на проблему «Восток-Запад», провести краткий сравнительный  их анализ, в особенности той части  их взглядов, которые раскрывают место  России в дилемме «Восток-Запад», попытаться вычленить общие и  противоположные положения философов  по этому вопросу.

1. Культуры Востока и Запада

1.1 Культура Востока

В философско-историческом осмыслении (Гегель, Соловьёв) Восток представлялся  в качестве первой исторической ступени  всемирного развития человечества («деспотия», «свобода одного» как первый шаг  к свободе у Гегеля, символ «бесчеловечного  Бога» у Соловьёва). В теориях  замкнутых культур и локальных  цивилизаций (Данилевский, Шпенглер, Тойнби) линейная историческая схема была отброшена  и казавшийся (на европейском фоне) более или менее единым Восток предстал своего рода «россыпью» самобытных культурно исторических образований. В современных типологических схемах, восходящих к Веберу, китайская, индийская  и ближневосточная цивилизации  были осознанны в качестве основных и самостоятельных форм культуры и общества – наряду с европейской, создавшей в экономике, социальной и политической сферах, в области  духовной культуры такое своеобразие, которое выводит Запад за рамки  общецивилизованной «нормы» присутствующей при всех модификациях в обществах  и культурах Востока.

Это привело к существенному  переосмыслению самой парадигме  «Восток-Запад». Место представления  об их взаимной диалектической связи (как  единства противоположностей) заняло теперь представление о традиционности (нормальности) цивилизаций востока  и отклонений от традиции европейского (западного) способа цивилизационно-исторического  существования.

Согласно этой точке зрения, именно «Восток» в широком смысле слова, стал колыбелью мировой цивилизации  и человеческой культуры. Для всех его локальных социокультурных  образований было характерно стремление к сохранению «веками выработанной жёсткой нормы» устойчивого социального  порядка и сложившихся религиозных  и моральных стандартов поведения. Сущность этих социальных систем по Васильеву, определяется азиатским способом производства, характерным для всех неевропейских  докапиталистических обществ (первичность  – основанного на власти - собственности  государственного сектора и вторичность  сектора частно собственного), и сводится к консервативной стабильности. С другой стороны, по Генону, восточные цивилизации существенно не противоречат друг другу в силу следования изначальному «высшему принципу» (хотя уже от части и утраченному и открыто не выступающему в мировоззрениях, рассчитанных на массовое поведение). Однако при обоих объяснениях оказывается понятным то обстоятельство, что в современном мире мы видим, с одной стороны, цивилизации оставшиеся стоять на традиционных позициях, таковы цивилизации Востока, с другой стороны – антитрадиционную цивилизацию или цивилизацию современного Запада.

1.2 Культура Запада

Если Восток представлен  в культуре целым рядом локальных  цивилизаций или, по крайней мере, тремя основными потоками цивилизационно-исторического  существования (Ближний Восток, Китай, Индия), то соотносимая с ним европейская (западная) культурно-историческая традиция являет нам, прежде всего, своеобразную последовательность эпох (ступеней) развития цивилизации, зародившейся в бассейне Эгейского моря в результате краха  и на основе крито-микенской культуры. Эта последовательность исторических эпох такова:

- классическая эллинская культура;

- эллинистически-римская ступень;

- романо-германская культура христианского средневековья;

- новоевропейская культура.

Три последние ступени  можно рассматривать (на фоне антично-греческой  классики) и как своеобразные вариативные  формы вестернизации традиционной культуры римлян и германцев, а затем  — и всей романо-германской Европы. У Гегеля и Тойнби две первые и  две вторые эпохи объединены в  самостоятельные цивилизационно-исторические формообразования (античный и западный миры). Для Маркса европейские античность и средневековье, хотя и образуют параллель обществам Востока, базирующимся на азиатском способе производства, все же составляют вместе с ними единую докапиталистическую ступень исторического развития, за которой следует резко противостоящая ей универсально-капиталистическая эпоха нового времени.

Так или иначе, но у истоков  и в самих основаниях всех обществ  и культур европейской (западной) цивилизационной традиции находится  нечто невообразимое с нормальной (традиционной или восточной) точки  зрения: хозяйство, общество, государство, культура, целиком лежащие на плечах одного единственного, самостоятельно, на свой страх и риск осуществляющего  свои «труды и дни», свою деятельность и общение человека. Человека-общества, человека-государства, человека-мировоззрения, действительно целостной личности, свободной и самостоятельной в мыслях, словах и поступках, Одиссея (как говорит М.К.Петров). И, может быть, совсем не случайно начинают и завершают пути, пройденные европейской духовной культурой, «Одиссея» Гомера и «Улисс» Джеймса Джойса: вместе с Одиссеями в европейскую культуру вошли и укрепились в ней рынок и демократия, гражданское общество и свободное личностное мировоззрение.

Важнейшими изобретениями  европейской культуры на языково-знаковом уровне ее представленности в духовно-мировоззренческой  сфере являются философия в указанном выше значении этого понятия и наука как специфическая форма познавательной деятельности, характерная для последней эпохи существования западной культурной традиции. Грань между «софийной» и «сциентизированной» формами культуры вообще (а также в отношении специфики соответствующих мировоззренческих форм) столь значительна, что очень часто выделяют лишь два крупных периода в движении европейской культуры, взятой в ее относительной самостоятельности от социально-экономической и национально-этнической областей проявления цивилизационно-исторической жизни. А именно:

- от середины I тыс. до н. э. н до XVII в.;

- период ХVII-XX вв. (для его обозначения используются два основных термина: период новоевропейской культуры или период техногенной цивилизации).

С учетом других критериев, и, прежде всего представленности в  европейской культуре христианства, эта простейшая периодизация усложняется: обычно в этом случае говорят (имея в виду первый большой период) об эпохах античной, греческой и римской, культуры, о культуре эпохи средневековья  и о культуре Возрождения (с этой последней эпохи некоторые авторы начинают отсчет новоевропейской культуры). В рамках второго большого периода  часто выделяют культуру Просвещения, романтизма и классическую немецкую культурную эпоху конца XVIII — начала XIX в. Этот начальный отрезок новоевропейской культуры совпадает хронологически с эпохой буржуазных и национальных революций в Западной Европе и Америке. Он является также временем утверждения экономическое формации общества (капитализма).

Вторая половина XIX — XX в. характеризуются по-разному. Но совершенно очевидно, что за эти полтора столетия ситуация в культуре и общественных сферах западной техногенной цивилизации — несмотря на постоянный поток обновлений и ряд социальных и национально-государственных катаклизмов — стабилизируется. В том числе и в отношении все более широкого охвата ценностными ориентациями западной цивилизации неевропейских культур. В итоге современная западная культура оценивается то в русле шпенглеровской мифологемы «Заката Европы», то в оптимистических и одновременно явно евроцентристских тонах.

[http://www.arts.adygnet.ru/bibl/drah%20g.v/3/untitled-39.htm]

1.3 Различие Культур

В отличие от философии  Запада философия Востока сконцентрировала свое внимание на проблеме человека, в  то время как философия Запада является многопроблемной: она исследует  натурфилософские, онтологические, гносеологические, методологические, эстетические, логические, этические, политические, правовые проблемы.

Даже в исследовании самой  проблемы человека существует различие в философских концепциях Запада и Востока. Восточная философия  исследует проблему человека с точки  зрения практики, жизнедеятельности  людей, их образа жизни. Поэтому в  ней содержится много более частных  проблем, связанных с самосознанием  человека, его формами и состояниями, этикетом, практическими наставлениями  правителям, старшим и младшим  по возрасту людям, а также людям, занимающим разное социальное положение  в обществе. Западная философия обращается к человеку чаще не через его психическое  бытие или этикет, а предлагает ему общие принципы бытия и  познания. Восточная философия развивается  в тесном взаимодействии с религией: зачастую одно и то же философское  течение предстает и как собственно философия, и как религия. Пример тому брахманизм, индуизм, буддизм, конфуцианство. Западная же философия более привержена научной методологии и отмежевывается от религии. Философские учения Запада в эпоху древнего мира не превратились ни в одну из мировых или хотя бы распространенных в Древней Греции и Риме религий. Более того, в западной античной философии, прежде всего в  сочинениях Демокрита, Эпикура, Лукреция Кара и других философов, довольно сильна атеистическая тенденция. Разработка категориального аппарата в западной и восточной философии также  имеет свою специфику. В восточной  философии органически воспринимаются многие категории, предложенные мифологией и "Ригведами": инь - женское начало и янь - мужское начало, их соединение с эфиром - ци; или рассмотрение вещей  как комбинации пяти материальных первооснов - земли, воды, воздуха, огня и дерева. Часто обсуждаются категории  смерти и жизни, души и физического  тела, материи и души, сознания и  его состояний. Вводятся понятия: сансара - перевоплощение, возрождение души, карма - воздаяние человеку после  смерти или индивидуальная судьба человека, аскеза - достижение сверхъестественных способностей путем самоограничения, нирвана - высшее состояние, цель человеческих стремлений, "состояние души, освобожденной  от оков материи" и др. Конечно, восточная  философия использует и традиционно философские категории - движение, противоположность, единство, материя, сознание, пространство, время, мир, субстанция и др.

Разработка философского категориального аппарата, выражающего  суть философских систем и их борьбу, - заслуга прежде всего древнегреческой  философии. Впервые систематически о категориях речь шла в трактате Аристотеля "Категории". Он составил их таблицу на основе изучения предшествующей философской мысли. Эта таблица  включает следующие категории: сущность (субстанция), количество, качество, отношение, место, время, положение, состояние, действие, страдание. Таблица категорий Аристотеля оказала определяющее влияние на развитие учения о категориях вплоть до Нового времени, когда были предприняты  попытки изменить ее состав в связи  с достижениями философии и конкретных наук.

Имеются различия и в учении о строении материи. В античной философии  Запада возникла атомистика как учение о дискретном строении материи. Ее основоположниками  были древнегреческие философы Левкипп  и Демокрит, идеи атомистики развивает  Эпикур и древнеримский философ  Лукреций Кар. Демокрит учил, что мир  состоит из атомов и пустоты. Атомы - мельчайшие тела, не имеющие качества. Качества же появляются от сочетания  атомов по форме, положению и порядку. Очертание - форма атома; соприкосновение  есть порядок, а поворот - положение. Почему молоко легко пьется? Да потому, считал Демокрит, что оно состоит  из "круглых атомов". Почему горчицу "нельзя пить как молоко? Потому, что атомы горчицы "крючковатые" [1]. Так объяснял древнегреческий  философ качества вещей и их многообразие. В атомистике Демокрита наряду с  наивными объяснениями причинности  просматривается стремление увидеть  все ту же причинность в самих  вещах, а точнее - в атомах. В восточной  философии проблема дискретности материи, ее строения не ставится. В ней материя  рассматривается преимущественно  как некая "помеха" душе, или  в единстве с формой, или как  некое субстанционное начало.

Есть различия в решении  проблем познания. В западной философии  познание рассматривается не только как эмпирическое, чувственное и  рациональное, но и как логическое, т.е. дается разработка проблем логики. Большой вклад в их изучение внесли Сократ, Платон, особенно Аристотель. В  восточной философии фактически проблемой логики занималась лишь индийская  школа ньяя (санскр. буквально - правило, рассуждение, вхождение в предмет, логика). Ньяя подчеркивала важность умозрения  для решения философских проблем. Она исследует четыре источника  достижения истины: восприятие, вывод, сравнение, доказательство. Эти источники  ведут к достоверному познанию. В  целом же для древневосточной  философии более характерно самопознание.

Следует отметить, что специфика  западной и восточной философии  отчетливо просматривается при  рассмотрении в них социальной проблематики. В восточной философии это  проблемы "вселенского человека", от которого пошло все прошлое, настоящее  и будущее, а также рассмотрение общечеловеческих ценностей, человеческих добродетелей, необходимых для самосовершенствования, управления другими людьми. Так, Конфуций стремится показать необходимость  иерархии социальных структур, строгую  субординацию людей, обращаясь к  Небу, его величию: "Небо определяет для каждого человека место в  обществе, награждает, наказывает..." [2].

Много внимания уделяется  в восточной философии проблеме закона. Одни философы его отвергали, другие на него уповали. Важнейшей проблемой  является проблема народа и правителя.

В древнегреческой и древнеримской  философии социальная проблематика содержит более широкий спектр тем. Да и их рассмотрение отличается от рассмотрения в восточной философии. Во-первых, начиная с Демокрита, почти  все философы древнего мира обращаются к проблемам государства, закона, труда, управления, войны и мира, желаний, интересов, власти, имущественного деления общества.

Во-вторых, ценным при рассмотрении этих социально-философских проблем  является обращение к человеку в  его единстве с обществом. Например, Демокрит пишет: "Общая нужда тяжелее частной нужды отдельного человека. Ибо в случае общей нужды не остается никакой надежды на помощь"; "Закон хочет устроить жизнь людей, сможет же он сделать это лишь в том случае, если сами люди хотят, чтобы им было хорошо. Ибо закон обнаруживает свое благотворное действие лишь тем, кто ему повинуется"; "Мудрому человеку вся земля открыта. Ибо для хорошей души отечество - весь мир" [3].

Платон также рассматривает  социальные проблемы. Его интересует сущность и формы государства  с точки зрения личностных критериев, особенно это относится к личности правителя. Правитель должен обладать такими добродетелями, как познание истины, блага, красоты; мудростью, мужеством, справедливостью, остроумием, просветленностью аффектов; у него должно быть мудрое равновесие всех человеческих способностей.

Платон создает первую в истории человечества теорию идеального государства. Им признаются три его  формы: монархия, аристократия и демократия. Каждая из этих форм выступает в  свою очередь в двух видах: законной и незаконной, или насильственной. Предпочтительнее первый вид, считает  Платон. Лучше всего управлять  государством смогут философы. Об этом он пишет в сочинении "Государство":

"Если же бедные и  неимущие добиваются доступа  к общественным благам, рассчитывая  урвать себе оттуда кусок, тогда  не быть добру: власть становится  чем-то таким, что можно оспаривать, и подобного рода домашняя  и внутренняя война губит и  участвующих в ней, и остальных  граждан. Не следует, чтобы  к власти приходили те, кто  прямо-таки в нее влюблен. А  то с ними будут сражаться соперники в этой любви..." [4].

Свою теорию государства  в "Политике" изложил и Аристотель. Он ставит вопрос: "Для какой цели возникло государство и сколько  видов имеет власть, управляющая  человеком в его общественной жизни?" И отвечает, что "государство  создается не ради того, чтобы жить, но преимущественно для того, чтобы  жить счастливо... Государство появляется тогда, когда образуется общение  между семьями и родами ради благой жизни, в целях совершенного и  самодовлеющего существования". Что касается государственной власти, то Аристотель называл "три хороших" и "три дурных" формы. К первым он относил те, в которых власть служит обществу: монархию, аристократию, "политию", т.е. власть среднего класса. К последним - тиранию, чистую олигархию и крайнюю демократию [5].

В социальной философской  проблематике античности преобладает  этическая тематика: она рассыпана  мудрыми афоризмами, которые заставляют нас задумываться и сегодня. Так, в одних только "Диалогах" Платона  даются определения понятий судьбы, старости, добродетели, разумности, справедливости, терпеливости, хладнокровия, совестливости, свободы, скромности, порядочности, великодушия, блага, миролюбия, легкомыслия, дружбы, благородства, веры, здравомыслия и  др.

Подводя итог рассмотрению философии древнего мира, следует  сказать, что она является "душой" его культуры, во многом определяет лицо духовной цивилизации Запада и  Востока. Дело в том, что философия  охватила все духовные ценности древнего мира: искусство и религию, этику  и эстетическую мысль, право и  политику, педагогику и науку.

Вся духовная цивилизация  Востока несет в себе обращение  к бытию личности, ее самосознанию и самосовершенствованию через  уход от материального мира, что  не могло не сказаться на всем образе жизни и способах освоения всех ценностей  культуры народов Востока.

Духовная цивилизация  Запада оказалась более открытой изменениям, поискам истины в различных  направлениях, в том числе атеистическом, интеллектуальном, практическом.

В целом же философия древнего мира оказала огромное влияние на последующую философскую мысль, культуру, развитие человеческой цивилизации.

[1] Демокрит. Фрагменты Демокрита и свидетельства о его учении // Материалисты Древней Греции. С. 97-98

[2] Конфуций. Древнекитайская философия, собрание текстов: В 2 т. М., 1972. Т. 1. С. 194.

[3] Демокрит. Политика. Фрагменты и свидетельства его учения// Материалисты Древней Греции. С. 167-172.

[4] Платон. Государство. Соч.: В 3 т. М., 1970. Т. 3. Ч. 1. С. 270-276.

[5] Аристотель. Политика. Соч.: В 4 т. Т. 4. С. 409, 462-466. 469, 471-474, 491-492. 506-508. 571- 575. 604.

2. Отношение философов-историков к понятию Восток-Запад

Под именем «Восток» Гегель объединяет древние цивилизации Азии и примыкающей к ней Северной Африки: Китай, Индию и Персию, а в составе последней – зендский народ (народ Заратустра), Ассирию, Вавилонию, Мидию, Иран, Сирию, Финикию, Иудею и Египет. Кроме того, имея в виду христианскую эпоху всемирной истории, он причисляет к Востоку исламский мир. Таким образом, Восток выступает у Гегеля в виде трёх культурно-исторических миров: китайского, индийского и ближневосточного. Двигаясь дальше на Запад, мы попадаем из Западной Азии (Ближний Восток) в Европу. В древности в ее южной части, на островах и полуостровах северного Средиземноморья сложились две цивилизации (из числа известных во времена Гегеля): греческая и римская. Этот античный мир и возникшая уже в христианскую эпоху западноевропейская цивилизация составляют у Гегеля собственно «Запад». Заметим, что ни Россию, ни современные ему американские государства немецкий философ не включил в состав Запада, ибо вообще не нашел им места в своей философии всемирной истории.

Итак, в гегелевской трактовке, по существу, есть два понятия Запада:

1) расширительное, соединяющее  античность и христианскую культуру  западноевропейских народов; 2) узкое, подразумевающее лишь последнюю. Каждая из трактовок имеет своих сторонников. Так, «локалисты» (Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби), отвергающие и всемирную историю как целое, и саму философско-историческую антитезу Восток-Запад, допускали использование термина «западный» для обозначения именно западноевропейского культурного мира как особой самостоятельной цивилизации. А универсально, по-европейски мысливший Э. Гуссерль, как и множество других авторов, называл Древнюю Грецию «духовной родиной» Запада. Компромиссная точка зрения, также имеющая много сторонников, представлена К. Ясперсом в его «Духовной ситуации времени», Он, подобно Шпенглеру, помещает западную культуру среди прочих локальных цивилизаций, но выделяет ее, указав на мировой характер истории, приданный ею в эпоху Нового времени, и на собственные исторические корни Запада, связанные с наследием греков, иудеев и римлян.

Зрелому Ясперсу принадлежит  наиболее значительный опыт культур-философского осмысления всемирной истории, понятий Запада и Востока. Ясперс резко критически воспринимает идеи Гегеля относительно единства всемирной истории и использования понятий мировой «оси». Поскольку христианство осталось фундаментом только западной цивилизации, поскольку христианский рубеж не может считаться «осевым временем», т.е. временем полноты, универсальности и завершенности человеческого существования. Кроме того, универсальность, делает свое открытие Ясперс, может быть обнаружена и ранее, в других культурах, в том числе на Востоке. Действительное «осевое время» истории, по его мнению, – это удивительная эпоха между VIII и II вв. до н.э., когда в Китае выступили Конфуций и Лао-Цзы, в Индии – Будда, в Иране – Заратустра, в Палестине – иудейские пророки, в Греции – философы.

В эту эпоху человек  впервые осознал себя самого и  осуществил прорыв за рамки всякого  локального (цивилизационного, национального, кастового, профессионального, полового, возрастного) существования. Но этот прорыв не завершился действительным объединением людей в масштабе их общего существования. Создалось лишь несколько «мировых» ориентаций в религии и политике.

Интересно, что Ясперс, активно  использующий понятие Запада, почти избегает понятие Востока. Он говорит о Китае и Индии как о двух самостоятельных сферах культурно-исторической традиции наряду с третьей – Западом. Последний выступает у него в нескольких значениях. Это – и западная культура П тыс. н.э. (узкое значение термина). Но этот и гигантский культурно-исторический мир, начатый Египтом, Месопотамией и крито-микенской цивилизацией, продолженный персами, иудеями, греками римлянами в античную эпоху и завершаемый Византией, Россией и Западной Европой с Америкой в христианскую эпоху (с добавлением исламской цивилизации). Данное понятийное новообразование охватывает предельное значение термина «Запад». Наконец, в концепции Ясперса присутствует и представление о Западе как европейской культурно-исторической традиции, начатой греками – с их идеями и реальностями свободы и демократии, философии и науки.

[Гегель Г. В. Ф. Философия истории. М., 1993.]

3. Проблема Восток-Запад  в трудах русских ученых

3.1 Концепция Данилевского

Концепция Н.Я. Данилевского, касающаяся понимания процесса взаимодействия Востока и Запада, подробно рассмотрена  в его знаменитой и нашумевшей в свое время книге «Россия  и Европа» - одном из фундаментальных  сочинений в русской историко-социологической  литературе последних двух столетий. Данное произведение Данилевского вызвало  в конце XIX в. бурные споры в кругах русских философов. Его основные положения, в частности, резко критиковал Владимир Соловьев. Великий русский  мыслитель назвал сочинение Данилевского «литературным курьезом». Уважая мнение выдающегося мыслителя, стоит признать, что книга «Россия и Европа»  затрагивает и оригинально трактует животрепещущие сегодня вопросы  геополитики, социологии, истории и  философии. Проблеме «Восток-Запад» в  данном сочинении уделено огромное место.

Данилевский практически  отрицает право на существование  в науке поляризации Востока  и Запада, признавая, что данная поляризация  типична для его времени. Мы здесь  можем только заметить, что и сегодня, в начале XXI в. в этом вопросе коренных изменений нет. «Восток-Запад» - проблема, в основе которой противопоставление двух явлений и понятий.

По мысли Данилевского, понимание Востока и Запада как  полюсов прогресса, ложно. Оно подразумевает  под собой утверждение, согласно которому «Запад, Европа составляют полюс  прогресса, неустанного усовершенствования, непрерывного движения вперед; Восток, Азия – полюс застоя и коснения, столь ненавистных современному человеку».[1] Философ возмущен тем, что данное утверждение стало  историко-географической аксиомой в  современной ему науке. Те, кто  пытается противоречить ему, причисляются автоматически к сторонникам  застоя и упадка. Данилевский подчеркивает, что стремление быть европейски прогрессивными и боязнь стать чем-то средним  между Востоком и Западом приводит многих русских к слепой тяге к  европеизации России в ущерб ее государственным и национальным интересам. А между тем, считает Данилевский, «деление на части света есть деление искусственное <…> части света не представляют и не могут представлять свойств, которые одну из них ставили бы в противоположность другой».[2] Из данного утверждения мыслитель делает вывод: выражения «европейский», «азиатский», «африканский» - лишь искусственные метафоры.

Смелость высказываний Данилевского часто поражает. Так, к примеру, он утверждает, что Европа не может  называться даже частью света, так как  она только часть Азии, которая  не более отличается от других частей этого региона, олицетворяющего  по сути Восток, чем другие ее части. Как Васильевский остров не может  противопоставляться всему Петербургу только на основании того, что он имеет свои особенности как часть  города, так же и Европа не может  противопоставляться Азии.

Не находя территориальных, географических противоположностей между Европой  и Азией, Данилевский подчеркивает, что нельзя найти противоположностей и рассматривая население этих частей света: почти вся Европа заселена арийскими племенами; они же заселяют и значительную часть Азии. Так  же точно «мнимая» привилегия прогрессивности, по мнению философа, вовсе не составляет какой-либо особенности Запада, европейской  культуры. Во всех странах мира, независимо от того, где они расположены –  на Западе или на Востоке - есть страны способные, менее способные и  вовсе не способные к социальному  и культурному развитию. Запад, безусловно, щедро наделен «способными» странами, но не лишена их и Азия. Причем, по мысли  Данилевского, Восток имеет абсолютно  больше «годных» для развития культуры стран, и только в смысле относительном (ко всему пространству) уступает Западу.