Религия и наука Дагестана

Содержание

Введение

1. Понятие религии

2.Понятие науки

3.Соотношение религии и науки от древнейших времен до нашего времени, их влияние на культуру

Заключение

Список использованной литературы

1. Понятие религии

Определений религии множество. Маркс считал, что «религия - специфическая форма общественного сознания, отличительным признаком которой является фантастическое отражение в сознании людей господствующих над ними внешних сил». По Фрейду религия - это тезисы, высказывания о фактах и обстоятельствах внешней или внутренней реальности, сообщающие нечто такое, чего мы сами не обнаруживаем и что требует веры. Более широкое определение дает Фромм, который под религией понимает «любую разделяемую группой людей систему мышления и действия, позволяющую индивиду вести осмысленное существование и дающую объект преданного служения».

Религия возникла тысячелетия назад, но до сих пор для многих людей  она имеет большое значение. Споры  между философами вокруг сущности религии  не затихают. Сегодня человек близко подошел к осуществлению своих  самых заветных надежд. Приближается время, когда голодные будут накормлены, когда человечество, преодолев разобщенность, станет единым. Но приближается ли человек  к совершенству самого человека? Человека, любящего ближнего, справедливого, правдивого. Ответ слишком ясен. Так и нет  ответов на вопросы: куда идти и зачем  жить? В чем смысл жизни?

Для одних выход - в возврате к  религии. Не с тем, чтобы уверовать, но чтобы спастись от невыносимого сомнения. Выходит, что только священники профессионально занимаются душой, только они говорят от имени идеалов  любви, истины, справедливости.

Хотя, например, в Древней Греции, функцию "целителей душ" выполняли  и философы. Сократ, Платон, Аристотель в заботе о человеческом счастье  и душе опирались не на откровение, а на авторитет разума. Они считали  человека целью и важнейшим предметом  изучения. Эта традиция была продолжена в эпоху Возрождения. А во время  Просвещения достигла своей вершины.

Современник Спинозы и крупнейший ум средневековья Б. Паскаль предупредил  нас: "Атеизм свидетельствует о  силе ума, но силе весьма ограниченной". Это предупреждение и сейчас остается актуальным. В.И. Вернадский также был  убежден, что "отделение научного мировоззрения и науки от одновременно или ранее происходившей деятельности человека в области религии, философии  или искусства невозможно".

Науки бурно развиваются, но вечные истины о добре и зле, внушенные  нам религией, непреодолимы. В месте с тем в Мировой истории были факты гонения науки религией (типичный пример - средневековая инквизиция), хотя даже в то время наука делала большие успехи.

В 2000 году отмечается не только рождение Иисуса Христа, но и 400 - летие со времени  сожжения христианскими инквизиторами  Джордано Бруно (1548-- 1600). Но возлагать  на всех христиан ответственность за деятельность инквизиции нелепо!

2. Понятие науки

Успехи науки в познании мира побуждают многих верующих людей  серьезно задуматься над истинностью  основ религиозных утверждений, а некоторых из них и порвать  с религией.

Развитие науки наглядно демонстрирует  эффективность научного подхода  к познанию и освоению мира,-- подхода, основанного на изучении фактов, строгих доказательствах и практической проверке любых умозаключений. Его характерными чертами являются также динамизм, отрицание слепой веры как основы для любых выводов и заключений, настойчивый поиск естественных причин и естественных закономерностей любых явлений природы и общества, отчетливое понимание относительного характера достигнутого знания, бесконечного разнообразия и качественной неисчерпаемости реального мира, диалектический подход к осмыслению окружающего, убежденность в принципиальной познаваемости всех происходящих в мире явлений.

В сравнении с научным подходом религиозный подход к пониманию  действительности должен выглядеть  в глазах современного образованного  человека легковесным и бездоказательным. Не случайно во второй половине XX столетия многие руководители церкви и религиозные  теоретики стали предпринимать  настойчивые попытки обосновать религию с помощью новейших научных  данных. С предельной откровенностью это выразил в 1951 году глава римской  католической церкви папа Пий XII. «Итак, сотворение мира во времени - и потому есть творец, следовательно, есть бог: вот те сведения, которых мы требуем  от науки».

«Те, кто под воздействием целенаправленного  религиозного воспитания в семье, -- пишет кандидат философских наук Ю.П. Зуев, -- или вследствие каких-либо неблагоприятных обстоятельств личной судьбы оказались верующими, будучи людьми достаточно образованными, получая разнообразную информацию, не могут верить слепо, не рассуждая. Их религиозность приобретает не стихийный, а осознанно-активный характер»2. Вот как, например, старался примирить идею бесконечности материального мира с идеей бога английский астрофизик Е. Милн. «Для сотворения бесконечной Вселенной нужен более могущественный бог, чем для сотворения конечной, чтобы создать простор для бесконечной игры эволюционных сил, нужен более великий бог, чем для того, чтобы завести механизм раз и навсегда. Мы освобождаем идею бога от мелкости, которая была ему приписана наукой прошлого».

Аналогичную позицию занимает и  современная русская православная церковь. Чем основательнее научное  познание природы, утверждает, например, митрополит Никодим, чем больше познает  человек величие мироздания, тем  больше свидетельствует ему премудрость, благость и всемогущество создателя  всей вселенной.

И хотя наука неизменно и убедительно  вскрывает полную несостоятельность  любых попыток обоснования религии  с помощью современных естественнонаучных данных, на некоторых верующих или  неустойчивых в своем мировоззрении  людей подобная фальсификация научных  данных нередко производит определенное впечатление.

Спор между наукой и религией за сознание людей - это спор особого  рода, «спор ради третьего лица», верующего  или колеблющегося, с тем чтобы  переубедить его, оторвать от религии. Но в таком споре побеждает  не обязательно тот, кто прав, а  тот, чьи доводы покажутся этому  «третьему лицу» более убедительными  или больше придутся ему «по душе».

Разум - благословление человека и  его несчастье; он принуждает его  все время решать неразрешимую задачу. Человек - единственное животное, для  которого его собственное существование  является проблемой.

Религиозные представления возникли во времена, когда человек чувствовал себя беспомощным перед лицом  природных явлений и болезней. Наука находилась в зародыше, а  потому и чудеса казались возможными (ведь чудо - это, по определению, то, что не подтверждается научными данными, научным анализом). Сегодня же верить в воскрешение из мертвых, загробную жизнь, рай, ад и т.д. - значит отрицать современную науку. Естественно, в связи со сказанным возникает немало вопросов. Почему же и в наше время многие исповедуют религию? Почему среди этих «многих» есть люди высокообразованные? Каковы взаимоотношения лженауки, например астрологии, и религии? Как церковь сегодня относится к науке?

Вообще, совершенно ясно, что в молитвенные  дома (церкви, мечети, синагоги) ходят  не только религиозные люди. Ходят  и по традиции, и вспоминая близких, и надеясь найти утешение в горе. Здесь позволю себе заметить, что я сам не только никогда не был «воинствующим безбожником», но и завидовал и завидую истинно верующим. В тяжелые минуты вера в Бога - способна утешить, облегчить страдания, легче воспринимать мысли о смерти. Тем более недопустимы гонения на религию, введение запретов в этой области (не говорю об изуверских сектах). Разум, однако, дан человеку не для того, чтобы поддаваться эмоциям и идти на поводу у предрассудков и обветшалых верований седой древности, Знакомство с богословием лишь укрепило мои атеистические убеждения, то есть интуитивное суждение о том, что существует лишь природа и управляющие ею законы, которые познает разум и руководимая им наука.

Возвращаясь к теме, хочу сделать  замечание, касающееся великого Эйнштейна (1879-1955). В литературе попадались утверждения, что Эйнштейн был верующим, ибо писал о какой-то космической религии и т. д. В действительности Эйнштейн пользовался религиозной терминологией - лишь в условном смысле (см. «Наука и жизнь» № 10, 1960 г.). Например, он писал: «Я не могу найти выражения лучше, чем «религиозная» для характеристики веры в рациональную природу реальности... Какое мне дело до того, что попы наживают капитал, играя на этом чувстве?» В 1929 году на вопрос, верит ли он в Бога, Эйнштейн ответил телеграммой: «Я верю в Бога Спинозы, который проявляется в гармонии всего существующего, но не в Бога, который интересуется судьбами и делами людей». Бенедикт Спиноза (1612-1677) отождествлял Бога с природой, был пантеистом. Я, как уже упоминалось, не вижу, по существу, различия между пантеизмом и атеизмом, если не касаться естественной разницы в терминологии, использовавшейся в XVII веке и применяемой сегодня.

Вместе с тем нет оснований  считать, что все высокообразованные люди являются в настоящее время  неверующими или не исповедуют какую-либо религию. Например, известный космолог Жорж Леметр (1894-1966) был даже католическим священником. Согласно опубликованным в 1998 году данным опроса членов Национальной академии наук США, верующими назвали себя 7% опрошенных. К сожалению, у нас нет подобных сведений, касающихся членов Российской академии наук.

3.Соотношение религии  и науки от древнейших времен  до нашего времени, их влияние  на культуру

Религия в современной философской, исторической и культурологической дисциплинах понимается как особая форма социального сознания, мировоззрения, совокупность духовных представлений, основанных на вере в существование  бога (богов) или сверхъестественных сил, а также соответствующее  поведение и специфические действия (культ). Принято считать, что изначально религия зародилась в виде тотемизма, фетишизма и анимализма, от первобытной веры в духов, управляющих природой и поклонения им. Позже эти верования преобразовались в монотеизм, то есть веру в одного Бога, Творца. Знаменитый психоаналитик З. Фрейд полагал, что религия является проявлением общественного невроза, который, однако, не вреден для индивидуумов, а скорее наоборот создает предпосылки для здорового социального взаимодействия.

По широте охвата различных групп  населения можно выделить племенные, локальные верования, национальные и мировые религии, выполняющие  мировоззренческие, адаптационные, социально-критические, идентификационные и пр., функции. При этом следует отделять понятие  религии как социального государственного института - конституционно-правового  объединения, при котором, определенная церковь признается частью официальной  организации государства с участием государственных органов в финансировании и управлении ею, а церкви - в некоторых  социальных процессах. Бутру Э. Наука  и религия в современной философии.

Наука же представляет собой особый вид мыслительной познавательной деятельности, целью которой является получение, уточнение и накопление объективных, системно-организованных и обоснованных знаний о мире: природе, человеке, обществе и Вселенной. Основой этой деятельности является сбор научных фактов, их постоянное обновление и систематизация, в результате которой формируется научное  мировоззрение.

Наука, как и религия, может выступать  в узком смысле как научная  дисциплина - область знания, характеризующаяся  общими объектами исследования, фундаментальными научными работами и институтами  исследования и обучения.

На протяжении всей истории культуры, то есть развития материальных и духовных ценностей, жизненных представлений, образцов поведения, норм, способов и  приемов человеческой деятельности, отражающих определенный уровень развития общества, соотношение религии и  науки было неодинаковым и существенно  менялось. Религия зародилась гораздо  раньше науки и была основой формирования человеческой культуры вплоть до XVI в.

Рассмотрим подробнее периодизацию истории культуры и положение  религии и науки в ней. Всего  можно выделить шесть этапов развития человеческой культуры:

- период первобытно-общинного строя (10 тыс. - 4 тыс. л. до н.э.): зарождение и формирование первых культур, появление примитивных верований, как прототипов религии, формирование мифологической картины мира;

- период Античности (4 тыс. л.  до н.э - V в. н. э.): зарождение и расцвет первых мировых культур городов-государств Междуречья, Египта, цивилизации Майя, Древней Греции, государств Индии и Китая. В этот период человеческое общество начинает осознанно относиться к культуре как части социального развития, образования и технологий, появляются первые научные знания в социуме Древней Греции с провозглашением геометрии, как науки об измерении земли. Объектом исследования выступал - мегамир, вселенная во всем многообразии, но работа велась с абстрактными моделями, а не реальными объектами. Главной целью становится получение знаний, а методом - наблюдения. Параллельно с мифологической картиной мира формируются религиозная и философская картины;

- период Средневековья (V - XIV вв. н.э.): развитие на основе иудаизма  мировых монотеистических авраамических  религий - христианства и ислама, возникновение европейских и  восточных теологических государств. В этот период в Европе религия  играет главенствующую роль, определяет  наличие единой религиозной картины  мира, порой замедляющей развитие  общества и культуры. В то же  время наука продолжает развиваться  незначительно как опора богословия  и религии, проводятся исследование  макромира - Земли и Космоса.  В этот период активно развиваются  основы физики, в т.ч. механики, теологической философии, появляются  первые научные школы, например, номиналисты и реалисты;

- период Возрождения (XIV - XVI вв.): уменьшение влияния религии на  культуру, рассвет европейских светских  культур и науки. Этот период  знаменуется истинным рождением  классической науки, развитие  которой, сосредоточенно на микромире  - элементарных частицах, формировании  частно-научных картин мира, и  активном развитии диалектики;

- период Нового Времени (XVII - XIX вв.): религия уступает место  науке, благодаря которой осуществляется  комплексное исследование мега-, макро-, и микромиров, на основании рационального и эмпирического познания, формирование общенаучной картины мира, пришедшей на смену религиозной;

- период Новейшего Времени (XХ - XХI вв.): дальнейшее развитие постнеклассической науки, переход от антропоцентризму к биосфероцентризму, то есть целостному изучению Земли, появление постиндустриального и информационного общества с новой техно-культурой, открытие диалога между религией и культурой и формирование синтетической картины мира. Юлдашбаева З.Б. Культурология. - М.: Высшая школа, 2008. - 296 с.

То есть, анализируя данную периодизацию истории культуры, мы можем прийти к выводу, что соотношение религии  и науки в истории культуры на первых этапах развития культуры находилось, в пользу религии, а, начиная с XVII в. н э. наметился перевес науки. При этом преобладание этих компонентов  в культуре отражалось на мировоззрении  общества, а затем уже на его  устройстве, искусстве и технологиях. В результате общество последовательно  прошло стадию мифологической, религиозной, философской, научной и смешанной  картин мира.

С развитием более сложных религий, постепенно формируется религиозно-мифологическая и непосредственно религиозная  картины мира. Религиозная картина мира включает обязательно Бога-Творца, акт творения мира и человека, разделение мира на естественный и сверхъестественный, потусторонний, наличие тайных мистических сил, оказывающих влияние на природу и жизнь человека. Культура также продолжает отражать религиозные взгляды, а научное познание мира ограничивается прикладными бытовыми наблюдениями.

В отличие от религиозной философская  картина мира пытается объяснять  мир рационально, не на основе чувственного познания, а на основе мышления - логики и анализа. Она является спутницей или предтечей научной картины мира. При этом философская картина мира развивалась нелинейно, например, она имело место уже в Древней Греции, но затем отошла на второй план в Средневековой теоцентристской культуре.

Под научной картиной мира понимается систематизированная совокупность научных представлений о строении Вселенной, процессах, которые в  ней происходят, основных ее закономерностях. В основе каждой научной картины  мира лежат основополагающие принципы, способы объяснения мира, которые  называют парадигмами (от греч. paradeіgma - «пример», «образец», «доказательство»), т.е. это определенный признанный учеными  на данное время образец научного мышления, принципиальный подход к  решению научных проблем.

В своем развитии научная картина  мира прошла пять периодов:

- античная физическая картина  мира;

- Ньютоновская механистическая  картина мира;

- электромагнитная картина мира  от М. Фарадея то А. Эйнштейна;

- квантово-полевая картина мира  М. Планка, Н, Бора;

- современная научная картина  мира, как сочетание разработки  единой теории поля, диалектического  подхода к естественным наукам, дифференциации и интеграции  естественных наук.

Для современной картины мира свойственно  сочетание естественнонаучной и  философской картин. Первая является упорядоченной целостностью систематизированных  знаний о Вселенной, Земле и человеке на базе фундаментальных открытий и  научного опыта, а вторая - упорядоченной  целостностью систематизированных  знаний об теориях и концепциях, отражающих представление о мире.

Таким образом, современная культура - это сложное явление, сочетающие в себе духовные и материальные результаты чувственного и эмпирического освоения мира. Основной ей приметой является многообразие форм искусства, духовных практик, научных  дисциплин и занятий, стремительное  развитие технологий. Эта фаза истории  культуры стала закономерным итогом изменения соотношения религии  и науки.

Заключение

После написания данной реферативной работы мы можем прийти к выводу, что религия и наука являются равноценными, но разными компонентами культуры, как совокупности материальных и духовных достижений человечества.

Религия сочетает в себе духовные практики, включающие веру в Бога и  сверхъестественные силы, в чудеса и творение мира из хаоса, а наука  выступает как познавательная деятельность человека, как способ сбора, анализа  и накопления объективных знаний об окружающем мире.

Начиная со времен первобытно-общинного строя с 10 тыс. л. до н.э. и вплоть до XVI в. религия существовала единолично или превалировала над наукой, формируя у живущих людей мифологическую и религиозную картины мира. Частичным исключением из правил было ранее возникновение науки в Древней Греции и зарождение философского мировоззрения. Подобная тенденция оставляла неизгладимый след в культуре: формировались духовные ценности веры, развивались первые ремесла и искусства, как примитивные технологии. Человек ощущал себя малой частицей Вселенной, в которой он управлялся чуждыми силами. С этими силами он общался благодаря культу, свой «маленький» мир познавал через непосредственное наблюдение, а мега-мир через абстрактные модели воображения.

В период Средневековья начала проводится первые практические научные исследования, например в области механики и  постепенно складывались частно-научные картины мира, подчиненные теологии. С приходом Нового Времени, подготовленного эпохой Возрождения, в XVII - XIX вв. наука занимает главенствующее место, вытесняя религию и объявляя превосходство рациональной научной истины над чувственным иррациональным познанием духовной жизни.

Эволюция культуры и соотношения  в ней науки и религии имели  не всегда последовательный, а скачкообразный характер, что приводило к спорам и конфликтам, замедляющим порой  культурное развитие социума.

Казалось, что после научной  революции ХХ в. наука навсегда вытеснила религию и доказала ее архаичность и ненужность в современно мире. Однако на самом деле наука не смогла решить многие вопросы, а ее бурное развитие и новые открытия требовали морально-этической оценки, которую способна дать только религия. Поэтому актуальным стало примирение религии и науки, открытие диалога между ними, что сформировало смешанную картину мира.

Среди способов и тезисов, на которые  опираются сторонники подобного  диалога, упоминаются многие актуальные онтологические вопросы - «как появилась  Вселенная, Земля и жизнь на ней?», «что такое бытие, в чем его  ценность?» и многие др. Они подкрепляются  утверждением необходимости моральной  поддержки научной деятельности.

Поэтому можно сказать, что для  религии и науки желательно равное сбалансированное соотношение, с размежеванием  объектов исследования и государственной  поддержкой наиболее слабой стороны. Это  позволит достичь гармоничного развития и прогресса культуры в современном  постиндустриальном информационном обществе, где человек ежедневно сталкивается с различными дискурсами, языками, социальными  явлениями и ощущает острое одиночество  на фоне деградации традиционных духовных ценностей.

Список использованной литературы

1. Бессонов Б.Н. История и философия  науки. - М.: Юрайт, 2010. - 400 с.

2. Брук Д.Х. Наука и религия. - М.: ББИ, 2004. - 352 с.

3. Бутру Э. Наука и религия в современной философии. - М.: Красанд, 2010. - 360 с.

4. Ершова Г.Г., Черносвитов П.Ю. Наука и религия: новый симбиоз?. - М.: Алетейя, 2007. - 368 с.

5. Маркова Л.А. Наука и религия.  Проблемы границы. - М.: Алетейя, 2000. - 256 с.

6. Рушенбах Б.В. На пути к целостному рационально-образному мировосприятию // О человеческом человеке. - М., 1991. С. 26.

7. Философия. - М.: Норма, 2009. - 928 с.

8. Швечиков А.Н. Религия, философия и наука в западной цивилизации (опыт историко-методологического исследования). - М.: ИПЦ СПГУТД, 2006. - 192 с.

9. Швырев В.С. Рациональность // Общественные науки и современность. - 1997. №6. - С. 105-116.

10. Юлдашбаева З.Б. Культурология. - М.: Высшая школа, 2008. - 296 с.