Религия как феномен культуры

      ДЕПАРТАМЕНТ ОБРАЗОВАНИЯ г.МОСКВЫ

 

    ГОУ  СТРОИТЕЛЬНЫЙ КОЛЛЕДЖ № 12

 

 

 

 

                       РЕФЕРАТ

 

 

Дисциплина:  Культурология 

Тема: Рилигия  как феномен культуры

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Работу выполнил:                                                     Работу принял:

Студент группы СТС-415з                                    Преподаватель

Заочного отделения                         Шишков Василий Евгениевич       

Бадмаев Вячеслав Валериевич

 

Дата сдачи:                                                      Дата проверки:

<< ______>> _____________2013г.                              <<_______>>______________2013г.

 

 

 

                        Содержание:

1)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 РЕЛИГИЯ КАК ФЕНОМЕН КУЛЬТУРЫ

 

Что такое религия?

Религия (от пат. religio— совестливость, благочестие, набож-

ность, предмет культа; Religare — связывать, привязывать;

relegere — возвращаться, обдумывать, бояться) — мировос-

приятие, воодушевленное верой в Бога, тип мировоззрения,

важнейшая область духовной жизни людей и культуры.

Касаясь происхождения  слова, назовем два предположения. В пер-

вом случае считается, что  религия происходит от лат. relege

(чтить, почитать) и  означает богопочитание. Именно  такое

объяснение предложил  римский поэт и философ Марк Туллий

Цицерон (106-43 гг. до н.э.). В трактате «0 природе богов» он

определил религию как  преклонение и благоговение человека

перед бесконечным Началом. Существует и другая версия, ко-

торую выдвинул христианский-писатель IV в. до н.э. Лактан-

ций. Он полагал, что «религия» происходит от слова religare —

«связывать».

Противоречат ли данные предположения друг другу? Ни в коей

мере? Религия — это  и определенная связь между человеком

(как конечным существом)  и Богом (как бесконечным и  абсо-

лютным началом мира) и вытекающие из нее (связи), благого-

вение перед бесконечным, т.е. богопочитание. Религия — это

не только вера или совокупность взглядов. Религия  есть

чувство связанности, зависимости и долженствования  по

отношению к  тайной высшей силе, дающей опору и до-

стойной поклонения. Именно так понимали религию многие

мудрецы и философы —  Зороастр, Лао-цзи, Конфуций, Будда,

Сократ, Христос, Мухаммад. Не расходятся с этим осмыслением

религии и то, что предлагают современные мыслители.

Религия глубоко  связана с культурой. Культура родилась из

культа. Она соприродна духовности, следовательно, религии.

Именно в религии  коренятся глубинные сокровенные  основы

культуры. «Религия не может быть частным делом, — писал

- - Н.А. Бердяев, —  как того хотела новая история, она не может

быть автономна, и не могут быть автономны все другие сферы

культуры. Религия опять  делается в высшей степени общим, все-

. общим, всеопределяющим  делом» {Бердяев Н.А. Философия

творчества, культуры и и искусства. М., 1994, с. 412). Философ

считал, что сама наука  возвращается к своим магическим исто-

кам, и скоро окончательно выявится магический характер тех-

ники, «Религия и знание вновь приходят в соприкосновение,

и рождается потребность  в религиозном знании» (там же, с. 436),

 

Религия явление мировой культуры

Культурологи всегда подчеркивали, что религии — это явление

мировой культуры. К. Ясперс, рассматривая осевое время, уде-

лил немалое внимание феномену религии. Касаясь этого  рубе-

жа человеческой истории, К, Ясперс писал: ≪Мифологической

эпохе с ее спокойной  устойчивостью пришел конец. Греческие,

индийские, китайские  философы и Будда в своих основных иде-

ях о Боге были далеки от мифа..,Божество неизмеримо возвы-

силось посредством  усиления этической стороны религии≫ {Яс-

перс К. Истоки истории и ее цель. Вып.1, М,, 1978, с, 31).

 

Философия и  религия

С-религиозной точки зрения появление религии вполне объяс-

нимо: она возникла благодаря  живому общению с Богом, Но

понять феномен религии  пытались и светские мыслители,

многие из которых  вообще были неверующими. Французский

религиозный мыслитель  Этьен Жильсон (1884-1978) полагал,

что между философией и теологией должна существовать

глубинная связь. Быть христианским филосософом, по мнению

Жильсона, значит, прежде всего, быть христианином, челове-

ком, для которого опыт веры, некие от младенчества усво-

енные слова и внутренняя религиозная жизнь определяют

собой не только все его  бытие, но и все существенное мышле-

ние,.. Посвященность в  таинства, вместе с которыми содержа-

ние религии дается крещаемому и приобщаемому с самого на-

чала и целиком оказывается  решающим жизненным фактом≫

(см, Работы Э. Жилъсона по культурологии и истории мыс-

ли, М., 1987, с. 110-111).

Богословие начинается с катехизиса, разъясняющего Символ ве-

ры, Эти слова коренятся в религиозном опыте и-обоснованы

верой в откровенное  слово Бога. Этим решаются все вопросы

богословского метода, отношения  веры и разума, богословия

и философии. Слово Бога откровенно, цель его — спасение,

а не метафизическое просвещение  человека. Дело идет о вере,

а не о знании. Вот почему катезихис должен не приспосабли-

вать истины веры к  детскому пониманию, а давать их в  плот-

нейшей упаковке, бросать  в душу и ум это зерно, которое  бу-

дет расти и плодоносить  всю жизнь≫ (там же, с. 170).

Жильсон считал, что богословие не может обойтись без фмло-

софии. Богословие само не создает философию, оно должно

найти ее, чтобы использовать. Философия может сослужить

службу богословию. Именно с ее помощью богословие обрета-

ет структуру и дух  подлинной науки, т.е. отливается в форму

системы заключений, строго выведенных из некоторых поло-

женых в основу принципов.

К. Яшерс высоко оценивал рождение мировых религий. Их

появление знаменовало  собой фундаментальные переворо-

ты в духовном развитии человечества. Они стали источни-

ком новых социокультурных  ценностей, идеалов. Воздействие

мировых религий определяло развитие культуры огромных ре-

гионов. Историю человечества трудно преставить себе без ре-

лигии. Напомним, Г. Лессинг  утверждал, что нравственный про-

гресс человечества соотносится с чередованием религий.

 

Древние формы  верований

Культурологи и философы с давних времен описывали рожде-

ние религии. Особое внимание они уделяли исторически ран-

ним формам верований.

Шаманизм — это  религиозные представления и культовые

действия, в основе которых  лежит вера в возможность ша-

манов быть посредниками между человеческим сообщест-

вом и мирем духов. Истоки шаманизма прослеживаются в  глу-

бине веков. Судя по всему, ему по меньшей мере от тридцати до

сорока тысяч лет. Своими корнями он уходит в эру палеолита.

Стены знаменитых пещер  в Южной Франции и Северной Ис-

пании, такие как Ляско, Фон де Том, Ле-Труа-Фрер, Альтамира

и других, расписаны красивыми  изображениями животных.

Большинство из них представляют собой виды, которые факти-

чески населяли ландшафты  каменного века — бизоны, дикие

лошади, каменные козлы, мамонты, волки, носороги и олени. Од-

нако другие животные, такие как, например, ≪Чудесный зверь≫

в пещере Ляско, являются мифическими существами и опиеде-

ленно имеют магическое и ритуальное назначение. В несколь-

ких из этих пещер находятся  рисунки и рельефы странных фи-

гур, сочетающих в себе черты человека и животного, которые

вне всяких сомнений представляли древних шаманов.

Центральное верование  шаманизма — существование двух

миров, тесно  прилегающих друг к другу, которые  перекре-

щиваются, но сохраняют  автономию. Это физический мир,

в котором мы живем, и  духовный мир, населенный силами, ко-

торые направляют и контролируют физический мир. Как оби-

татели «меньшего» мира мы существуем в нем в некотором

смысле по милости  мира духовного. Его вторжение в  наш мир

может принести исцеление  или болезнь, удачу или невезение.

Духовный мир параллелен всей нашей жизни на физическом

уровне — так, каждое дерево, животное или камень обладает

собственным духом. Причинить  им вред или обидеть — значит

накликать беду. Таким  образом, наше взаимодействие с духов-

ным миром приобретает  огромное значение. Именно здесь ре-

шающую роль играет шаман. Он способен войти в мир духов

и установить контакт с силами духовного мира. Это достигается

через состояние транса или через роль медиума (посредника)

(Уолш Роджер. Дух шаманизма. М., 1966).

Такие люди обладают значительной силой и авторитетом. В ша-

манских культурах ни одно важное решение не принимается

без предварительного обращения  с шаману. Когда приходит

болезнь или лишения, шаман входит в духовный мир, чтобы

найти причину бедствия, а затем сообщает сообществу, каким

нарушением или проступком это действие вызвано.

Шаманы были первыми  профессионалами в работе с людьми. Во

многих смыслах они  оказывались первыми психотерапевтами.

Им же принадлежала пальма первенства в помощи людям. По

сути, сила шамана лежит в овладении экстатическими

техниками с  использованием сновидений и трансовых  со-

стоянии. Экстаз в своем первоначальном смысле означал

альтернативное  состояние сознания при осознании  един-

ственной мысли  — восторга. Шаман также в совершенстве

владел традиционной мифологией, системой верований и  тай-

ным языком племени, целительскими методами.

Сипа и интенция шаманской культуры к воспроизводству  иде-

альной реальности была предельно героической. Обряды по-

священия, характерные  для сибирского и центрально-азиат-

ского шаманизма, включают в себя ритуальную последова-

тельность. Сибирские  шаманы утверждают, что во время этого

ритуала они «умирают» и лежат бездыханными в течение трех

или семи дней в чуме или другом изолированном  месте. При

этом возникают  истые галлюцинации того, как тело разрыва-

ют на части  демоны или духи предков, оголяются  кости, очи-

щаясь от плоти, уходят воды, глаза выходят из глазниц.

Эти примеры  показывают, что духовное открытие обычно вызы-

вает мощное необычное состояние сознания. Антропологиче-

ские, исторические и археологические исследования показа-

ли, что основные черты шаманизма и его технологий сакраль-

ного остались неизменными на протяжении десятков тысяч

лет. Они пережили миграцию через половину земного  шара,

хотя многие аспекты культур претерпели драматические  из-

менения. Этот факт позволяет предполагать, что шама-

низм связан с теми уровнями человеческой психики, ко-

торые являются изначальными, временными и универ-

сальными.

 

Магия

В чем сущность магии? Является ли она «пережитком», «суевери-

Ем» (Э. Тэйлор), «ошибкой мышления и образом неадекватного

каузального (причинного) объяснения» (Дж. Фрэзер), обнаруже-

нием невроза (3. Фрейд)? А может быть, это фундаментальный

элемент культуры. Несмотря на солидную исследовательскую

традицию, которая  существует в изучении магии, отечествен-

ный специалист С.А. Токарев пишет: «Проблема магии до сих

пор остается одной из наименее ясных среди  проблем истории

религии» (Токарев С.А. Ранние формы религии. М., 1999, с. 407).

По мнению Д.И. Чернякова, до сих пор исследователи  обращали

внимание либо на сакрально-культовый характер магии, оста-

навливаясь  лишь на субъективно-психологической  стороне

магических  актов и недооценивая роль социокультурных  фак-

торов, — либо на ее практический характер, видя в  ней лишь

средство для  достижения целей, напротив, недооценивая роль

идеальных факторов. При анализе феномена магии важно учи-

тывать не только ее социокультурные аспекты, но и  соответству-

ющмй ей тип  менттальности (образа мышления). Итак, магмя

является не только культовой практикой, но и эффективной

преобразовательной  силой общества, представляет собой не

только религиозно-мистический,, но и социокультурный

феномен. Магия  — разновидность мистики, ее оперативная

• форма, практический оккультизм (общее название учений, при-

знающих существование  в мире тайных сверхъестественных сил

и разрабатывающих  способы взаимодействия с этими  силами).

Магия — это  применение практических знаний на практи-

ке. Характерно, что, определяя магию как «оперативную

мистику» (B.C. Соловьев), либо как «вид ложной мистики»

(Н.А. Бердяев), исследователи тем не менее признают изна-

чальную взаимосвязь  этих явлений. Магия сыграла сущест-

венную роль в становлении и развитии религии  и оказыва-

ется неотъемлемой частью любой религии. С другой стороны,

магическое  сознание содержит в себе религиозные  представле-

ния. Таким  образом, нет оснований противопоставлять  магию

и религию. Это  разные, но родственные явления.

Тотемизм (от слова  «ототеман», на языке североамериканских

индейцев племени  оджибве —род его) —одна из ранних

форм религии, выражающая веру в сверхъестественное

родство между человеческими  группами (родами) и жи-

вотным и растительным миром (реже явлениями приро-

ды и неодушевленными  предметами). Тотем обычно вос-

принимается как общий  предок рода, дает название тотемной

группе. Тотемизм связан с  системой табу — запретом убивать

и поедать тотемическое животное, нарушавшимся при его ри-

туальном убийстве.

Под тотемом подразумевалось  растение или животное, принимае-

мое за фактического предка, от которого магическим образом

зависели жизнь и благосостояние рода в целом и каждого чело-

века в отдельности. Вместилищем  духов тотемных предков были

чуринги, хранившиеся в  святых местах. Тотемизм включал в  се-

бя комплекс верований в возможность постоянного «непороч-

ного» воплощения (инкарнации) тотема в новорожденных чле-

нах рода, т.е. в своих  живых потомках. Тотемы могут быть покро-

вителями людей, обеспечивая их пищей. Уничтожение тотема

грозило гибелью двойника. Тотемизм изучен у племен Австра-

лии, Северной и Южной  Америки, Меланезии, Полинезии, Афри-

ки. Его компоненты обнаруживаются во всех религиях мира,

включая индуизм, буддизм, иудаизм, христианство, ислам.

 

Идея Бога

Бог (слав. — наделяющий богатством; древнеиран. Ъада —

господин, участь; древнеинд. bhaga — удача, счастье, дару-

ющий; греч. theos; лат. deus; инд. deva — светить, сиять) —

основное религиозно-богословское понятие, которое озна-

чает некую  сверхъестественную сущность, своеобразный

объект поклонения. Бог — высшая ценность религиозной

веры, всегда так или иначе рассматриваемая как лич-

ность. Признается в качестве сущности, наделенной нео-

быкновенными, «сверхъестественными» свойствами и сила-

ми. В самом  широком смысле Бог есть сущность совершен-

ная. В понятие  совершенства верят и преклоняются перед

ним как сущим.

В религиях Древнего Китая, Кореи, Японии, Индии, Древнего Вос-

тока описывается  сонм богов, один из которых всегда наиболее

могущественный, например Зевс у древних греков. В индуизме

такая иерархия отсутствует. Наряду с ≪великими  богами≫ здесь

нередко почитаются и второстепенные, низшие боги, неотли-

чимые от местных  духов, гениев, демонов.

Особенно хорошо развитие представления о Боге можно  про-

следить в индийской  мифологии: сначала индийские боги

были выдающимися, сильными, победоносными, сведущими

и изобретательными людьми, которые знали и могли намно-

го больше, чем все другие. Поэтому они  приносили людям

нужные им блага, о которых их просили. Позднее  их возве-

ли в ранг богов, и боги стали «могущественными», «всезнаю-

щими», «добрыми», «жертвователями всех благ». Они оказа-

лись «творцами (изобретателями), техниками древности, ге-

роями и «королями», родоначальниками и вождями племен.

У первобытных  народов бога часто называли «праотцем»,

«предком».

В представлениях о Боге с самого начала фигурировали такие

могущественные  природные силы и вещи, как ясное дневное

небо, солнце, луна, гром, ветер, море и т.д. Перед  ними пре-

клонялись еще наивно, как  перед явлением невидимых, непо-

нятных сил, стоящих за явлениями или действующих в  самых

естественных  феноменах и управляющих ими, как перед ду-

ховными сущностями. Вот почему эти сущности стали  одно-

временно идеальными и желаемыми. Они есть то, чем (и  ка-

ким) человек  не является, но хотел бы быть.

Именно эти  сущности вносят ясность и устойчивость в запутан-

ное и неустойчивое человеческое существование. Кто пови-

нуется им, кто следует их заповедям, ублажает их жертвопри-

ношениями, к  тому же они милостивы и одаряют  сначала ма-

териальными, а затем и духовными благами, дают долю своей

проницательности, своего могущества, наконец, своего бес-

смертия в «потустороннем» мире. Они придают жизни выс-

ший смысл и  являются представителями всеобщего  принципа,

позволяющего  понять мир со всем его злом и  страданиями,

благодаря которым  он находит объяснение и загадки собст-

венной души.

Понятие Бога как Абсолюта включает в себя три  основных мо-

мента совершенства:

1. Бог как  абсолютное, всемогущее и совершенное  начало, тво-

рец всего сущего;

2. Бог абсолютное  духовное начало, которому приписывается

атрибут всеведения, всемудрости;

3. Бог как  совершенное всеблагое начало, абсолютный  источник

милости и справедливости.

Представление о Боге как о творце и властелине Вселенной, ис-

точнике нравственного  закона наиболее определенно обнару-

живается в  Библии.

 

Происхождение религии

Уже говорилось о теологической точке зрения. А что писали о

происхождении религии светские мыслители? Одни культуро-

логи считали, что религия сложилась как  своеобразный ответ

на страдания  и лишения людей. Они искали утешения в этой

многотрудной жизни и мечтали об иной жизни. Именно такие

чувства и привели  к рождению религии. О таком мирочувствии

древнего грека  писал, например, Фридрих Ницше (1844-1900).

Философ описывал, как глубоко и проникновенно  ощущал

древний грек трагизм жизни.

Однако русский писатель В.В. Вересаев оспорил эту точку зре-

ния. Он писал: «Несомненно, ужасы, скорби и несправедливо-

сти жизни тонко  и остро чувствовались гомеровским  эллином.

Все сильное, прекрасное и героическое обречено у Гомера на

печальный конец. Большинство героев Троянской войны гиб-

нет либо под  стенами Трои, либо при взятии ее, либо по воз-

вращении домой. Грубо и самовластно вмешиваются  боги в че-

ловеческую  жизнь, портят ее, уродуют. В бедах  людских вино-

ваты не сами люди, а это вмешательство высших сил, мало до-

ступных человеческому  воздействию. Не было бы ни странст-

вий Одиссея, ни самой Троянской войны, если бы боги остави-

ли людей  в покое и с жестоким равнодушием  не пользовались

ими для своих  целей. А выше беспомощных людей  и самовла-

стных богов стоит слепой, могучий и беспощадный Рок, и все

совершается так, как он заранее постановит. Понимание  жиз-

ни — самое  черное и безнадежное» (Вересаев В.В. Живая жизЯъ.

М., 1999, с. 247).

По мнению В.В. Вересаева, хотя греки ощущали трагизм жиз-

ни, вряд ли в этом следует искать корни религии. Мир для

эллина был  прекрасен и божествен, боги составляли неотрыв-

ную его часть. Столь же неотрывную часть этого  мира состав-

лял и человек. «Через радость свою эллин приобщался к боже-

ству. Не с покаянными вздохами шел он к своим богам, не с

мольбами о  помиловании. Он шел к ним в  белой одежде, с вен-

ком из цветов на голове — символом радости; танцами  молил-

ся он и хороводами» (там же, с. 262).

Корни религии  усматривали также в чувстве  страха и бесси-

лия, который был укоренен в сознании первобытного чело-

века. Д. Фейблман, о котором мы говорили в связи  с типоло-

гией культур, пишет о том, что «на стадии первобытной

культуры боги и люди взаимодействуют; человек  беспомо-

щен в руках  капризных богов. Сами боги — воплощение

мифов о природе»(Антология исследований культуры. Т. 1,.

М., с. 210). Такая версия происхождения религии была

впервые определена Демокритом из Абдеры (V в.до н.э.)

Эту концепцию  греческого философа в виде афоризма вы-

разил поэт Стаций: «Первых в мире богов создал страх». Че- •

ловек — песчинка мироздания. Его окружают грозные  при-

родные стихии. Небо осыпает людей кометами. Недра  Земли

извергают огненные лавы. Человек постоянно испытывает

на себе предательство  земной тверди. Э. Фромм писал, что

человек стоит  перед страшной опасностью превращения

в узника природы, оставаясь одновременно свободным  вну-

три своего сознания, ибо ему предопределено быть частью

природы и одновременно быть выделенным из нее, быть

ни там, ни здесь. Человеческое самосознание сделало чело-

века странником в этом мире, он отделен, уединен, объят

ужасом...

Культурологи  часто утверждали, что истинный и высший ис-

точник религии  — чувство зависимости в человеке. Рели-

гия, согласно немецкому романтику Фридриху Шлейермахеру

(1768-1834), возникла из «чувства абсолютной зависимости от

божества». Этот тезис принимает и Дж. Фрэзер «Золотая ветвь»:

«Поначалу религия лишь отчасти небезоговорно признает на-

личие внешних  по отношению к человеку сил, однако с ростом

знания она  становится глубинным исповеданием полной и аб-

солютной зависимости  от божества; его прежнее свободное  по-

ведение сменилось  установкой на скромную простертость пе-

ред таинственными силами незримого» (Фрэзер Дж. Золотая

ветвь, М., 1980, с. 72).

Однако, по справедливому комментарию Э. Кассирера, «пассивная

установка никак  не может передать продуктивную энергию»

(Кассирер  Э. Избранное. Опыт о человека. М„ 1998, с. 547).

Другие философы, скажем 3. Фрейд и Э. Фромм, искали чисто

психологическое объяснение происхождения религии. Они

считали, что  бессознательное восхищение отцом, поэтизация

его облика служат ключом к объяснению тайны Бога. Бог для

человечества — это кристаллизация психологических пе-

реживаний, связанных с отношением к отцу. Вот почему

Бог в религиях милует и карает. Он добрый и суровый...

Многие мыслители^ в том числе Б. Рассел, 3. Фрейд, Э. Фромм,

К.Г. Юнг, выражали неудовлетворенность религиозной  карти-

ной мира, искали светские нравственные опоры в обоснова-

нии жизнеутверждающего мироощущения. Рассел в работе «Почему я не христианин» утверждал: “... действительная

причина того, что люди принимают религию, на мой  взгляд, не

имеет ничего общего с доводами рассудка. Люди принимают

религию из эмоциональных  побуждений. Часто нас уверяли,

что нападать на религию весьма пагубно, ибо религия делает

людей добродетельными”.

Оговоримся, однако, что, например, стремление Фромма создать

безрелигиозный  гуманизм было подсказано нравственными  ис-

каниями ученого, а вовсе не желанием сокрушать  религию. В той

же мере современный христианин или мусульманин восприни-

мает религию  не слепо. Она для него есть кристаллизация

нравственного опыта и опыта многих поколений  предков.

Однако некоторые  мыслители рассматривали религию  как врож-

денное свойство человека. Впервые эта позиция была изложена

философом-стоиком  Посидонием из Апамеи (ок. 135-51 гг. до

н.э.). Эта версия также подвергалась критике: ведь если рели-

гия оказывается  таким же врожденным свойством человечес-

кой природы, как, например, инстинкты самосохранения и раз-

множения, стало  быть, она биологически необходима и осно-

вывается на фундаментальных жизненных потребностях

человека, вписывается  в целесообразное устройство его  орга-

низма. Но здесь  возникает вопрос: отчего врожденная религи-

озность у людей  столь разнообразна?

 

Структура и функции религии

Любая религия  включает в себя несколько составных  частей.

Первый —  это вера, учение, система представлений  о глав-

ных богах, о  происхождении мира и людей. Т.е. можно гово-

рить о совокупности идей и образов, которые обосновывают, ут-

верждают укрепляют  религиозную веру. Второй компонент

религии —  религиозные чувства. Упоминавшийся ранее

У. Джеймс отвергал бесстрастное, чисто интеллектуальное ис-

толкование  религии. Он видел в ней живое, трепетное чувство,

невыразимые и многочисленные роптания души. «Красота и бе-

зобразие, любовь и жестокость, жизнь и смерть живут  рядом

друг с другом, в нерасторжимой связи, и мало-помалу взамен

прежнего человеколюбимого Божества, склонного к людям, в  нас

складывается  понятие о грозной силе, которая никого не любит

и ненавидит, но бессмысленно ведет все к общей погибели»

{Джеймс  У. Воля к вере. М., 1997, с. 34). Считая такое мировоз-

зрение кошмарнымлгДжеймс  тем не менее полагал, что религия

всегда преисполнена различными чувствами. В трудах по пси-

хологии и философии  религии нередко встречаются  попытки

точно определить сущность религиозного чувства. Однако ре-

лигиозных чувств множество. Есть религиозная любовь, рели-

гиозное чувство  возвышенного, религиозная радость, религиоз-

ное спокойствие, религиозный фанатизм.

Третий компонент  религии — обряды, культы. Культ — это

совокупность  специальных действий и ритуалов, обусловлен-

ных верой и  регламентированных вероучением. По мнению

русского философа Павла Александровича Флоренского

(1882-1937), древние культы потрясали и тем самым открыва-

ли возможность  постижения тайн. Н.А. Бердяев считал, что

культура в  первоначальный период своего развития была свя-

зана с культом.

B.C. Соловьев  писал: какова бы ни была  наша уверенность в ис-

тине нашей религии, она не дает нам права закрывать глаза на

тот факт, что  религий существует множество и  что каждая

приписывает себе исключительную истинность. Обычно аргу-

менты в пользу своей религии касаются нравственности. Сто-

ронники той  или иной веры объявляют, что их вера более

этична. Но B.C. Соловьев обращает также внимание и  на кра-

соту культа. Он пишет: если бы красота греческого богослуже-