Ирина Эланс

Автор который поможет с любыми образовательными и учебными заданиями

Роль Троице-Сергиевой Лавры в становлении русской школы

Содержание

Введение 2
История Троице-Сергиевой лавры 3
Сергий Радонежский – духовный предводитель духовной Руси, определивший развитие русского просвещения 6
Московская духовная Академия 8
Перевод Академии в Троице – Сергиеву Лавру 8
Вклад Московской Духовной Академии в образовании России 14

Введение

Исследование роли монастырей, в частности, Троице-Сергиевой Лавры, в истории отечественной духовности и культуры обретает особое значение. XX век – эпоха духовных катастроф, смятений и войн. Подмена подлинной культуры суррогата псевдокультуры, пропаганда насилия, распространение наркомании и алкоголизма ведут к духовной, нравственной, интеллектуальной, физической деградации народа. Именно – неизменным религиозным и культурным оплотом российской государственности.

Многие века православное монашество в российском обществе выполняло ценностно-ориентирующую функцию. Монастыри были средоточием духовной, интеллектуальной и художественной деятельности. В обителях не только создавались творения культуры, вырабатывались богословские, нравственные идеи, но и шел процесс практического обучения многим видам творчества.

В древней Руси значимость монастыря была колоссальной: ее первым игумен Сергий Радонежский был главным духовным авторитетом того времени. Он вел активную благотворительную, просветительскую работу, выступал учителем нравственности не только для иноков, но и для светского населения, занимался миротворческой деятельностью. Об этом, в частности писал Д.С. Лихачев: «в XIV в. преп. Сергий умиряет княжеские распри. Он подчиняет политике Москвы Рязанское княжество. Осенью 1385 г. Сергий Радонежский прошел пешком 200 верст к князю Олегу Рязанскому и склонил его к примирению». Он благословляет Дмитрия Донского и его войско на Куликовскую битву, защиту русской земли и православной веры, укрепляет его духовно и дает ему в помощь двух иноков-братьев Александра Пересвета и Андрея Ослябу.

Преподобный Сергий основал Киржачский, Голутвин, Симонов, Борисоглебский и др. монастыри, воспитал много учеников и последователей (преп. Савва Сторожевский, преп. Мефодий Пешношский, преп. Григорий Голутвинский, преп. Павел Обнорский и др.), которые разошлись по Руси и основали наиболее известные монастыри, ставшие центрами духовной жизни, культуры и просвещения.

Один из наиболее известных монастырей является Свято-Троице-Сергиевая Лавра.

История Троице-Сергиевой Лавры

В 1340-х годах Сергий Радонежский основал небольшой общежительный монастырь с деревянным храмом во имя Святой Троицы близ Хотькова, на холме Маковец. В 1355 году в монастыре был введен новый, общежитийный устав. Территория монастыря была разделена на три части — жилую, общественную и оборонительную; игуменом монастыря стал его основатель. План монастыря, установленный тогда, в общих чертах дошёл до наших дней (прямоугольный внутренний двор с церковью и трапезной, окруженный с четырёх сторон кельями). Вскоре Троицкий монастырь стал духовным центром Московских земель, поддержкой московских князей.

Здесь в 1380 году отец Сергий благословил войско князя Дмитрия Ивановича, отправлявшееся на сражение с Мамаем. 8 сентября 1380 года во время Куликовской битвына поле боя вышли монах и богатырь Троицкого монастыря — Пересвет и Ослябя. В 1392 году преподобный Сергий умер, а основанный им монастырь на протяжении нескольких столетий являлся культурным и религиозным центром Российского государства (в монастыре составлялись летописи, переписывались рукописи, писались иконы; в XV веке здесь было создано «Житие преподобного Сергия Радонежского», один из крупнейших памятников старорусской литературы, ценнейший исторический документ).

В 1408 году монастырь был разграблен и сожжён татарским ханом Едигеем, но следующие 200 лет его истории прошли почти безоблачно. Монастырь отстраивался, развивался, стал одной из главных российских святынь. В 1422 году, году на месте деревянной церкви игуменом Никоном был заложен главный храм обители — Троицкий собор, построенный силами сербских монахов из Косово, нашедших прибежище в монастыре после битвы на Косовом Поле; позднее за монастырем закрепилось название «Троице-Сергиева Лавра». При строительстве храма были обретены мощи преподобного Сергия. В 1550-х годах Троицкий монастырь был обнесен белокаменной стеной (длиной 1284 метра, с 11-ю башнями); в 1561 году он получил статус архимандрии. В 1585 году был построен Успенский собор.

Василий Верещагин. «Осада Троице-Сергиевой лавры»

В Смутное время монастырь, выдержав 16-месячную осаду польско-литовских интервентов под предводительством Сапеги и А. Лисовского, стал одним из оплотов Второго ополчения Минина и Пожарского; большой вклад в дело освобождения внесли архимандрит Дионисий и келарь Авраамий Палицын, помогавшие Ополчению крупными пожертвованиями и поддерживавшие дух войска.

Монастырю благоволили русские цари; они регулярно совершали паломничества к святым местам Троице-Сергия («Троицкий ход»); в монастыре был крещён Иван Грозный. В 1682 году, во время Стрелецкого бунта, монастырь послужил убежищем для царевны Софьи Алексеевны, царевичей Ивана и Петра. В 1689 году в монастыре укрывался спасшийся из Москвы бегством Пётр I; при нём в обители появилась великолепная барочная трапезная с храмом преподобного Сергия Радонежского. Именно в Троице-Сергиевом монастыре произошла расправа над сторонниками Софьи; отсюда уже единовластным правителем Пётр уехал в Москву. В 1738 году поменялась система управления монастырём: он стал подчиняться Духовному совету; вскоре (в 1744 году) Троице-Сергиев монастырь был удостоен почётного титула лавры; главой Лавры утверждался Митрополит Московский.

Многовековая история Троице-Сергиевой Лавры – отражение славной истории Росси, например патриотического служения. В годы смуты Троице-Сергиева Лавра показала пример мужественного стояния за честь русского народа. Она сделала неприступной крепостью на пути захватчиков. В сознании русских людей она всегда была оплотом духовного и национального единства, символом независимости России. Подобным образом и монастыри созданные учениками-иноками «школы преподобного Сергия», постепенно стали крупнейшими духовными и миссионерскими центрами, выполняли объединяющую, патриотическую миссию.

Они несли свет христианской истины и культуры диким народам окраин Руси, вливали новые племена в состав государства, становились форпостами на пути внешних врагов.

Обитель преподобного Сергия, как пишет один из исследователей его истории, - «краткий конспект бытия нашей родины», художественный портрет России, место, где наше Отечество ощущается как целое. Все направления русской жизни берут свое начало от этого истока. Русская икона, русская литература, русская книга, русская архитектура – все русские просвещение получали «основное свое воспитание» от просветительной деятельности Лавры.

Сергий Радонежский – духовный предводитель Древней Руси, определивший развитие русского просвещения

Духовное, культурное и политическое возрождение Руси, объединение русских земель вокруг Москвы и создание единого мощного государства, начавшееся после победы русского народа в Куликовской битве в 1380 году, стало возможным благодаря жизни и деятельности преподобного Сергия Радонежского и его учеников. Они сумели пробудить в соотечественниках высокие нравственные и патриотические чувства, сплотить народ, воодушевить его на борьбу за национальную независимость, на созидание сильной, высокоразвитой державы.

В Троицкой обители русские люди увидели новую жизнь – жизнь, чуждую раздоров и ненависти, жизнь, где господствовала любовь и сострадание. Тихость нрава, кротость, молчание, смирение, безгневие, простота, любовь, равная ко всем, - эти качества преподобного Сергия в течение всего его пятидесятилетнего подвига незаметно распространились по Руси, духовно врачуя, утешая русских людей, укрепляя нравственные силы народа, его веру.

И в дальнейшей истории нашей страны именно силой веры русские люди прогоняли захватчиков, заселяли непроходимые леса и пустыни, благодаря вере распространялось просвещение.

Если попытаться кратко охарактеризовать деятельность великого основателя Лавры, то наиболее точным будет понятие «собирание». Как пишут его биографы, вначале он молитвой собирает воедино силы своей души, затем, « далеко отбрасывая лучи благодати, мира и любви», собирает вокруг себя братию монастыря. А затем, постепенно, он собирает и всю Русь. До ста монастырей – духовных центров просвещения – было основано им самим и его учениками.

Преподобный Сергий посвятил свою жизнь нравственному воспитанию русского народа. Один из главных методов его воздействия, по свидетельству исследователей его жизни и деятельности, - « личный живой пример его святой жизни». На любом поприще он трудился с неослабной энергией. Уже, будучи игуменом, руководителем монастыря, он был для иноков « и поваром, и пекарем, и мельником, и дровоколом, портным, плотником». На нем лежал тяжкий труд по духовному воспитанию монахов. С любовь он принимал приходящих в обитель, особенно пристально наблюдая за духовным состоянием вновь поступивших, и распределял послушания по силе и склонности каждого. Каждую ночь заботливый настоятель ходил мимо келий, легким стуком напоминая тем, кто предавался праздному слову, о необходимости молитвы – главное иноческого делания. А наутро он вразумлял согрешившим, вызывая у них раскаяние не резким обличием, не упреками, а осторожными намеками, тихой и кроткой речью. По свидетельству современников, он « с терпением и любовь врачевал души». Под его мудрым управлением в Троицкой обители из пришедших в нее разных по характеру и духовному устроению людей « складывалось настоящее братство» - с « единой душой и единым сердцем».

Главная заслуга преподобного Сергия Радонежского, как пишет один из его биографов, в том, что он « возродил на Руси дух апостольского христианства, сумел создать и утвердить в своей обители ту евангельскую основу жизни, атмосферу единодушия и единомыслия», которая составила фундамент русского возрождения.

По свидетельству одного из известных российских деятелей, « взглядываясь в русскую историю,… мы не найдем ни одной книги, которая не приводила бы к этому первоузлу, к этому Ангелу земли Русской: нравственная идея, государственность, русская школа, русская наука – все эти нити сходятся к Преподобному (Троице-Сергиева Лавра и Россия).

Свято-Троицкий монастырь с середины 14 века становится духовным и культурным центром Древней Руси. Усилиями игумена Сергия и его ближайших сподвижников в стенах Троицкой обители создается иноческая школа благонравия, ставшая для русского народа образцом духовной и нравственной жизни. Здесь воспитываются истинные поборники православия, созидатели отечественного образования и культуры. Здесь обучаются монахи-книжники и иконописцы, развивается ремесленное дело. Отсюда христианское просвещение распространяется по всем русским землям, делаясь доступным для широких народных масс. Не случайно именно сюда, в Свято-Троице-Сергиеву лавру, в 1814 году переводится из Москвы Московская Духовная Академия, которая ведет свою историю от Славяно-греко-латинской академии, основанной в 1687 году.

Московская Духовная Академия

Московская духовная академия, являющаяся крупнейшим центром духовного образования в Русской Православной Церкви и первым высшим учебным заведением в России, была основана в 1685 году. До 1814 года она носила название "Славяно-греко-латинской академии" и размещалась в центре Москвы в Заиконоспасском монастыре.
Академия унаследовала лучшие церковно-богословские и культурно-исторические традиции Православия. Уже первые ее выпускники внесли значительный вклад в отечественное духовное просвещение. Начало XVIII века - время петровских перемен - ознаменовало новый этап в жизни Академии. Расширилась научно-богословская деятельность, возросло число преподавателей и учащихся, были введены новые предметы. К концу XVIII века Славяно-греко-латинская академия пришла со значительными результатами. Ее выпускники — выдающиеся иерархи, клирики, блестящие проповедники и церковные писатели, государственные деятели, ученые, историки, поэты, переводчики. Среди питомцев Академии — первый русский сатирик князь Антиох Кантемир, великий ученый-энциклопедист М.В. Ломоносов, математик Л.Ф. Магницкий и многие другие известные деятели русского просвещения.

Перевод Академии в Троице-Сергиеву Лавру

Еще в 1742 году на территории Троице-Сергиевой Лавры в здании Царских чертогов была открыта Троицкая лаврская семинария, тесно связанная с Академией. В обоих учебных заведениях постоянно руководили и преподавали одни и те же лица, программа Семинарии по уровню не уступала академической. Этим была подготовлена почва для будущего перемещения Московской славяно-греко-латинской академии в Лавру.

Вопрос о переводе Академии из Москвы был предрешен в 1775 году, когда Синоду был дан императорский указ: «так как Московская академия стоит в крайне неспособном для училищ месте, то к переведению оной сыскать другое место». Число учащихся росло, здания в Заиконоспасском монастыре обветшали, но лишь в 1797 году предложение о перемещении Академии одобрено Синодом. Новым местом предполагался Донской монастырь, где на возведение новых зданий требовалась огромная сумма, и поэтому проект был отклонен. В Синоде родилось новое мнение — переместить Академию в Троицкую Лавру. Митрополит Платон был против, предлагая новым местом Воскресенский монастырь, где можно было бы достичь единоначалия, поставив ректора настоятелем монастыря. Но, несмотря на противодействие владыки, мысль о переводе Академии в Лавру все более утверждалась в высших кругах.

Решающим стал 1812 год, когда последовала смерть митрополита и захват Москвы французами. Заиконоспасский монастырь разорен и ограблен, оставшиеся монахи подверглись истязаниям и убийствам. Здания не пострадали от пожара, но оказались сильно поврежденными от действий захватчиков. Учебная жизнь продолжена там 3 марта 1813 года после посильного ремонта, и, наконец, в 1814 году Комиссия духовных училищ приняла решение перевести Академию в Троицкую Лавру, в здания Лаврской семинарии.

Торжественное открытие Академии на новом месте состоялось 1 октября 1814 года, на праздник Покрова Богородицы. Питомцы старой Академии и Троицкой семинарии образовали треть состава первого курса. Преобразованную Академию возглавил ректор Славяно-греко-латинской академии архимандрит Симеон (Крылов). Из 12 бакалавров, поставленных в 1814 году Комиссией духовных училищ для преподавания, трое были из учителей старой Академии (иеромонах Гермоген (Сперанский), Никанор Клементьевский и Феоктист Орловский), один из учителей Лаврской семинарии — иеромонах Владимир (Сорокин), восемь — из первого выпуска Петербургской академии.

Первые 5 лет обновленная Академия жила под покровительством архиепископа Московского Августина, питомца старой Московской академии, бывшего ректора Троицкой семинарии, а затем ректора Славяно-греко-латинской академии, ближайшего ученика, друга и помощника митрополита Платона. Преемником его стал митрополит Московский Филарет. Таким образом, Академия попала почти прямо из рук митрополита Платона (с 1775 по 1812) в руки митрополита Филарета (с 1821 по 1867).

Святитель Московский Филарет (Дроздов) является крупнейшей личностью всей истории МДА. Он много сделал и для Санкт-Петербургской, и даже для Киевской академии. Но Московская духовная академия стала в полном смысле слова детищем митрополита Филарета — он придал ей дух и направление, бдительно следил за чистотой богословской науки. Митрополит руководствовался мыслью о создании устойчивой богословской преемственности, не нарушаемой посторонними веяниями. В 1847 году обер-прокурору Н.А. Протасову он писал: «...кандидатов в ректора МДА и профессора богословских наук не должно искать далее здешней Академии и здешних семинарий... В сих местах удобнее довершается академическое образование на службе, при большем против других мест обилии учебных пособий и значительности ученого и образованного общества».

Обучение в Академии было четырехлетнее, но набор производился раз в два года вплоть до принятия устава 1869 года. Новая учебная программа вводилась постепенно. При начале занятий в 1814 году читались предметы: истолкование Священного Писания, философия, всеобщая словесность, всеобщая гражданская история, математика; языки: еврейский, греческий, немецкий, французский и английский. В 1816 году начинается чтение догматического богословия. С 1817 года читаются лекции по нравственному богословию и обличительному богословию. Наряду с этими предметами в программу входят: пастырское богословие, церковное красноречие, церковная история, каноническое (церковное) право (с 1840), патристика (с 1841), метафизика (с 1842), история философии (с 1843), библейская история, русская гражданская история, церковная археология (с 1844). В таком виде программа существовала до 1869 года.

Своеобразным явлением научной жизни академического студенчества в первый период жизни Академии в Лавре было создание в 1816 году общества «Ученые беседы» — это было первое научное студенческое общество. Оно существовало недолго, студенты успели прочитать и обсудить 20 «рассуждений».

В 1840 году архимандрит Никодим (Казанцев), магистр седьмого выпуска Московской академии, по поручению Синода составил проект издания творений святых отцов. Ему принадлежит высказывание, что «только после того времени, как русские богословы будут читать святых отцов на русском языке, можно ожидать, что они будут самостоятельные и зрелые богословы и не будут зависеть от латинских, немецких, французских и английских богословов и богословий».

Уже в январе 1842 года редакционный комитет представил митрополиту Филарету первые переводы слов святителя Григория Богослова. Одновременно был создан и печатный орган Академии — журнал «Прибавления к творениям святых отцов», где публиковались статьи церковно-исторического и богословского содержания.

Московская духовная академия принимала участие и в переводе Библии на русский язык, но здесь роль Академии была второстепенной. Основная работа совершалась в Петербурге. В Московской академии переводили с еврейского «Исход» и «Второзаконие». Из книг Нового Завета Академии был поручен перевод Евангелия от Марка и Посланий святого апостола Павла к Римлянам и Галатам, а также пересмотр и проверка всего Четвероевангелия и Деяний Апостольских, переведенных другими Академиями.

В донесении Святейшему Синоду о состоянии Академии при ректоре архимандрите Филарете (Гумилевском) в 1838 году митрополит Филарет (Дроздов) отмечал «состояние благоустройства», «мирную стройность», «дух внимания и усердия к своему делу, послушания и кротости, одушевляющий начальствующих и учащих и сообщившийся студентам...»

В 1847 году Академию посетил уже тогда известный духовный писатель архимандрит Игнатий (Брянчанинов). Сохранились записи его бесед с преподавателями МДА об ученом монашестве.

Из ректоров следует упомянуть еще об архимандрите Савве (Тихомирове; 1819–1896), в дальнейшем архиепископе Тверском и Кашинском. Он был крупным ученым, известен по своим церковно-археологическим исследованиям и многотомной автобиографии «Хроника моей жизни». Эта автобиография является ценным источником по истории русской церковной жизни и, в частности, по истории Московской духовной академии во второй половине XIX века.

Начало первой мировой войны совпало со столетием перемещения Академии в Троице-Сергиеву Лавру. Предполагавшиеся торжества были отложены «до более благоприятного момента». Академия вынуждена была ограничиться изданием мемуарного сборника и двухтомника научных трудов профессоров Академии. Несмотря на военную обстановку, многочисленные воспитанники Академии деятельно отозвались на ее юбилей — помимо изданий самой Академии, вышел ценный сборник мемуаров «У Троицы в Академии».

Круговорот событий 1917 года захватил и Московскую академию. Уже 13 марта смещен ректор епископ Феодор, одновременно заменен редактор «Богословского вестника»: вместо священника Павла Флоренского назначен профессор М.М. Тареев.

Профессор Михаил Михайлович Тареев (1866–1934) не случайно оказался ставленником Временного правительства. Его философская линия отходит от академических традиций. В работе «Новое богословие», опубликованной в «Богословском вестнике» в 1917 году, обнажается его восприятие Православия, согласно которому следует отказаться от святоотеческого учения, как «сплошного гностицизма и аскетизма». Это на самом деле новое для Московской академии «богословие» стало символом определенного кризиса, переживавшегося Академией. В неправославных исканиях Тареева можно видеть предвестие обновленчества.

После смещения епископа Феодора временное исполнение обязанностей ректора было поручено инспектору Академии архимандриту Илариону (Троицкому), который на Поместном Соборе 1917–1918 года был инициатором восстановления патриаршества, а после — правой рукой святителя Тихона, Патриарха Московского.

В сентябре 1917 года впервые за историю Академии состоялись выборы ректора. Им стал Анатолий Петрович Орлов, профессор по кафедре истории и обличения западных исповеданий, через месяц он был посвящен в сан. Последним же замечательным событием академической жизни в 1917 году была память пятидесятилетия со дня кончины митрополита Филарета, отмеченная 18 и 19 ноября, на которой присутствовал нареченный Патриарх Тихон и члены Всероссийского Церковного Собора.

В конце 1917 года Московская духовная академия была закрыта в Троице-Сергиевой Лавре. Однако, несмотря на войну, голод и политические баталии, в Москве оставалось еще много желающих учиться и учить. Еще в том же году архиепископ Феодор (Поздеевский), смещенный с должности ректора МДА по проискам Временного правительства, делает попытку организовать в Москве Высшую богословскую школу. Он привлек для этого близкий к нему круг профессоров МДА. По воспоминаниям будущего инспектора возрожденной в 1946 году Академии, а в 1920 году еще иеродиакона, епископа Вениамина (Милова) эта школа «доживая последние дни, ютилась в разных местах города: в Епархиальном доме, в церкви Иоанна Воина, в церкви Петровского монастыря и в храме Живоначальной Троицы в Листах. Профессура в Академии оставалась еще старая». Владыка Вениамин сохранил благодарную память о патрологе профессоре И.В. Попове и профессоре отце Павле Флоренском как «глубоких, часто безупречных знатоках своего предмета», но прибавляет: «жаль, что профессора все-таки находились под влиянием рационализма». Архиепископ Феодор привлек в Данилов монастырь, где настоятельствовал, единомысленную братию — ученых монахов. Святитель Тихон (Белавин), Патриарх Московский, благодарно называл их «даниловским синодом». Здесь образовался впоследствии центр противостояния обновленческому расколу.

Один из вариантов богословского вуза попыталась возродить группа профессоров Академии под руководством протоиерея Анатолия Орлова, выбранного ректором в 1917 году. Занятия проходили в так называемом московском «Народном доме» в Лиховом переулке. Уже с этой группой наставников владыка Вениамин защитил в начале 20-х годов кандидатскую работу по кафедре патрологии: «Преподобный Григорий Синаит. Его жизнь и учение».

Учебный комитет при Священном Синоде на заседании 26 августа 1946 года постановил преобразовать Московский православный богословский институт в Московскую духовную академию с четырехлетним курсом обучения. Причем III и IV курсы Института стали I и II курсами МДА, а Подготовительные курсы и два первых курса Института — Семинарией с четырехлетней программой обучения. Академия и Семинария были объединены под единой администрацией. Обязанности ректора МДАиС исполнял бывший ректор Богословского института протоиерей Тихон Попов, всего преподавателей насчитывалось 15 человек. После вступительных экзаменов в сентябре 1946 года в МДС учащихся было 147 человек, а в МДА — 14. По инициативе протоиерея Николая Чепурина, ставшего тогда ректором, при Академии учрежден стипендиальный фонд для учащихся, размер стипендии зависел от успеваемости и старшинства курса (от 100 до 400 рублей в месяц). В январе 1947 года организована Аттестационная комиссия под председательством митрополита Николая (Ярушевича). Итогом ее работы стало утверждение в ученых званиях 13 наставников Академии: в профессорском звании преподавателей Академии протоиереев Тихона Попова, Вениамина Платонова, Димитрия Боголюбова, а также С.В. Савинского и И.Н. Шабатина; в звании доцента преподавателей: архимандрита Вениамина (Милова), священника Александра (Ветелева), а также В.С. Вертоградова, Н.П. Доктусова, Н.И. Муравьева, А.В. Ведерникова и А.И. Георгиевского.

29 ноября 1947 года Совет Министров СССР пере-дал Московской Патриархии ряд зданий в Троице-Сергиевой Лавре. Ректору МДАиС епископу Казанскому Гермогену (Кожину) было поручено подготовить перевод Духовных школ в Лавру, что планировалось осуществить к следующему учебному году.

В июле 1948 года на торжественном совещании предстоятелей и представителей Поместных Православных Церквей по случаю 500-летия автокефалии Русской Церкви Московские духовные школы представлены участникам как центр православного просвещения и продолжение научной богословской традиции РПЦ.

Вклад Московской Духовной Академии в образование России
Неоценим вклад Московской Духовной академии в развитие многих наук, особенно гуманитарных. Велико ее значение для российской системы образования в целом.

Весьма важным явлением в жизни Академии было создание в ее стенах переводческой школы, что явилось значительным нововведением в системе образования. Лучшие силы были сосредоточены на переводе святоотеческого наследия. Были переведены творения великих святителей Вселенской Церкви: Афанасия Великого, Василия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского. Впервые были поставлены и решались проблемы Кирилло-Мефодиевского перевода Священного Писания. Выполненные переводы помещались в особом печатном издании «Прибавление к творениям Святых Отцов». Объем академических переводов составил в этот период более восьмидесяти томов изданных сочинений. Эти переводы имели огромное значение для образования и науки , дав толчок развитию отечественной научной мысли.

Роль Троице-Сергиевой Лавры в становлении русской школы 📙 Реферат → 🆔 241792