Русские народные праздники и бытовая культура крестьянства в XIX в
Московский Государственный Областной Университет
Русские народные праздники и бытовая культура крестьянства в XIX в
(Проектная работа по истории )
Подготовила:
Студентка 1 курса 14 группы
филологического факультета МГОУ
Простякова Екатерина
Преподаватель:
Доцент Насонова Светлана Александровна
Москва 2014
Познание исторической
действительности жизни
Цель моей работы состоит в том, чтобы на примере крестьянства XIX в. установить повседневный рацион крестьянина, выяснить обыденные жилищные условия сельской семьи, познакомиться с традициями крестьянина и определить вид традиционной деревенской одежды.
В XVIII – первой половине XIX вв. досуг русского крестьянства во многом сохранял свои традиционные черты. На протяжении столетий крестьянский досуг 18 века складывался под влиянием общинного способа производства и соответственно общинного образа жизни. В рамках общинного существования формы проведения досуга были преимущественно семейно-общинными, то есть по сути своей общественными. Такими они оставались и на протяжении рассматриваемого периода, поскольку наличие крепостного права и слабое развитие товарно-денежных отношений способствовали сохранению общины как первичной ячейки хозяйственной и социальной жизни крестьян. Крестьянский досуг в XVIII – первой половине XIX вв. выполнял ту же роль, что и в прежние времена: он был не только направлен на восстановление сил крестьянина, но и способствовал консолидации родственных общностей, являлся одной из форм реализации функции общины как носительницы общественного мнения, хранительницы культурных и трудовых традиций. Как и прежде, время досуговых занятий зависело в первую очередь от сельскохозяйственных работ. Наибольшее количество общеобщинных праздников, посиделок, игрищ выпадало на осенне-зимний период и раннюю весну. В крестьянской среде сохранилась традиция проведения совместных праздничных “увеселений”, пиршеств за общим столом. Это дошедшие с глубокой древности “братчины”. Позднее они стали называться еще “складчинами” и “ссыпчинами”, поскольку каждая крестьянская семья вносила свою долю продукта в общее застолье. Время перехода из весны в лето, поздняя осень и зима являлись относительно спокойными периодами, в течение которых крестьянин занимался работой по дому. Именно на них выпадало основное число общеобщинных праздников, посиделок, игрищ и других форм общественного досуга.
Дело в том, что у крестьян XIX века в России досуга (в современном понимании этого слова) практически не было. Регулярное посещение церкви и домашние молитвы были делом обязательным для всех слоев общества.У крестьян основной досуг приходился на время до вступления в брак. Обычно это были гуляния на праздники с музыкой (гармонь, балалайка, гитара, пение) и играми, или вечерние посиделки, на них пели и слушали сказки, рассказываемые старшими. Но девушки на таких посиделках обычно занимались какой-то ручной работой - шили, пряли, вышивали и т. д. Еще - ездили (или ходили) на ярмарки. Рыбалка, охота, собирание грибов и ягод в крестьянской среде досугом считаться не могли, это были серьезные занятия, обеспечивавшие важную часть рациона. Люди старшего возраста ходили на богомолье в монастыри. Вообще же у взрослых крестьян непроизводительное времяпровождение считалось делом зазорным. У дворян, живших в городах доходами от поместий, досуг был, естественно, разнообразнее. Важной его составляющей была картежная игра. Еще дворяне читали, писали сами (многие при этом не придавали литературным заработкам серьезного значения или вовсе их не имели) , музицировали. Дамы, опять-таки, занимались рукоделием (шитье, вышивка) , многие, особенно из образованных, рисовали. В больших городах были театры, к концу 19 века появились художественные выставки, в столицах построили постоянные цирки.
Праздники
Праздники в русской деревне прошлого составляли важную сторону общественной и семейной жизни. Крестьяне даже говорили: «Мы целый год трудимся для праздника». Праздник религиозным сознанием людей воспринимался как нечто священное, противоположное будням — повседневной жизни. Если будни осмыслялись как время, в которое человек должен заниматься мирскими делами, добывая хлеб насущный, то праздник понимался как время слияния с божественным и приобщения к сакральным ценностям общины, ее священной истории.
Масленица (Великдень) (21-24.03) – наивысшая точка весны (22 марта- день весеннего равноденствия), день ее окончательной победы над зимою и смертью. Это есть важнейший праздник проводов зимы и встречи весны.
Воспринял праздник кое-что и от совершенно языческого обычая- троекратно закликать весну (первые заклички – начало марта (местами первыми закличками считают февральскую Громницу,), современные Сороки, вторые заклички – начало апреля, современное Благовещенье, третьи заклички – Красная горка, окончательный приход весны), например:
Галушка-ключница,
Вылети из-за моря,
Вынеси два ключа,
Два ключа золотые:
Замкни зиму холодную,
Отомкни лето,
Отомкни лето теплое,
Выпускай траву шелковую,
Расстилай росу жемчужную…
Само слово Масленица появляется в XVI в. (Капица, 2003, с. 156). В православии она именуется «сырная» или «мясопустная неделя». Масленица – подвижный праздник. Начинается она за 56 дней до Пасхи, которая привязана к первому воскресенью после первого полнолуния после весеннего равноденствия.
Древнейшим символом Масленицы является блин (отсюда традиция печь блины) – символ солнца. Также блин – ритуальная еда для поминания предков. Солнечная тематика ярко прослеживается в этом празднике и в обряде зажжения ритуальных костров на возвышенных местах, где сжигали старые вещи и вышедшую из употребления утварь, а в центр ставили колесо, возжигания «нового огня» трением.
Традиция празднования Масленицы включает в себя: ряжение (надевали на себя маски и тулупы – возможно подобная звериная тематика связана с почитанием медведя – именно после весеннего равноденствия медведь просыпается и выходит из берлоги), ритуальное сжигание чучела Мораны (богини смерти и зимы), катание с гор, кулачные бои, приготовление блинов. Каждое из этих действий имеет символическое значение. Так кулачный бой символизирует противостояние Зимы и Весны, которое переходит в сражение, что неминуемо заканчивается победой новой жизни.
После принятия христианства Масленица стала праздноваться после Великой Субботы. Празднуется она целую неделю. В церковной книге Масленица называется «Сырною неделею», на которой едят сыр и яйца, отказываясь от мяса. По любопытному предположению Н. Н. Сперанского (Велимира), весенние ограничения на употребление мяса могут быть связаны с тем, что корова – одно из основных домашних животных – приносит потомство именно в это время. Перед отелом у нее пропадает молоко. Более того, люди прошлого могли ограничивать себя в мясе из опасения повредить животным симпатическим образом (магия подобия). Таким образом, мяса и молока как бы наедались «впрок».
В целом, основные черты праздничных обычаев масленичного цикла - это:
– встреча старого и проводы нового (война зимы и весны) в виде сотворения и последующих «похорон» ритуального символа (чучело Масленицы), взятия снежного городка;
– почитание усопших предков и живых родителей (в позднейшее время как «тещины субботы» и «прощеное воскресенье», посещение кладбищ, ряженье и волочебные песни);
– почитание Солнца в виде зажжения ритуальных костров на возвышенных местах, катания с ледяных гор на санках и на лошадях (возможно, потому, что лошадь является общеевропейским символом Солнца);
– заклинательно-обережные действия, призванные обеспечить хороший урожай;
– ритуальные трапезы на протяжении масленичной недели (включающие атрибуты солнечного культа и почитания предков).
2. Красная горка. Радуница. (31.04-5.05)
Конец апреля – первые числа мая (1-2 мая) – время окончательного прихода весны. Возможно, именно в эти дни и начинается летняя, женская часть годового круга. А также это время наступления больших праздников – Красная горка и Радуница.
Красная горка – праздник весны, любви. Некогда ее отмечали преимущественно женщины, закликавшие ее в этот день, творившие обряды на любовь, счастливое супружество и обеспечение хорошего урожая наступившим летом. Мифологема праздника, возможно, связана с ожиданием невестой своего жениха . Не случайно после Красной горки обычай допускал устраивать свадьбы, невзирая на насыщенную повседневными заботами жизнь земледельца. Мир «твердо встал» на путь возрождения, все только-только начинается. Ярила недавно пришел (родился), а девушки встретили весну, то есть время, после которого непременно придет плодородное лето. Ворожба на женихов, их призывание, заклинание составляло существенную часть известных по этнографии женских обрядов Красной горки. Событие связано с весенним подъемом жизненной силы. Возможно, что древнейший миф был связан с драконоборческим мотивом, с победой сил жизни над силами разрушения
Радуница (Радоница) – весенний праздник почитания усопших (навий день), призванный обеспечить приход душ предков, которые обеспечивают плодородие полям, садам, огородам. В этот день (позднее ставший отмечаться на второй день Фоминой недели – первой недели после Пасхи) принято было непременно посещать кладбища, приводить в порядок могилы, устраивать на них обрядовые застолья для «родителей». Посещение кладбищ сопровождалось раздачей милостыни в виде праздничной пищи. Часть еды полагалось непременно оставлять на могилах для птиц, которые выступали как воплощения душ предков.
В целом, основные обрядовый комплекс Красной горки и Радуницы включает в себя:
– встреча окончательно пришедшей весны, почитание весеннего животворного Солнца путем зажигания костров, огненных потех и т. д.;
– поминальные действа (посещение кладбищ на Радоницу);
– заклинательные действия на обеспечение хорошего урожая предстоящим летом (приветствия первому весеннему дождю, другие ритуалы, в том числе эротического или даже оргиастического характера, игры, украшение майского дерева);
– почитание Мирового древа в образе майского дерева;
– обрядовые застолья, в которых важное место отводится пище с солнечной и производящей символикой (крашеные яйца, блины, поминальная кутья на Радоницу).
На Красную
горку снова закликали весну:
«Весна-красна! Теплое летико! На чём приехала?» - «На сошечке, на бороночке!» - «Что ты вынесла нам, Весна-красна?» - «А я вынесла крайчик хлебушка, малым детушкам по яичику, красным девочкам по веночику!»
3. Зеленые святки (Семик), Духов день. Русалии. (май-июнь).
Начало лета – это пора почитания земли, природы. 10 мая – древний славянский праздник Матери Сырой Земли (Именины земли). В это время запрещались любые действия, которые могли бы потревожить Мать-Землю: нельзя было вбивать колья, бить по земле палкой.
Летний период– это наступление таких славянских праздников, как Семик (Зеленые святки) (по разным источникам 22 мая или 5 июня). С принятием христианства празднуется в седьмой четверг или седьмое воскресенье после Пасхи, откуда и название. Открывает обрядовый комплекс троицко-семицкого празднества. В течение столетий древние обряды Семика постепенно переносились на Троицу (в народе – Духов день. Приблизительно 15-20 июня).
Зеленые святки на Руси были ярким летним праздником, сопровождающийся красивыми обрядами. Во многих местах в сёлах ставили берёзки («Троицкое дерево»), а девушки «кумились». Выбрав деревья, девушки завивали их — связывали верхушки двух молодых берёзок, пригибая их к земле. Из веток заплетали венки. При этом пели песни, водили хороводы, а под берёзками ели принесённую с собой еду (при этом обязательно должна была быть яичница). При завивании венков девушки кумились, то есть совершали обряд кумления: на связанные в виде круга ветви берёз вешали крестик, девушки попарно целовались через этот венок, менялись какими-нибудь вещами (кольцами, платками) и после этого называли друг друга кумой.
На праздник Троицы также почитали умерших предков. В народе существовали так называемые Семиковые», «Троицкие» деды – поминальный день (с принятием христианства – троицкая суббота). В это время красиди яйца в зеленый и желтый цвет (в отличие от весенних красных), устраивали пиршество на могилах предков.
Близкий день - Духов день (второй день после Троицы, всегда понедельник) плавно переходит в языческий праздник Русалий. Верили что в Духов день русалки выходят на сушу и бегают по полям и лугам, давая им влагу, и там, где пробежали русалки, трава будет расти гуще, а рожь и ячмень — колосистее.
Русалии– древний славянский праздник; русальная неделя шла после Семика. Глиняный календарь IV в. тоже определяет особую неделю непосредственно перед Иваном Купалой — 19-24 июня (включая в нее и день Купалы). По преданию, в эти дни русалки выходят из воды и пребывают на земле. Считалось, что на Семик, когда становится тепло, русалки появляются на берегах рек и озёр, в лесах и рощах и качаются на ветвях деревьев. В течение всего периода русалки находятся в непосредственной близости от человека, так что даже могут вступать с ним в контакт. С Семика действовали многочисленные запреты и обычаи, например, повсеместным был запрет на большие работы, нельзя было ходить в лес поодиночке, водить туда скот, полоскать бельё и заниматься шитьём. Один из древних обычаев, связанных с этим праздником, — это запрет на купание в реке, особенно в полдень и в полночь. Существовало поверье, что русалки утаскивают утопленников к себе. В Русальную неделю следовало задабривать русалок — тогда можно было рассчитывать на их помощь.
Таким образом, обрядовый комплекс Семика, Зеленых святок включает в себя следующее:
– обережные действия, направленные на обеспечение урожая (требы полям, воде, лесу);
– почитание растительности и сил природы, проводы весны и встреча собственно лета;
– почитание предков, причем и тех душ усопших, от которых можно ожидать неприятностей и вреда (заложные покойники).
Отличительной чертой Семика являлось поминовение «заложных» покойников, то есть погибших не своей смертью («кто не изжил своего века»). Поминки проводились обычно в четверг Семицкой недили, в некоторых местах — во вторник («Задушные поминки»[1]). Считалось, что души заложных покойников возвращаются в мир живых и продолжают свое существование на земле в качестве мифологических существ. Их запрещалось отпевать в церкви, и поминались они отдельно. По народным представлениям, умерших плохой смертью не принимает земля, поэтому они оставаются неупокоенными и могут досаждать живым, зачастую находятся в услужении у нечистой силы, а иногда вообще обладают демоническими свойствами. Поминать заложных покойников разрешалось только в Семик, поэтому этот день считался «отрадой» для их душ.
4. Купала. (21-22 июня. 7 июля по н. ст.)
Важнейший крестьянский праздник, приуроченный с летнему солнцестоянию (солнцевороту). (22 июня). Смысл праздника солнцеворота заключается в космическом переломе, который происходит в эти дни. Солнце проходит свой годовой максимум, поднимается к наивысшей точки на небесной сфере. После этого земное тепло постепенно начинает сходить на нет и ослабевать. Лето устремляется к завершению. Мир повернулся к зиме. Также смысл летнего солнцестояния заключается в том, что в это время наблюдается самый длинный день и, соответственно, самая короткая ночь. После этого дни постепенно становятся короче (переход на зимнее время).
Само название праздника «Купала» происходит, по одной из версий, от слова «куп» - «соединение» (ср. «совокупность»), а также «любовное притяжение». Купала – праздник Любви и Огня, праздником соединения влюбленных. Также в этот период сливаются воедино чествование двух очистительных стихий – Воды и Огня. Огонь почитался как сын Ярилы – Солнца, а вода как живительная сила Матери Сырой Земли. Другая, более примитивная версия – происхождение название праздника связано со словом «купаться», «купель».
В тоже время не у всех славянских народов известен Купала, например, у литовцев в этот день празднуют Ладо и поют в честь него ладовые песни. В некоторых местах России праздник именовался как посвященный Яриле. С принятием христианства этот языческий праздник соединился с христианским днем рождества св. Иоанна Предтечи – отсюда и пошло название «Иван Купала».
По новому стилю Купала справляется 7 июля. Июль – макушка лета. Летний солнцеворот – пора расцвета производительных сил Природы, впереди – созревание и диких «даров природы», и взращиваемых земледельцами плодов, зерновых. Время приближения жатвы.
По преданию, в эти дни природа, земля, травы насыщаются особой целительной силой. С утра девушки собирают травы и цветы, плетут венки и припасают травы-обереги (полынь, зверобой, крапива) для всех участников праздника. Обережные травы обычно крепятся на поясе. По преданию, в эту таинственную ночь также цветет папоротник, и тот, кто отыщет этот цвет – тому откроются земные клады, особые тайны.
Особой целительной силой в этот период наделяется вода. Сохранились обряды умываться в этот день утренней росой, обливаться водой, купаться в реках. В реки бросали венки – гадали о будущем. В данной связи Купала – праздник почитания Воды как священной стихии.
Также Купала отражает еще один важный смысл - почитание Солнца, огня. Солнце в этот период находится в своей наивысшей плодородной силе. Символом Солнца издревле выступает огонь – поэтому в этот день разводились священные костры, возжигали огни, катали солнечное колесо, а в некоторых местах даже сжигали чучело Купалы или Костромы.
Огонь считается священной очистительной стихией. В частности, молодые пары прыгали взявшись за руки через огонь - так происходило символическое благословление, очищение возлюбленных.
Обобщение обильных восточнославянских этнографических сборов касательно Купалы позволяет выделить ряд характерных древнейших обрядовых черт праздника:
– почитание растительности в виде собирания трав и плетения венков, а также в виде изготовления обрядового дерева (которое впоследствии уничтожается или сжигается), вождение хороводов вокруг него;
– почитание Солнца в его наивысшей плодородной силе (складывание и разведение купальского костра, разведение нового огня древнейшим способом трения, возжигание огней под деревьями, катание солнечного колеса и т. п.);
– обережные действия, направленные на обеспечение хорошего урожая, общее оздоровление участников праздника и сохранение плодородия в целом (прыжки через костер, хороводы вокруг костра, песни и пляски, «гоняние» ведьм, заговоры скоты и посевов, обрядово-эротические действия, обход дворов с целью их магической защиты, гадания на урожай и супружество).
5. Осенины, Таусень (Богач) (20-24. 09)
Осенние праздники – это праздники урожая. Также приурочены к осеннему равноденствию. Начало сентября ознаменовано праздником Рода и Рожаниц (8 сентября). После праздника Рода и Рожениц наступает «бабье лето». Также начало сентября именовались первыми Осенинами- первыми чествованиями урожая и Матери Земли. В начале сентября завершалась жатва, которая должна была обеспечить благосостояние семьи на будущий год. Кроме того, встреча осени отмечалась обновлением огня: старый огонь гасили и зажигали новый, который добывали ударами кремня.
Середину сентября в земледельческом календаре называли вторыми Осенинами. Эти даты приходятся на осеннее равноденствие. Также считается днем Сварога, что управляет, обладает даром связывать людские судьбы. В это время продолжался «сезон» свадеб и девичих посиделок.
К этому времени уже прошли обряды закрытия Сварги (прерывание живой связи между Небом и Землей). Землю постепенно сковывает от хляби мороз, влияние светлых Богов падает. Земля остается на попечении Велеса. Чтобы люди могли пережить тяжелое время, Сварог подарил им топор, искусство ремесла. Поэтому в этот день особо чествуют кузнецов, плотников и всех мастеров-умельцев. Также с этого дня и режут кур, а первых подают Сварогу в жертву.
27 сентября – Третьи Осенины, а также большой славянский праздник Родогощь (Таусень, Богач). Иногда указывается в литературе, что этот праздник справляли в день осеннего равноденствия. Собственно «богачом» называли в первую очередь корзину с зерном. Зерно собирали с первого зажиночного снопа на каждом поле и у жителей всей деревни. Считалось, что он должен приносить общине , а особенно своему хранителю, удачу, достаток, здоровье. В месте хранения Богача устраивали щедрое ритуальное застолье. Богач стоял в красном углу под иконами целый год, фактически выступая в качест ве своеобразного домашнего идола, воплощения достатка и удачи.
В целом, основными обрядовыми чертами праздников осеннего равноденствия являются:
– выражение благодарности богам верхнего мира (солнечным) и земным (нижнего мира) за дарованный урожай (жертва Даждьбога, Велесова бородка на дожинки и т. п.);
– почитание плодов нового урожая;
– обережные действия общего и частного свойства, принятие магических защитных мер в преддверии зимней поры;
– проводы теплого плодородного времени года, олицетворяемого или Солнцем, или птицами и т. п., поминальные действия;
– обрядовые пиршества (общинные и частные) с использованием плодов нового урожая, проходящие по достаточно строгому ритуалу;
Со вторых Осенин хозяйственная деятельность переносилась с поля в огород или в дом: начинался сбор овощей . Производились обрядовые застолья. Принято было варить братчинное пиво, закалывать овцу (барана), которых обычно жарили. Из муки нового урожая пекли пироги с различными начинками. Приготовление обрядовых блюд сопровождалось сложными ритуальными действиями обережно-очистительного свойства.
По народной традиции начинались капустницы, девичьи вечеринки, когда молодежь ходила из дома в дом рубить капусту. Длились эти вечеринки две недели. Это своего рода священнодействие: капуста считалась ритуальной пищей.
В качестве примера магического действия этого времени можно упомянуть наговор на пироги. Для него следует испечь двенадцать пирожков (или медовых пряников), завязать в чистую салфетку, пойти на перекресток безлюдной улицы или в лес (опять же в безлюдное место), положить пироги на землю, приговаривая при этом:
Вот вам, двенадцать сестер,
От меня хлеб-соль,
Полноте мучить меня,
Отстаньте от меня,
Оставьте меня.
Считалось, что так можно избавиться от лихорадки (трясовицы) и других недомоганий.
Именно в эти дни, как принято думать, змеи и прочие гады вместе с птицами переселялись в мир Иной, в неведомую страну, называемую Ирий. Посему устраивали проводы их с наказом передать послание ушедшим в мир иной.
6. Осеннее Макошье. Осенние Деды (октябрь)
Конец октября и начало ноября – время перехода от осени к зиме. В это время принято было благодарить землю за собранный урожай, а также своих предков – за плодородие и благополучие.
Чествование богини Макоши происходило в пятницу в конце октября (примерно 27-28-29 октября). Макоши как покровительнице плодородия и женских умений приносили кашу из пшена нового урожая, которую следовало заправить свежим льняным маслом; возможно почитание пастухов-овцеводов в канун праздника (29 октября) также связано с Макошью, поскольку шерсть также прядут.
В конце октября, в субботу, также проводился важный праздник – Осенних Дедов. Это особые дни поминания предков, называемые в народе также Навьей неделей. По новому стилю современная родительская суббота приходится на 4 ноября. В это время устраивалась поминальная трапеза. К числу ритуальных блюд относились непременные кутья, кисель с сытою и молоком, блины, а также пироги.
В целом, основными особенностями праздничной обрядности данных праздников является:
– чествование покровителей ремесел и рукоделия (Макошь, Сварог), прежде всего выполнением соответствующих работ, которое сопровождается просьба о научении им;
– гадательно-предсказательные действия, связанные с замужеством (для девушек, ср. молитву: «Пятница-Парасковея, дай жениха поскорее!») и предстоящей зимой;
– снижение роли огня. Отсутствуют сведения о каких-либо обрядах, связанных с почитанием солнца. Возможно, приходит время поклоняться огню домашнему, который один только и может согреть в холодные дни.
– особое внимание уделяется почитанию предков, которые специально в этот день выходят из Ирия, чтобы вновь уйти туда, появиться на краткое время Коляды и исчезнуть до весны;
– основное место в обрядности занимают ритуальные пиры, они достаточно разнообразны (надо думать, в них заложено стремление обеспечить плодородие на следующий год, хотя они основные магические усилия в этом смысле еще впереди).
7. Корочун (Время Перехода), Коляда (Святки) (21-22, 25.12)
Важнейший праздник славян - Корочун приходится на период зимнего солнцестояния – 21-22 декабря. Однако в 16-17 вв. зимнее солнцестояние приходилось на 12 декабря – на день св. Спиридона-Солнцеворота. Смысл данного праздника – «старое солнце» умирает – рождается новое, символически заново рождается весь мир; 22 декабря – самая длинная ночь и самый короткий день – происходит переход («время перехода») на летнее время. Возможно, именно в это время славяне встречали новый год.
Считалось, что в этот день берет свою власть грозный Карачун —подземный бог повелевающий морозами. Древние славяне верили, что он повелевает зимой и морозами и укорачивает светлое время суток. Слуги грозного Карачуна — медведи-шатуны, в которых оборачиваются бураны, и метели-волки. Считалось, что по медвежьему хотению и зима студеная длится: повернется медведь в своей берлоге на другой бок, значит, и зиме ровно половину пути до весны пройти осталось. Отсюда и поговорка: «На Солнцеворота медведь в берлоге поворачивается с одного бока на другой
Главным днем перехода считается 25 декабря – это важнейший праздник Коляды. Собственно в эти дни славяне славили «младенца Коляду» как народившееся новое солнце. С принятием христианства эти дни именовались святочными (Святки) и по новому стилю справлялись с 7 по 14 января (от Рождества до Крещения).
Обрядовые действия на праздник Коляды включали в себя молодежные гуляния, ряжения в медвежьи тулупы и маски. «Колядники» рядятся в одежды, изображают зверей, с музыкой, с торбами, в которые собирают угощения, ходят по улицам, поют колядки. В ритуальных стихах и песнях чтят Коляду - солнце-младенца, в славянской мифологии — воплощение новогоднего цикла, а также персонажа праздников, сходный с Овсенем; желают семьям доброго урожая, достатка. За это колядующих одаривали пирогами, гостинцами.
В это время, считавшееся магическим, также производились различные игрища и гадания. Считалось, что в этот период открывается «окно в будущее». На второй-третий день после солнцеворота чествуют повивальных бабок (так называемые «бабьи каши»).
В целом, в обрядовый комплекс этих зимних праздников входило разжигание костров из соломы (сжигание «старого солнца»), колядование, катание на санках, зимние забавы, гадания и действия обережного характера. В это время пекли особые печенья в виде короб, быков, овец, птиц («козульки»), пироги, готовили мясо. Стол накрывался обильным и вкусным и вся пища имела заклинательное значение плодородия, прироста.
Пища крестьян
В условиях
натурального, потребительского характера
крестьянского хозяйства пища
являлась результатом
На основе
изученных этнографических
Мясо не
являлось постоянным
- Русские народные праздники осеннего цикла
- Русские народные промыслы и ремесла
- Русские народные сказки – как наследственная сокровищница духовного опыта русского народа
- Русские национальные виды спорта
- Русские национальные виды спорта
- Русские национальные виды спорта и игры
- Русские национальные виды спорта и игры
- Русские монастыри
- Русские монастыри в IX-XVI веках
- Русские мусульмане
- Русские народные игрушки
- Русские народные оркестры в составе творческих объединений
- Русские народные песни
- Русские народные праздники
