Русские традиционные праздники

Содержание 

Введение

Глава I. Зимний календарь

1.1 Зимние святки

1.2 Рождество

1.3 Масленица

1.4 Скоморохи

Глава II. Весенний календарь 

2.1 Троица

Глава III. Летний календарь

3.1 Иван Купала

3.2 Три спаса

Глава IV. Осенний  календарь

4.1 Семенов день

4.2 День Покрова

4.3 СНОП 40

Глава V. Праздники  Новосибирска

Заключение

Список литературы 

 

Введение 

     Языческие ритуалы стали органической составляющей многих христианских праздников (Рождества, Пасхи, Покрова). Еще в середине XX в. белорусские крестьяне искренне почитали святого Николая, но одновременно совершали различные ритуальные действия, чтобы уберечься от происков ведьм на Ивана Купалу. Разностадиальные представления не только не вступают в противоречие, но и прекрасно сосуществуют, дополняя друг друга. Формой их сосуществования и является система народных обрядов и обычаев, получившая название народного православия. Проведем различие между обычаем и обрядом. Обычаи — издавна укоренившийся в быту и ставший традиционным порядок совершения каких-либо общественных действий, традиционные правила поведения в определенных ситуациях.

     Обряд — представляет собой более локальное  явление, чем обычай. Это традиционный порядок совершения каких-либо действий, например, встреча Нового года, свадьба  или похороны. Обрядность сплачивала людей, составляла единый и нерушимый уклад жизни. В ней отразился многовековой опыт народа, своеобразная этика и эстетика. Обряды передавались из рода в род, из поколения в поколение, и, в конечном счете, именно они составляют основу русской народной культуры. В фольклористике принято делить обряды на календарные, связанные с определенными днями года — выгоном на поле скота, жатвой и бытовые — свадьбу, крестины, похороны, новоселье. К ним примыкает еще одна группа, связанная с определенными ситуациями — падежом скота, эпидемиями, пожарами. В далеком прошлом календарные и семейные обряды не различались. Их единство отразилось в общей символике, использовании одних и тех же атрибутов. Все праздничные обряды включают одни и те же действия — обход дворов (чтобы в каждый дом вошло благополучие), персонификацию праздника в песнях и ритуальных действиях с куклами (в образах Коляды, Масленицы, Купалы), употребления определенных видов пищи (кутья, блины, крашеные яйца, печенье «козули», «жаворонки»), почитания умерших предков. Изображение промыслового календаря, в котором древние календарные знания и представления народа коми нашли вещественное воплощение, позволяет связать воедино эти разрозненные сведения и хотя бы частично реконструировать в первоначальном виде их суть.

     У мели русские люди работать, умели  и отдыхать. Делу - время, потехе - час, - так еще в старину говорили наши предки. Нередко в ткань повседневной жизни вплетались яркие нити праздников.

     Торжественный царский выезд, шествие иностранного посольства, царские свадьбы, возвращение войск из удачного похода в древности и средневековье привлекали тысячи праздных зрителей.

     Обычай  парадных выходов и выездов монарха  сохранился и после петровских преобразований. Императорская власть так же нуждалась в пышных и многолюдных церемониях.

     В XVIII - XIX вв. в народные гулянья превращались именины царицы, которые отмечались в день Марии Магдалины 22 июля и  назывались царским днем, потому-то царицы в большинстве носили имя  Мария.

     Многие  праздники сохранились с языческих, дохристианских времен, которые соотносились с явлениями природы, сменой времен года - проводы зимы и встреча весны. Языческие истоки сохранили многие народные праздники - Иван Купала, Масленица, Семик.

     С особым размахом отмечались церковные праздники - Рождество, Пасха, Крещение, Преображение, Успение, Троица. В такие дни неумолкая гудели колокола сотен московских церквей. Сопровождаемые хорами, двигались крестные ходы. Нарядно одетые горожане шли на церковные службы. В богатых домах устраивались шумные пиры. Все праздники сопровождались щедрой раздачей милостыни многочисленным московским нищим. На Святки (так называлось праздничное время от Рождества до Крещения) проходили яркие карнавалы с ряжеными, показывали свое искусство преследуемые властями скоморохи, вызывали взрывы хохота своими проделками куклы-петрушки.

     Праздники, обряды приобрели огромное, колоссальное значение. Люди просили у природы  милости к будущему урожаю, они  отождествляли природные явления  с живыми существами.

     Христианство принесло на языческую Русь свой календарь, в котором круг праздников также повторялся из года в год. Каждый день посвящался памяти определенного святого или событию из библейской истории.

     Совместившись, народный и христианский календарь  своеобразно дополняли друг друга. С христианскими названиями тех или иных дней связалось начало различных сельскохозяйственных работ. Праздник пророка Иеремии, к которому приурочивали начало весеннего сева, получил народное название Ермий — подними сетево. Некоторых святых стали воспринимать и как небесных покровителей определенных видов работ.

     Цель  работы рассмотреть хореографические художественные элементы в традиционных календарных праздниках. Данная тема очень актуальна в настоящее  время, потому как и сегодня, праздники для людей являются отдыхом от повседневной жизни, конечно в настоящее время люди уже не отождествляют явления природы с живыми существами, но до сих пор благодарят природу за богатый урожай. Объектом исследования в данной работе является народное хореографическое творчество, предметом исследования является фольклорные элементы праздников.

     Задачи  работы рассмотреть:

  1. Зимний календарь и его основные праздники;
  2. Весенний календарь и его основные праздники;
  3. Летний календарь и его основные праздники;
  4. Осенний календарь и его основные праздники.
 

 

Глава I. Зимний календарь 

     В разнообразных народных зимних праздничных  обрядах обыгрывалось умирание природы  зимой и обновление, воскрешение  ее весной. С наступлением самых  коротких дней и самых длинных  ночей в году, по представлением наших далеких предков, считалось, что зима победила солнце, что оно состарилось и собирается угаснуть.

     Издавна в эту пору справлялись веселые  зимние праздники. Они отмечали окончание  прошедшего сельскохозяйственного  года и начало подготовки к следующему. В это время совершались различные магические церемонии, которые, по верованиям древних, могли повлиять на могучие силы природы и принести новый обильный урожай.

     Славяне представляли себе силы и явления  природы как живые существа (Зима, Коляда, Авсень, Масленица) и старались умиловистить их, задобрить, упростить посредством действий и слов. Таким образом, эти обряды, а также поэзия носили магический характер.

     Сущность  обрядов и песен зимнего календаря  состояла в том, чтобы обеспечить будущий хороший урожай, приплод скота и счастливую жизнь в семье. Первая половина зимних обрядов относится ко времени от Рождества до Крещения включительно, вторая — от Крещения до Масленицы и отличается подготовкой к весенним земледельческим работам. Обряды первой половины зимы совершались большей частью в избе, а второй — на улице. Эта пора в жизни народа была насыщена колядованием, ряжением, играми и ездой на лошадях и санях, предсказаниями и приметами, гаданиями, песнями и танцами.

1.1 Зимние святки

 

     Ни  в одном народном празднике не заключается столько обычаев, обрядов, примет, как в Святках. Святочный период представляет собой старинное смешение совершенно разнородных стихий: здесь можно встретить и суеверные языческие обычаи, и некоторые христианские воспоминания о Рождестве Спасителя. К первым относятся гадание, ряженье, древние обрядовые игры, отличающиеся сценической изобразительностью; ко вторым — славление, или хождение детей и молодежи по домам с вертепом и звездой. По своему названию и цели Святки должны святить благочестием великое и отрадное для христианского мира событие — Рождество Христово.

     Более тысячи лет прошло со времени принятия Русью христианства. Тесно переплелись  древние народные праздники в  честь разгорающегося светила (рождество  солнца) с теми, которые были привнесены православным вероучением (Рождество Христа). Они взаимно обогатили друг друга, а зимние народные гуляния от Рождества до Крещения (от 6 до 19 января) получили наименование Святых вечеров или Святок.

     Рождественские  святки не обходились без участия ряженных. Игры ряженных - древняя русская скоморошья забава, сохранившаяся с языческих времен. Гонимая церковью и властью, традиция эта все же пережила века и стала неотделимой частью многих народных праздников.

     Костюмы и маски (хари) ряженных готовились заранее, хотя особых премудростей здесь не было. Вывернутая мехом наружу шуба - вот и костюм медведя. Та же шуба с вставленной в рукав кочергой изображала журавля. Парни одевались бабами, девушки - мужиками. И те и другие рядились стариками, цыганами, солдатами, различными животными. Особым успехом пользовались группы ряженных - лошадь с седоком, медведь с вожаком, Уа при нем деревянная коза. Лошадь обычно изображали два парня, накрытые длинной попоной. Передний держал на вилах соломенную кобылью голову. На лошадь садился мальчик, и вся эта забавная группа под свист и хохот зрителей отправлялась гулять по улицам. Ряженные заходили в дома и веселились как могли: кувыркались, дурачились, орали не своим голосом, а иногда разыгрывали целые представления. Так, весело и озорно, проходили святки, доставляя много радости и детворе, и взрослым.

1.2 Рождество

 

     6 января — Сочельник

     Сочельник был днем «постной» службы. Весь этот день ничего не ели до первой звезды на небе. Обрядовой едой в эти  дни была кутья (сочиво) — жидкая каша из риса или ячменя с медом и изюмом: до Рождества — постная, на Рождество — щедрая. В Сочельник вечером перед тем, как сесть за стол, на котором главным яством была медовая кутья, вся семья выходила во двор «глядеть звезды». Примечали:

     Погода  ясная и небо звездисто — к  урожаю гороха.

     Снежная погода — к добрым хлебам.

     Перед трапезой хозяин брал в руки горшок с кутьей и трижды обходил с  ним вокруг избы. Открывал дверь  и приглашал «мороз» на кутью, просил его не нападать весной на жито, пшеницу и всякую «пашеницу», не губить посевы.

     По  старому обычаю к этому дню  из пшеничной муки пекли обрядовое  печенье — «коровки» и «козульки» — изображения домашних животных и птиц. Их выставляли на подоконники  для показа тому, кто проходил мимо; вечером их в качестве подарков рассылали родным и знакомым.

     В Сочельник, в канун Рождества  и на Рождество, после утренней службы молодежь и дети начинали колядовать. Колядки — коротенькие песни, в которых славят Христа, хозяев дома, поздравляют с Новым годом, желают счастья, богатства и добра. Колядовщики носили с собой звезду на шесте, символизирующую Вифлеемскую звезду, возвестившую миру о рождении Иисуса Христа. Выбирали также мехоношу, который собирал дары. Короткая колядка состоит из нескольких частей. В ней должно присутствовать:

     — сообщение о том, что идут колядовщики;

     — славление хозяев;

     — просьба одарить колядовщиков;

     — поздравление с Рождеством, с Новым  годом.

     Колядовщиков  одаривали «коровками», «козульками», пирогами, деньгами и пр. Иногда хозяева прогоняли непрошеных гостей, и тогда исполнялись корильные колядки, содержание которых менялось: к примеру, в них были шуточные угрозы «увести козу», «разбить чугунки» и т. п.

     Иногда  колядовщики ходили с вертепом. Это  был ящик с двумя ярусами, в  нем с помощью деревянных фигурок представляли сценки, относящиеся к Рождеству Христову: явление ангелов, поклонение волхвов, бегство в Египет. На Рождество больше преобладали колядки, славившие Христа, и рождественские песни. Или колядовщики сначала пели «Рождество», а затем просили у хозяев разрешения поколядовать.

     Волхвов привечайте, Святое встречайте! Пришло Рождество — Начинаем торжество. Или исполнялся тропарь рождественский:

     Рождество твое, Христе Боже наш, Освятило

     Мир светом разума,

align="justify">     Через него служащие звездам

     Были  научены звездой

     Поклониться Тебе, Солнцу правды,

     И знать Тебя, Восток, свыше. Господи, слава Тебе!

     На  Рождество народ радовался, колядовал, водил хороводы, свойственные только Рождеству.

1.3 Масленица

 

     Но  вот и зима подошла к концу. На пороге весны отмечали еще один веселый праздник - Масленицу. Известна она еще с языческих времен как праздник проводов зимы и встречи весны.

     Церковь совместила Масленицу с кануном  Великого поста, поэтому сроки ее празднования подвижны: от конца января - начала февраля до конца февраля - начала марта по старому стилю. В это время снег еще толстым слоем покрывает землю, но все чаще выдаются погожие солнечные деньки.

     Название  праздника - Масленица - не случайно. В  церковных книгах Масленица называется сырной неделей, потому что в последнюю неделю перед постом уже не разрешалось, есть мясо, но молочные продукты: сыр, яйца, в том числе масло, которым обильно поливали блины - главное праздничное блюдо, - еще не были под запретом.

     На  свободных пространствах строились  балаганы, раскидывались торговые ряды, устанавливались перекидные качели, устраивалось катание с ледяных гор. Обязательным было представление с медведями. Народ зазывали на театральные представления.

     Все неделю москвичи праздновали масленицу. Каждый ее день имел свое название: понедельник - встреча, вторник - заигрыши, среда - лакомки, четверг - разгул, пятница - тещины вечерки, суббота - золовкины посиделки и, наконец, воскресенье - проводы Масленицы , прощенный день.

     Масленица длилась несколько дней. На последний день устраивали целые шутливые «поезда» с ряжеными; на дровнях возили «горохового шута», тешившего народ различными прибаутками, возили соломенное чучело, похожее на женщину с распушенными волосами, которую потом сжигали в полночь - это называлось «провожать Масленицу».

     В понедельник, первый день праздника, народ  устраивал встречу Масленицы. Детвора  и взрослые мастерили соломенное чучело, похожее на человека, надевали на него шапку, кафтан, подпоясывали кушаком, а к ногам привязывали лапти. Чучело - олицетворение Масленицы - возили на санях с причитаниями:

     Выезжала  честная Масленица, широкая боярыня  на семи санях козырных, во широкой  лодочке, во велик город пировать, душой потешиться, умом повеселиться, речью насладиться. Детвора сбегала  с построенных снежных горок с радостными криками: Приехала Масленица! Приехала Масленица!

     Первый  день Масленицы заканчивался традиционной русской богатырской забавой - кулачным боем. Размахнись рука, раззудись плечо! Мужики разбивались на две команды. По общему сигналу сходились стенка на стенку. Бой обычно начинали мальчишки. Затем они уступали место парням. И только в разгар сражения выходили опытные бойцы и решали его исход.

     Кулачные  бои, несмотря на их жестокость, велись по определенным правилам. Запрещалось  использовать какое-либо оружие, даже медный пятак в рукавице. Нельзя было бить лежачего, преследовать спасающегося бегством. Тем не менее, разбитые носы, распухшие скулы, выбитые зубы и заплывшие глаза считались обычной платой за это чисто мужское развлечение. Случались и трагические исходы, поэтому в конце XVII в. царь издал два указа о запрете кулачных боев. Однако мера эта не возымела действия. Жестокая потеха бытовала чуть ли не до начала XX в.

     С понедельника масленичной недели начинали печь блины - главное угощение праздника. Блин красен и горяч, как горячее всепрогревающее солнце, блин полит растительным маслом - это воспоминание о жертвах, приносимых могущественным каменным идолам. Блин - символ солнца, красных дней, хороших урожаев, ладных браков и здоровых детей - так поэтично описал это кушанье писатель Александр Иванович Куприн.

     На  Масленицу все словно старались  наесться впрок в ожидании семинедельного Великого поста. Экономить в это  время на еде считалось грехом. Хоть с себя что заложить, а Масленицу проводить, - говорили в народе. Памятуя о доброй еде и веселье этих дней, родилась поговорка: Не житье, а Масленица.

     Во  вторник на заигрыши, парни и девушки  катались с ледяных горок или  в санях. Катания эти сопровождали всю Масленичную неделю. Сани по этому поводу украшали цветными лоскутами, увешивали бубенчиками, колокольчиками. На лошадей надевали расписные дуги, лучшую сбрую, составляли санные поезда и носились по улицам, развозя веселые компании молодых людей. Парни демонстрировали перед девушками свою удаль, запрыгивая в лихо несущиеся сани. Накатавшись вдоволь, молодежь отправлялась к кому-нибудь в гости, на блины, где продолжалось веселье. На заигрыши парни высматривали себе невест, а девушки - женихов.

     На  следующий день, в среду, тещи приглашали своих зятьев на блины. Отношения между этими родственниками давно стали притчей во языцех, предметом многих ядовитых шуток и насмешек. Угощение тещей зятя на Масленицу демонстрировало их взаимную любовь и уважение хотя бы в праздник.

     Самый разгар праздника приходился на четверг - Масленица становилась действительно широкой. По всем улицам Москвы чувствовалось оживление. Большие и маленькие балаганы давали представления для праздно гуляющих людей, вертелись карусели, качели были в беспрерывном движении. Вся толпа лущила семечки, грызла орехи.

     А кругом гулянья двигались вереницей  катающиеся на разубранных тройках  и богатых купеческих санях, в  которых важно сидели купеческие семейства, разодетые в соболя и  бобры.

     В пятницу, на тещины вечерки, наставала  очередь зятьев угощать своих тещ блинами. А на следующий день, в субботу - на золовкины посиделки - молодая невестка принимала у себя родных мужа.

     В последний день Масленицы, в воскресенье, было принято просить друг у друга  прощения. В прощеное воскресенье  устраивали и проводы Масленицы. Снова на санях возили по улицам соломенное чучело в сопровождении ряженых и детворы. На площадях чучело торжественно сжигали и расходились по домам. Масленичный разгул прекращался, в понедельник наступал строгий Великий пост: Не все коту Масленица!

     В любом празднике всегда находилось место и играм, в которых можно  встретить много того, что может  разбудить фантазию балетмейстера  и дать толчок для создания сценического хореографического произведения. В  качестве примера приведем несколько таких игр.

     Среди них:

     «Дедушкин сарай»

     Двое  берутся за руки и поднимают их вверх. Остальные играющие становятся в цепочку друг за другом и, проходя  под поднятыми руками первых двух, поют:

     Ходи  в петлю, ходи в рай.

     Ходи  к дедушке в сарай.

     Там и пиво, там и мед,

     Там мой дедушка живет.

     Играющий, на котором песня заканчивается, забирается в «петлю» -его окружают и отводят к дедушке в сарай, то есть в подъезд, в подвал и т.д. Когда у «дедушки» наберется  много людей, они разбегаются. Игра начинается сначала. Играющий, на котором песня заканчивается, забирается в «петлю» -его окружают и отводят к дедушке в сарай, то есть в подъезд, в подвал и т.д. Когда у «дедушки» наберется много людей, они разбегаются. Игра начинается сначала.

     «Кружочек»

     Играющие  идут по кругу и поют:

     Кру-кру-кружочек.

     Сыграй  во рожочек.

     Раз, два, три –

     Таня, перевернись ты.

     Названная по имени должна перевернуться. Может  быть названо имя любого участника  игры.

     С Масленицей связан вьюнишник - обычай величания молодых. В некоторых  источниках XV в. январь и февраль так и назывались - свадебными месяцами. Поэтому сложился особый обряд чествования на Масленицу молодых - вьюнца и вьюницу, недавно вступивших в брак. К ним в гости приходили друзья и пели им здравицы. В благодарность молодые угощали гостей.

     Масленица слыла  одним из самых разгульных праздников: Ели до икоты, пили до перхоты, пели до надсады, плясали до упаду. Не случайно народ наделил Масленицу такими звонкими эпитетами, как широкая, честная, веселая. Всю масленичную неделю люди только и делали, что ели и пили, пели и плясали, одним словом, веселились от души.

     Этот  праздник проходил очень весело. На Масленицу обычно водились хороводы, такие как «Кружочек», «Дедушкин  сарай», причем эти хороводы были актуальны  только на Масленицу.

1.4 Скоморохи

 

     Старейшим театром были игрища народных лицедеев – скоморохов. Скоморошество –  явление сложное. Скоморохов считали  своего рода волхвами, но это ошибочно, ибо скоморохи, участвуя в обрядах, не только не усиливали их религиозно-магический характер, а наоборот вносили мирское, светское содержание.

     Скоморошить, то есть петь, плясать. Балагурить, разыгрывать  сценки, играть на музыкальных инструментах и лицедействовать, то есть изображать какие-то лица или существа мог всякий. Но скоморохом-умельцем становился и назывался только тот, чье искусство выделялось над уровнем искусства масс своей художественностью.

     Скоморошество зародилось на Руси в VIII—IX веках. В то время народ считал, что скоморохам присущ особый дар, и рассматривал их как существа, отмеченные богами, а само искусство - как служение божеству. В былинном эпосе скоморохов именуют «вещими» и «святыми». Впоследствии после крещения Руси изображение скоморохов, по старой памяти, иногда помещалось в притворе христианского храма (Софийский собор в святым).

     На  заре своей профессиональной деятельности скоморох был синтетическим исполнителем, мастеров на все руки. Но по мере развития искусство скоморохом на Руси стало  делиться на жанры. Так возникли отдельные  группы; бахарей и сказителей, музыкантов и гудошников, медвежатников, певцов, плясунов и, наконец, глумотворцев.

     Подобная  специализация вызвала образование  коллективов скоморохов – «ватаг», в которые входили представители  разнообразных жанров. Эти «ватаги» и стали давать сценические представления, носившие названия позорищ. Русское танцевальное искусство в тот период находилось на достаточно высоком уровне и, несомненно, обещало будущий, и более пышный рассвет. Раньше плясунами были только мужчины. Теперь же появились профессиональные танцовщицы. Летопись сообщает, что в Москве в начале 16 века при торжественном выходе матери Ивана Грозного, великой княгини Елены, на свадьбу ее шурина «перед нею шли плясицы».

     В 16 веке в танцевальных представлениях начинает фигурировать маска. До этого при святочных играх употреблялись хари – маски, изображающие животных, - и личины, изменявшие лицо человека, - мочальная борода, парик из пакли и т.п. Как хари, так и личины стремились реально подрожать природе, иноземная же маска носила условный, карикатурный характер.

     В середине XVII века началась решительная борьба церкви с царём за верховную власть в государстве. Сначала перевес оказался на стороне церкви, возглавляемой энергичным и властным церковным феодалом патриархом Никоном. Но в ходе борьбы царь, опираясь на служилое дворянство, среднее духовенство и купечество, окончательно утвердил свое главенствующее положение в стране, лишил Никона патриаршего сана и сослал его в далекий монастырь. В начале этой борьбы Никон стремился подчинить своей власти широкие народные массы и превратить Россию в один сплошной монастырь. Он проводил идею греховности всего светского. Были наложены строгие запреты на исполнение народных песен; на свадьбе, даже царской, допускались лишь духовные песнопения. Скоморохи подвергались небывалым гонениям. Их представления строжайше запрещались, музыкальные инструменты, маски, костюмы предавались сожжению. В случаях ослушания скоморохов били батогами, рвали им ноздри и ссылали в «окраинные земли».

     За  многовековый период своего существования  скоморохи внесли большой вклад в историю развития русской танцевальной культуры. Профессионализация народной пляски способствовала быстрейшему совершенствованию, а преемственность этого искусства обеспечивала сохранение национальных эстетических установок. Деление профессиональных танцев на мужской и женский. Из которых, первый требовал виртуозности и темперамента, а второй – изящества, мягкости, соответствовало традициям народного искусства.

Русские традиционные праздники