Синтоизм – традиционная религия Японии

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ

КАФЕДРА «История и культура»

РЕФЕРАТ

Тема: Синтоизм – традиционная религия Японии.

Составитель: студентка группы ФКд-21

Иванова А.В.

Руководитель:

Оценка:

Подпись руководителя кафедры:

Ульяновск 2010

Содержание

Введение

Основной целью данной работы является ознакомление с традиционной религией Японии – синтоизмом. Для достижения поставленной задачи стоит изучить историческое взаимодействие синтоизма с другими религиями, его современное отношение к другим религиям, возможные типы синтоизма. Узнать, что представляют собой духи-хранители ками, и ознакомиться с основными категориями синтоизма. Так же в данной работе будут изучены особенности традиционных синтоинских храмов: взаимоотношения природы и храмов, их архитектуру, богослужения – храмовое и домашнее, ознакомиться с ритуалам и церемониальной одеждой.

Синтоизм – исконная вера жителей Японии – не так  хорошо известен, как другие религии  мира. Многим знакомы тории — ворота в синтоистских храмах, некоторые даже имеют представление об уникальных украшениях, которыми отделаны крыши японских храмов. Однако для всех, за редкими исключениями, и храмы, в которые ведут ворота тории, и религия, которую они символизируют, остаются загадкой.

С незапамятных времен японцы верят в ками и поклоняются  им – такова национальная религия, возникшая в мифической далекой древности, которая, конечно же, была подвержена иноземным влияниям, без упоминания о которых невозможно понять ее полностью. Тем не менее это коренная религия народа, построившего японское государство и создавшего японскую культуру. Религия ками совершенствовалась в течение столетий и продолжает развиваться в наши дни.

1 Синтоизм как традиционная религия Японии

Синто  нельзя  считать религией,  а его святых - богами.  Это  набор

поверий,  обычаев,  примет  и  обрядов. Единственная цель синто – укоренить верность издавна установившемуся образу жизни.[1, с. 31]

1.1 Исторические взаимоотношения синтоизма с другими религиями

Когда в V и VI вв. в Японию из Китая проникли конфуцианство  и буддизм, между синтоизмом и  буддизмом возник конфликт. Позднее, в VIII столетии, был достигнут компромисс, в результате которого появилось учение о том, что ками благосклонно приняли буддийские сутры, и с тех пор сутры могли читать во время богослужений. Как следствие, рядом с синтоистскими святилищами выросли буддийские храмы, якобы для того, чтобы сначала услужить ками, затем привязать к буддизму, и, наконец, возвысить их до уровня будд (к началу XIX века в стране насчитывалось много таких храмов, объединенных даже с маленькими синтоистскими святилищами). В IX веке некоторые ками стали выполнять роль стражей буддийских храмов. Например, ками храма Хиёси в Сакамото, что у подножия горы Хиэй, стал стражем монастыря секты тэндай в Энрякудзи, а ками храма Нибуцу Химэ в префектуре Вакаяма стал охранять монастырь секты сингон в Конгобудзи, на горе Коя.

Согласно синкретической вере буддистов, первичны будды, а ками — их японские воплощения. Например, в буддизме сингон Богиню Солнца называли не иначе, как высшим воплощением  Космического Будды.

В последующие века буддийские богословы развили специальную версию своей веры, соответствующую синтоистской доктрине. В XIII веке в буддизме тэндай появилась синтоистская ветвь санно, а в буддизме сингон возникло понятие двойного аспекта синтоизма «рёбу». В XV веке буддизм Нитирэна выдвинул концепцию «хоккэ-синто» синто-буддийского единства.

В качестве иллюстрации  зримого воплощения двойной веры можно привести постройку в начале XVII в. трех знаменитых храмов Хатимана (Уса Хатиман-гу, Ивасимидзу Хатиман-гу и Цуругаока Хатиман-гу) и храм Тосёгу в Никко (в последнем культивировался синтоизм санно-итидзицу, ветвь синтоизма санно.

Однако не все синтоистские лидеры благосклонно смотрели на попытку  поглощения их исконной веры иностранными религиями, поэтому в XIII и XIV вв. возникли контрдвижения, стремящиеся утвердить синтоизм в главенствующей роли. Одно из этих движений, Юи-ицу или синтоизм Ёсида, впервые появилось в XIII столетии, но полного развития достигло только в XV в., когда Канэмото Ёсида провозгласил знаменитый лозунг: «Ками первичен, Будда вторичен». Другое учение называлось синтоизм Исэ, оно также известно как синтоизм Ватарай. Синтоизм Исэ в целом относился к буддизму терпимо, однако настаивал на простоте и искренности как высших ценностях и полностью исключал идею о том, что буддийские божества были первичными ноуменами. Эти две школы вместе с несколькими другими были предшественниками синтоизма Возрождения, наиболее выдающимися представителями которого стали сторонники «чистой» веры Норинага Мотоори (1730-1801) и Ацутанэ Хирата (1776-1843).

Синтоизм Возрождения  в 1868 году создал духовную основу для  Реставрации Мэйдзи. Однако попытка  возродить «чистый» синтоизм оказалась  успешной лишь частично. Разумеется, из синтоистских храмов удалили большинство  буддийских элементов, но убрать их все не удалось. За тысячу лет синкретизма взаимопроникновение религий стало очень прочным. Буддизм оказал несомненное влияние на синтоистскую архитектуру и обрядность.

Ками — объект поклонения в синтоизме. Первоначально так называли особо почитаемых духов, обладавших могуществом и властью. Все сущее одушевлено, поэтому потенциально все и всех можно признать ками и почитать как ками. Тем не менее данный термин не мог использоваться применительно к обыкновенным людям и предметам; хоть синтоизм и учит, что людей нужно чтить как ками, в действительности их никогда не называют ками.

С древнейших времен к  ками причисляют различные предметы и явления. Ками — это и качества (развитие, продуктивность), и стихийные  явления (ветер и гром), и природные  объекты (солнце, горы, реки, деревья, скалы). К числу ками относятся некоторые животные и духи предков, например духи предков Императора и других знатных семейств. В определенном смысле все родовые духи это ками. Также почитаются как ками ремесла и мастерство, духи, оберегающие землю и души национальных героев — людей, отличившихся добродетельными деяниями, внесших свою лепту в развитие цивилизации, культуры, улучшение жизни людей или же погибших за свое государство или клан. Очевидно, духи природы имели преимущество перед людьми, поскольку, в отличие от людей, даже самые жалкие и бессильные из них все равно были ками.

Во многих случаях  ками почти невозможно отличить от анимистических божеств, однако в современном  синтоизме ками принято считать  духами благородного происхождения, обладающими властью и авторитетом. Современная ками-концепция основывается на идее справедливости, порядка, святости и следующем базовом принципе: ками согласованно взаимодействуют друг с другом и радуются, пребывая в гармонии со всем мирозданием.

В синтоизме нет верховного божества — создателя и правителя всего сущего, мир возникает и обустраивается благодаря совместным усилиям ками, каждый из которых выполняет определенную миссию. Даже главная среди ками — прародительница императорской семьи Богиня Солнца, наполняющая мир солнечной благодатью, считается с мнением других ками, уступает им и иногда просит их о помощи.

Можно утверждать, что  между современной и древней  концепцией ками есть различия, но при  этом древняя концепция до сих  пор бытует параллельно с ее усовершенствованной современной версией.

В концепции ками есть много мест, которые невозможно понять полностью, что служит поводом для  разногласий даже между признанными  специалистами. Нет ясного представления  об этих божествах и у самих  японцев. Воспринимая ками интуитивно, люди стараются общаться с ними напрямую, вне внятной теологической концепции, объясняющей их природу. Так или иначе, невозможно сделать точным и ясным то, что в основе своей неопределенно. Лишь в последнее время духовные лидеры синтоизма пытаются создать единую теорию ками и даже несмотря на это, остается немало вопросов, непонятных даже синтоистам.

1.2 Современное отношение к другим религиям

На протяжении своей  истории синтоистские храмы всегда взаимодействовали на местном уровне с церквами других религий. Взаимодействие на национальном или, скорее, «денационализированном» уровне возникло только после Второй мировой войны. Сегодня Ассоциация синтоистских храмов — одна из пяти ассоциаций, которые образуют Лигу японских религий (Нихон Сюкё Рэнмэй), остальные четыре — это Японская буддийская федерация (Дзэн Ниппон Буккё Кай), Федерация синтоистских сект (Нихон Кёха Синто Рэнмэй), Комитет христианских объединений (Кирисутокио Рэнго Кай) и Союз новых религиозных организаций Японии (Син Ниппон Сюкё Дантай Рэнго Кай). Ассоциация синтоистских храмов поощряет участие местных храмов в Японском совете межрелигиозного взаимодействия (Нихон Сюкё Кёрё Кёги Кай).

Такое взаимодействие с  другими религиями может показаться странным, но с тех пор, как одним из фундаментальных принципов храмового синтоизма стал дух гармонии и сотрудничества, дружелюбие и терпимость по отношению к другим религиям превратились в норму. Прихожане с этим согласны. Пока синтоизм находился под контролем государства и был доминирующей религией, поводов для конфликтов с другими конфессиями просто не возникало. Верующих такая ситуация вполне устраивала. Однако пребывавшие под контролем государства храмы не имели возможности взаимодействовать с остальным религиозным миром. Сегодня присущее храмовому синтоизму стремление к взаимодействию вышло на поверхность, поэтому Ассоциация синтоистских храмов участвует в межрелигиозном диалоге на всех уровнях.

Если говорить о храмовом синтоизме, то в нем в порядке  вещей так называемое «двоеверие». Храмы не только не возражают против того, чтобы их прихожане были еще и буддистами, христианами или последователями других ветвей синтоизма, но и считают это вполне естественным. Храмовый синтоизм рассматривает свои храмы как нечто совершенно отличное от церквей других конфессий и не видит причин для конфликта с ними.

Лидеры храмового синтоизма  заинтересованы во взаимодействии со всем остальным религиозным миром  и желают показать свою веру наилучшим  образом. В то же время они опасаются, что синтоизм классифицируют как такую же религию, что и все остальные. Так или иначе, Ассоциация храмового синтоизма ищет способы преодоления этих трудностей.

1.3 Типы синтоизма

Существует несколько  типов синтоизма и самый доступный  из них — народный. Вера в ками глубоко укоренилась в сознании японцев и накладывает отпечаток на их повседневную жизнь, множество представлений и обычаев, присущих этой религии в древние времена, сохранялись веками и передавались в виде народных традиций. Сочетание этих традиций с заимствованиями из иностранных источников привело к появлению так называемого "народного синтоизма" или "народной веры".

Под домашним синтоизмом понимают совершение религиозных обрядов  у домашнего синтоистского алтаря.

Сектантский синтоизм представлен несколькими разнородными религиозными группами, оказавшимися под надзором специального ведомства в правительстве Мэйдзи, которое национализировало храмы и сделало синтоизм государственной религией. Впоследствии основные отколовшиеся группы стали независимыми религиозными организациями и получили официальное название "сектантский синтоизм". В довоенной Японии насчитывалось тринадцать таких сект.

Синтоизм императорского двора. Это название получили религиозные церемонии, которые проводятся в трех храмах, расположенных на территории императорского дворца и открыты только для членов императорской семьи и служащих при дворе людей. Центральный храм — Касико-докоро, посвященный мифологической прародительнице императорской семьи, возник благодаря наследству Ниниги-но-микото, внука Богини Солнца, которому было подарено священное зеркало — Ята-но-кагами. В течение нескольких веков зеркало хранилось во дворце, потом была изготовлена его точная копия, которую поместили в храм Касико-докоро, а сам священный символ перенесли во внутренний храм (найку) Исэ. Это зеркало, символизирующее дух Богини Солнца, является одной из трех императорских регалий, передаваемых императорами от поколения к поколению. В западной части комплекса находится Святилище Духов Предков — Корэи-дзн, где (о чем говорит название храма) обрели покой священные духи императоров. В восточной части комплекса расположено святилище Ками — Син-дэн, являющееся святыней всех ками — и небесных, и земных.

В древние времена ответственность  за проведение синтоистских церемоний при дворе возлагалась на семьи Накатоми и Имбэ, причем эта почетная миссия передавалась по наследству. Сегодня данная традиция уже не существует, однако церемонии, которые проводятся в дворцовых храмах, почти полностью соответствуют императорскому закону о церемониях, принятому в 1908 году. Иногда торжественные обряды осуществляют знатоки ритуала — служащие императорского двора, но в большинстве важнейших церемоний, согласно древней традиции, священнодействие возглавляет сам Император. В апреле 1959 года святилища привлекли всеобщее внимание во время свадьбы наследного принца, которая проводилась во дворце. В традиции синтоизма императорского двора сохранился обычай отправлять гонцов с приношениями в определенные храмы, у которых сложились особые отношения с императорской семьей.

Храмовый синтоизм - самый древний и распространенный тип веры в ками. Храмы в стране начали возводить с незапамятных времен, еще до начала японской государственности. В течение столетий, по мере того как кланы расширяли свои владения, число храмов возрастало и к началу XX века их насчитывалось уже около двухсот тысяч. После Реставрации Мэйдзи храмы были национализированы и включены в так называемую "Систему храмов", после чего их количество постепенно сократилось до 110 тысяч. После Второй мировой войны храмы утратили государственный статус и стали частными организациями, а сейчас их количество составляет примерно 80 тысяч.

Великий Храм Исэ считается уникальным и заслуживает отдельного рассказа. Его главное божество, Богиня Солнца, первоначально была ками — хранителем рода Ямато, из которого происходит императорская семья, управляющая Японией на протяжении всей ее истории. Когда в руках клана Ямато оказались бразды правления всей страной, храм, в некотором смысле, стал главным национальным храмом. Великий Храм Исэ, по всеобщему признанию, превосходит все остальные святилища. Службы в нем выражают не только веру в ками, но и означают проявление глубочайшего уважения к Императору, ко всему лучшему, что есть в культуре, истории страны, выражая национальное самосознание японцев.

Государственный синтоизм сформировался на основе синтоизма императорского двора и храмового синтоизма в сочетании с определенными идеями, тенденциозно трактующими происхождение и историю Японии и существовал в то время, когда храмы имели государственный статус.

1.4 Ками-хранители

Каждый ками обладает определенным характером, возможностями  и выполняет свою задачу; ему поклоняются  как создателю или хранителю  какого-либо предмета или явления. Так, один ками отвечает за расход воды, другой — за изготовление медикаментов, третий — за исцеление. Родовые ками опекают определенную социальную группу, территорию рода или клан — людей, объединенных родственными отношениями. Впрочем, не всегда можно найти ответ на вопрос, кому или чему покровительствует тот или иной ками.

Особое место среди ками занимают хранители родов (удзи), которых обычно называют удзигами, которым поклоняются обязательно в храмах. По всей стране разбросаны святилища, связанные с культом того или иного удзигами, однако после того как возросла миграция населения и понятие рода стало постепенно разрушаться, словом удзигами начали называть покровителей конкретной местности и населяющих ее людей. Иначе говоря, если в прошлом основную роль играли родственные узы, то в наше время все большее значение приобретают взаимосвязи в общине. Тем не менее и сейчас есть немало людей, преданных своему роду, они регулярно посещают родные места, чтобы принять участие в праздниках в честь своего ками-хранителя.

1.5 Категории в синтоизме

В древнем синтоизме  идея иного мира была выражена в  таких концепциях, как Высшие Небесные Долины (Такама-га-хара), жилище самого высшего ками, Страна Изобилия, Вечной Жизни (Токоё-но-куни), а также мир  мертвых призраков, злых духов (магацухи) и низший мрачный Мир Тьмы (Ёми-но-куни). Современный храмовый синтоизм, конечно же, не трактует эти миры столь традиционно. Для многих людей подобные метафизические концепции всегда оставались туманными и неопределенными, тем более что выяснять природу духов из иных миров считалось табу. Вместо того чтобы заниматься теоретизированием по поводу невидимых миров, храмы утвердили себя как священные места, куда можно пригласить ками и где прихожане в состоянии почувствовать его присутствие. Мир, в котором мы живем, развивается от хаоса к порядку, от размежевания и противоречий к гармонии и единству. Точно так же, подобно тому как развивается природа, совместными усилиями многих людей достигается и порядок в обществе. Синтоизм утверждает, что в этом мире есть безграничные возможности развития жизненной энергии. Синтоизм не изолирован от мира, наоборот, он стремится включить в себя все сущее. Это относится как к органическому, так и к неорганическому миру. Вся природа — люди, животные, горы, реки, растения и деревья — все существует благодаря воле ками и получает их благословение, дабы этот мир стал еще совершенней. Мир не находится в оппозиции к человеку, не противопоставлен ему. Наоборот, он благословлен ками и развивается во взаимодействии с ними, становясь гармоничным. Синтоизм не пессимистичен, он оптимистичен. Мир изначально хорош. Но это не значит, что человек в этом мире обязательно будет счастлив. Счастье — удел иного мира.

Человек — ребенок ками, и потому он также изначально благ. В действительности не существует границы, отделяющей человека от ками. В некотором смысле люди уже являются ками, в другом смысле — им предстоит стать ками. Человек обязан ками и своим предкам жизнью, которая почитается как святыня. Свою жизнь и свой дух он получает от ками, и в то же время он обязан жизнью родителям, дедам и предкам, жившим на протяжении многих веков. И ками, и предки любят и оберегают его. Чтобы поддерживать свое существование, человек нуждается и в природе, и в обществе. Он социален и не может жить в изоляции.

Человек испытывает глубочайшую признательность  к ками и своим предкам за дар  жизни и за их всеобъемлющую любовь. Такую же благодарность он испытывает по отношению к своей семье, своей  общине и всей нации. Его жизнь  — благословенный дар, поэтому он должен брать на себя ответственность перед обществом и вносить свой посильней вклад во всё, что ему доверено.

У каждого человека есть личность, благодаря которой он отличается от других, становится неповторимым. К  личности, данной человеку ками, добавляются  семейные традиции, а также влияние многих других людей и общества. Все это вместе формирует его характер. Однако в синтоизме нет места единоличным устремлениям. Эгоизм противоречит самому духу богослужения. Для синтоиста первостепенны общественные интересы и процветание всей общины. Впрочем, это не означает, что права индивидуума и семьи игнорируются. Наоборот, и личность, и авторитет семьи полностью поддерживаются обществом.

Каждому человеку от рождения присуща  определенная миссия в жизни. С одной  стороны, на нем лежит ответственность за воплощение в жизнь идеалов и надежд его предков. С другой стороны, он обязан с любовью и заботой относиться к своим потомкам, дабы они тоже смогли постичь идеалы и надежды духов предков. И потомки, и предки принадлежат одному роду. Никогда нельзя забывать о почитании своих предков. Только так человеческая жизнь обретает смысл, и задача, ради которой человек пришел в этот мир, будет выполнена. Учитывая то, что человек может стать совершенным, его теоретически почитают как ками. Выраженная в словах сила такого благословения (котодама) способна произвести в характере человека глубокую трансформацию. Но на практике людей не называют при жизни ками, это измерение своего бытия они обретают лишь после смерти.

Стандарты поведения, как индивидуальные, так и общественные, поначалу передавались от одного поколения к другому устно. Позднее они в виде правил были записаны в таких книгах, как Кодзики, Нихон секи и Тайхо-рё («Законы Тайхо»), ставших общепризнанными канонами.

Стабильность японского общества во многом объясняется соблюдением традиций, обычаев и предписаний, которые были достаточно гибкими и отвечали требованиям каждой новой эпохи. Такие моральные критерии, как добро и зло, варьировались в зависимости от каждой конкретной ситуации. Синтоистское понимание истины исходит из того, что ценности нашего мира постоянно меняются. Например, согласно синтоистской этике, ни секс, ни богатство, ни убийство не рассматриваются как безусловное зло.

При родовой системе организации  общества, когда члены коммуны были связаны друг с другом прямыми кровными узами, превалировали общественные ценности. Социальный порядок регулировался простыми правилами, созвучными с относительно примитивным общественным строем того периода. Внутри социальных групп, имеющих кровные или географические связи, крайне редко встречались антисоциальные элементы. Духовным стержнем общества были ритуалы ками, и потому человеческие взаимоотношения так или иначе зависели от службы божеству. Поведение людей во многом обусловливалось обрядами поклонения (мацури) божествам-ками.

Когда в Японию пришли континентальные  религии, включая буддизм и конфуцианство, социальная жизнь усложнилась и  появилась необходимость в правительстве, что повлекло за собой смещение этических  акцентов в обществе. Более того, синтоизм смешался с конфуцианством и утратил свою первозданность. Таким образом, исходные синтоистские концепции поведения исчезли, но этические нормы, возникшие во время ритуалов ками, выжили и сохранились до наших дней в относительно неизменном виде.

В древнем синтоизме понятия  добра и зла, удачи и неудачи, хорошего и плохого выражались терминами, указывающими на наличие или отсутствие практической ценности: ёси (хорошо), аси (плохо).

Душа человека есть благо. В синтоизме  нет понятия врожденного греха. Человек по своей природе изначально безгрешен, и мир, в котором он живет, тоже хорош, ибо это мир ками. Иными словами, зло не присуще человеку и миру. Оно вторглось сюда извне. Соблазны и злые помыслы явились из мира тьмы. Их приносят злые духи, которых зовут магацухи. Зло, творимое магацухи, называется мага. Таким образом, зло — это недуг, временная болезнь. Душа человека чиста и безгрешна, но его плоть и чувства подвержены соблазнам. Человек творит зло, когда чувствует себя потерянным, обделенным и лишен возможности жить нормально.

В современном синтоизме нет  твердых и неизменных моральных  канонов. И добро, и зло относительны. Смысл и ценность того или иного  поступка зависят от обстоятельств, мотивации, целей, времени, места и  так далее. В любом случае сердце человека должно быть искренним, а его поведение — уважительным и безупречным. Необходимо уничтожить в себе злобу, эгоизм, стремление к соперничеству и нетерпимость. Следует учиться прощать. Человеку нужно развивать в себе добросердечие, сочувствие к окружающим и способность взаимодействовать с ними. То, что нарушает социальный порядок, мешает служению ками и гармонии в мире, является злом. Всякое зло, включая катастрофы, загрязнение окружающей среды и даже природные аномалии, создается злыми духами, которых необходимо изгонять. Таким образом, необходимо различать добро и зло, а различить их человек может только в своей душе с помощью ками. Чтобы правильно судить о добре и зле, потребен союз с божеством. Такого союза человек достигает, очистив свое сознание и приблизившись к ками во время богослужения.

Мир ками не отделен от людей, поэтому  у человека нет необходимости  искать спасения в ином, трансцендентом мире. Он обретает спасение, привнося ками в свою повседневную жизнь дома и  на работе, а также во взаимоотношения с другими людьми, тем самым способствуя гармоничному развитию мира. Наивысшим выражением этого представления стал миф, где ками спускается из священной небесной страны (Такама-га-хара) в мир людей, который также становится домом ками. Во время богослужения (мацури) духи (рэйкон), ками и духи предков приглашаются из Высших Небесных Долин, Страны Вечности в храм или другое чистое место; злые же духи (магацухи) оттуда изгоняются, потому что они пытаются помешать людям приблизиться к ками и духам предков. Следовательно, прежде чем начать богослужение, необходимо совершить обряд очищения и изгнать зло прочь. И хотя этот обряд не освобождает человека от ответственности за прошлые деяния, он помогает избавиться от зла в душе, пробудить свою истинную природу и искупить грехи и ошибки благими поступками.

Поскольку в течение многих веков  похоронные обряды проводились в  основном буддийскими священниками, сегодня даже многим японцам не известны ни синтоистские представления о  смерти, ни то, что в основе похоронных ритуалов и поныне лежит синтоистская обрядность.

Было бы несправедливо утверждать, что храмы не проводят похоронных обрядов и избегают мертвецов  из-за боязни оскверниться. На самом  деле, хотя синтоизм и относится  к смерти как к злу, он не рассматривает ее как скверну. Слово кэгарэ, которое используют, говоря о смерти, также означает «аномалия» или «несчастье». Чиновников, когда умирают их родственники или близкие друзья, на день освобождают от работы; необходимость присутствовать на похоронах — уважительная причина также и для того, чтобы пропустить службу в храме. Более того, иногда на территории храмов либо в непосредственной близости от них находятся могилы, то есть храмы строили рядом с захоронениями. Следует добавить, что очень многие храмы посвящены духам умерших исторических личностей. Храмы Тэнмангу посвящены духу великого схоласта Митидзанэ Сугувары, храмы Тосёгу — Иэясу Токугаве, храм Ноги — генералу Марэсукэ Ноги, герою русско-японской войны; храм Ниномия — экономисту и учителю Сонтоку Ниномии, а множество местных храмов обожествляют тех людей, которые принесли большую пользу своим общинам. Тут следует пояснить, что синтоизм, который учит чтить всех предков и поклоняться им как ками, сегодня, под влиянием буддизма, обожествляет лишь немногих людей, посвятивших свою жизнь обществу и государству.

В то же время синтоистские священники, которые служат ками, не принимают участия в погребальных обрядах. В прошлом похороны, в  соответствии с синтоистскими ритуалами, осуществляли родственники покойного. Японцы верили, что мертвые продолжают жить как духи (рэйкон) и время от времени посещают наш мир, принимают поклонение (в форме обрядов) от потомков и, в свою очередь, благословляют их. В знак искренней благодарности духам предков на могилах умерших возводили красивые надгробья, а во время праздника урожая им в качестве приношений дарили первые плоды. Это было неотъемлемой частью синтоизма и входило в обязанность всех людей. Однако с проникновением в Японию китайской цивилизации и последующим распространением буддизма строительство больших надгробий и проведение обряда похорон было запрещено.

Но полностью устранить  древние обычаи и верования не удалось, поэтому буддизм приспособился  к японским представлениям и интегрировал исконные местные обычаи погребения мертвых в свои собственные ритуалы. Как следствие, уход за могилами, чтение сутр наподобие магических заклинаний, обряд приношения даров в сочетании с верой в перерождение в Чистой Земле стали неотъемлемой частью японского буддизма.

Поскольку синтоистские священники, как правило, не считали нужным принимать участие в похоронных обрядах и тела умерших запрещали вносить на территорию храмов, буддизм на протяжении веков без особых осложнений проникал в эту сферу все глубже и глубже. Во времена династии Токугава (1603-1868), в ответ на нарастающее давление христианства, было решено, что все похоронные ритуалы должны выполнять исключительно буддийские священнослужители. Как следствие, буддисты, изначально отвергавшие подобные практики, стали активно заниматься похоронными и мемориальными церемониями, а тот факт, что эти церемонии некогда были старинными обычаями и позаимствованы из синтоизма, постепенно забылся.

Есть две причины, по которым синтоистские священники не хотели и не хотят заниматься погребальными  обрядами. Во-первых, храмы изначально предназначались исключительно для богослужения ками, там не было места для любых других обрядов и церемоний. Во-вторых, священники всегда были преданы ками, и никому иному. Другими словами, любые религиозные обряды, которые не посвящены ками, — вне пределов ответственности как храмов, так и синтоистского духовенства.

Во время правления  династии Мэйдзи правительственные  указы прямо запрещали священникам  проводить похоронные обряды. Ныне этот запрет не действителен, и священники самого разного ранга часто проводят эти церемонии. Конечно же, это происходит дома или в публичных погребальных залах.

Ни в храмах, ни даже на их территории подобные обряды не производятся никогда.

1.6 Синто в  современной Японии

Синто является глубоко  национальной японской религией и в каком-то смысле олицетворяет японскую нацию, её обычаи, характер и культуру. Вековое культивирование синто в качестве основной идеологической системы и источника ритуалов привело к тому, что в настоящее время значительная часть японцев воспринимает ритуалы, праздники, традиции, жизненные установки, правила синто в качестве не элементов религиозного культа, а культурных традиций своего народа. Такое положение порождает парадоксальную ситуацию: с одной стороны, буквально вся жизнь Японии, все её традиции пронизаны синтоизмом, с другой — лишь немногие из японцев считают себя приверженцами синто.