Синтоизм и ламаизм

         Сегодня в мире одной из самых загадочных стран, несомненно, является Япония. На протяжении почти двух тысячелетий она была изолирована от окружающего мира и только в середине XIX в. открыла свои двери в окружающий мир. Из раздробленной феодальной державы, терзаемой сановниками и сегунами (верховными правителями) с эфемерной властью императора, она превратилась в могучее агрессивное милитаристское государство, разгромившее Китай и нанесшее существенное поражение России. В последующие годы Япония становится центром и диктатором всей Восточной Азии. Вместе с гитлеровской Германией и Италией она образует фашистскую ось, заставившую трепетать весь мир. Япония наносит страшное поражение США при Перл-Харбор, затем в течение нескольких лет успешно сражается с этой супердержавой, удивляя весь мир смертниками — камикадзе. После поражения Японии во второй мировой войне всем казалось, что с ней, как с сильной экономической и политической державой, покончено, но прошло несколько десятков лет, и она преодолевает послевоенную разруху, а затем превращается в мощнейшее капиталистическое государство — члена Большой семерки (рядом с США, Англией, Канадой, Францией, Германией и Италией).

      Синтоизм.

      Древнейшей  и самой распространенной религией японцев является синтоизм, обозначающий в переводе «путь богов». Основа синто — в обожествлении природных сил и явлений и поклонении им. Считается, что у многих вещей есть своя духовная сущность — ками. Ками может существовать на Земле в материальном объекте, при этом не обязательно в таком, который принято считать живым в стандартном понимании, например, в дереве, камне, священном месте или явлении природы, и при определённых условиях может оказаться в божественном достоинстве. Некоторые ками являются духами местности или определённых природных объектов (например, дух конкретной горы), другие олицетворяют глобальные природные явления, такие, как Аматэрасу Омиками, богиня Солнца. Почитаются ками — покровители семей и родов, а также духи умерших предков, которые считаются покровителями и защитниками своих потомков. Синто включает магию, тотемизм, веру в действенность различных талисманов и амулетов.

      Главным духовным принципом синто является жизнь в согласии с природой и  людьми. По представлениям синто, мир — единая естественная среда, где ками, люди и души умерших живут рядом. Ками бессмертны и включены в круговорот рождения и смерти, через которые всё в мире постоянно обновляется. Однако круговорот в нынешнем виде не бесконечен, а существует лишь до разрушения земли, после чего приобретёт другие формы. В синто не существует понятия спасения, вместо этого каждый сам определяет своё естественное ему место своими чувствами, мотивациями и поступками. В синто есть понятие о добре и зле, однако они имеют некоторые отличия от европейского понимания. Так, вражда между различными, антагонистичными по сути, либо хранящими личные обиды, ками постоянна и считается естественной. Считается возможным защита от враждебных ками или подчинение их при помощи специальных ритуалов. Вследствие этих особенностей синто нельзя считать дуалистичной религией, при этом в ней нет и общего строгого закона, присущего авраамическим религиям.

      Синто, как религиозная философия, является развитием анимистических верований древних жителей Японских островов. Существует несколько версий возникновения синто: экспорт этой религии на заре нашей эры из континентальных государств (древних Китая и Кореи), зарождение синто непосредственно на Японских островах со времён Дзёмон и др. Можно отметить, что анимистические верования типичны для всех известных культур на определённой стадии развития, но из всех сколько-нибудь крупных и цивилизованных государств лишь в Японии они не были забыты со временем, а стали, лишь частично видоизменившись, основой государственной религии.

      Становление синто как национальной и государственной  религии японцев относят к  периоду VII—VIII веков н. э., когда страна была объединена под властью правителей центральной области Ямато. В процессе объединения синто была канонизирована система мифологии, в которой на вершине иерархии оказалась богиня Солнца Аматэрасу, объявленная предком правящей императорской династии, а местные и клановые боги заняли подчинённое положение. Появившийся в 701 году свод законов «Тайхорё» утвердил это положение и учредил дзингикан — главный административный орган, в ведение которого входили все вопросы, связанные с религиозными верованиями и церемониями. Был установлен официальный список государственных религиозных праздников.

      Уже первоначальное объединение синтоизма  в единую общегосударственную религию  происходило под сильным влиянием буддизма, проникшего в Японию в VI—VII веке. Поскольку буддизм был весьма популярен у японской аристократии, было сделано всё для того, чтобы не допустить межрелигиозных конфликтов. Сначала ками были объявлены покровителями буддизма, позже некоторых ками стали ассоциировать с буддийскими святыми. В конечном итоге сложилось представление о том, что ками, как и люди, могут нуждаться в спасении, которое достигается в соответствии с буддийскими канонами.

      Несмотря  на то, что буддизм оставался государственной  религией Японии вплоть до 1868 года, синтоизм не только не исчез, но и всё это время продолжал играть роль идеологической основы, объединяющей японское общество. Несмотря на уважение, оказываемое буддийским храмам и монахам, большинство населения Японии продолжали исповедовать синто. Миф о прямом божественном происхождении императорской династии от ками продолжал культивироваться. В XIV веке он получил дальнейшее развитие в трактате Китабатакэ Тикафуса «Дзино сётоки» («Запись подлинной родословной божественных императоров»), где утверждалась избранность японской нации. Китабатакэ Тикафуса утверждал, что ками продолжают жить в императорах, так что управление страной происходит в соответствии с божественной волей.

      После периода феодальных войн объединение  страны, проведённое Токугавой Иэясу и установление военного правления привело к усилению позиций синто. Миф о божественности императорского дома стал одним из факторов, обеспечивающих целостность объединённого государства. Тот факт, что страной император фактически не управлял, не имел значения — считалось, что японские императоры поручили управление страной правителям клана Токугава. В XVII—XVIII веках под воздействием трудов многих теоретиков, в том числе последователей конфуцианства, сложилось учение кокутай (буквально — «тело государства»). Согласно этому учению, ками живут во всех японцах и действуют через них. Император — живое воплощение богини Аматэрасу, и должен почитаться наравне с богами. Япония — государство-семья, в которой подданных отличает сыновняя почтительность к императору, а императора — родительская любовь к подданным. Благодаря этому японская нация является избранной, превосходит все другие по силе духа и имеет некое высшее предназначение.

      После восстановления императорской власти в 1868 году император был немедленно официально провозглашён живым богом на Земле, а синто получило статус обязательной государственной религии. Первосвященником был также император. Все храмы синто были объединены в единую систему с чёткой иерархией: высшее положение занимали императорские храмы, в первую очередь — храм Исэ, где почитали Аматэрасу, затем государственные, префектурные, уездные, деревенские. Когда в 1882 году в Японии была установлена свобода вероисповедания, синто, тем не менее, сохранило статус официальной государственной религии. Её преподавание было обязательным во всех учебных заведениях. Были введены праздники в честь императорской фамилии: день вступления императора на престол, день рождения императора Дзимму, день памяти императора Дзимму, день памяти отца правящего императора и другие. В такие дни в учебных заведениях исполнялся ритуал поклонения императору и императрице, проходивший перед портретами правителей с пением государственного гимна.

      Государственный статус синто утратило в 1947 году, после принятия новой конституции страны, сформированной под контролем оккупационных американских властей. Император перестал считаться живым богом и первосвященником, оставшись лишь в качестве символа единства японского народа. Государственные храмы утратили поддержку и особое положение. Синтоизм стал одной из религий, распространённых в Японии.

      В период становления государственного синтоизма в Японии некоторые  синтоистские общины не вошли в официальную государственную систему религиозного управления и остались существовать обособленно. Эти общины получили официальное наименование «секты». В предвоенной Японии таких сект насчитывалось тринадцать. Сектантский синтоизм до окончания Второй мировой войны находился под управлением специального ведомства в правительстве Мэйдзи и имел отличительные черты от государственного по своему юридическому статусу, организации, имуществу, обрядам. Сектантский синтоизм неоднороден, но в целом отличался упором на принципы нравственного очищения, конфуцианской этикой, обожествлением гор, практикой чудотворных исцелений и возрождением древних синтоистских обрядов.

      Синто является глубоко национальной японской религией и в каком-то смысле олицетворяет японскую нацию, её обычаи, характер и культуру. Вековое культивирование синто в качестве основной идеологической системы и источника ритуалов привело к тому, что в настоящее время значительная часть японцев воспринимает ритуалы, праздники, традиции, жизненные установки, правила синто в качестве не элементов религиозного культа, а культурных традиций своего народа. Такое положение порождает парадоксальную ситуацию: с одной стороны, буквально вся жизнь Японии, все её традиции пронизаны синтоизмом, с другой — лишь немногие из японцев считают себя приверженцами синто.

      В Японии на сегодняшний день имеется  около 80 тысяч синтоистских храмов и два университета синто, где  готовят синтоистских священнослужителей: Кокугакуин в Токио и Кагаккан в Исэ. В храмах регулярно исполняются положенные ритуалы, проводятся праздники. Крупные праздники синто проходят очень красочно, сопровождаются, в зависимости от традиций конкретной провинции, факельными шествиями, фейерверками, костюмированными военными парадами, спортивными состязаниями. Японцы, даже не религиозные или относящиеся к другим конфессиям, массово принимают участие в этих праздниках.

      Ламаизм.

      "Ламаизм"-термин, введённый в Европе, а в основу  его положе но тибетское слово  "лама". Оно означает буквально  "выше нет", "высочайший".

      В самом тибетском языке слова " ламаизм" нет, а религия обозначается как чой ("закон" или "учение") , гелугпа ("секта добродетели") или шасэр ("жёлтая шапка") .           

      Ламаизм - одна из реально существующих форм буддизма. Все основные положения его учения базируются на буддийской литера туре, постоянно опираются на авторитет легендарного "основателя буддизма" - будды Шакьямуни, культ ламаизма пронизан буддийски ми представлениями.

      ИСТОРИЯ ВОЗНИКНОВЕНИЯ ЛАМАИЗМА

      Ламаизм как форма буддизма возник в VII-XIV вв. н.э. в Тибете и стал господствующей религией. Ламаизм социальное явление, порождённое конкретными условиями  жизни тибетских крепостных и  рабов и нашедшее себе последователей среди трудящихся Монголии, а затем среди бурят, тувинцев и калмыков именно потому, что условия их общественной жизни со становлением развитых классовых антагонизмов в той или иной мере оказались сходными с теми, которые вызывали принятие буддизма тибетцами.

      Укрепление  буддизма в Тибете и складывание  его особой формы - ламаизма - путём  непрерывных побед новой религии  не было. Однако наибольшее влияние  на дальнейшую судьбу буддизма в Тибете имел знаменитый Атиша. Он родился в 982 г. в Бенгалии в королевской семье, стал настоятелем монастыря Викрамачила и был впоследствии провозглашён главой всех последователей махаяны в царстве Магадха.

      Отвергнув первое приглашение тибетских князей, он после новых настоятельных  просьб, уже в преклонном возрасте проследовал, сопровождаемый высокими почестями, через Непал и поя вился в 040 г. в Западном Тибете, где собрал вокруг себя большую группу индийских и тибетских монахов. Атиша подчёрки вал этические требования буддизма, строгую организованность монашества, чёткую регламентацию культа и внедрение практики созерцания. Опираясь главным образом на учение мадхьямиков, Атиша стал первым пропагандистом в Тибете тантрийской системы калачакра ("колесо времени") , сыгравшей впоследствии особую роль в формировании важнейших доктрин ламаизма.

      Цзонкаба  сыграл решающую роль в окончательной  кристаллизации ламаизма, закрепил его  важнейшие тенденции. В том, чего добивался Цзонкаба, были элементы обновления, и восстановления, и  внесения принципиально нового.

      Цзонкабе  приписывается введение сложной обрядности, широкое использование элементов театрального искусства и музыки во время красочных мистерий, посвящённых различным богам или направленных на очищение местности от злых духов, праздников, установленных якобы в честь важнейших событий в жизни Шакьяму ни, в честь грядущего будды Майтреи и т.д.

      Ламаизм полностью разделяет свойственное всем формам буддизма отождествление бытия и страдания и покоящийся на этом отождествлении тезис о необходимости "преодоления бытия" для достижения спасения. В канонической литературе ламаизма мы на ходим все основные приписываемые Шакьямуни проповеди, в которых утверждаются бренность любых форм бытия и всеобщность страдания, устанавливается связь страдания с поведением чело века в прежних перерождениях ("учение о всеобщей причинной зависимости") и указывается путь к преодолению страданий в по давлении жажды бытия, жажды жизни.

      Но, будучи порождением центрально-азиатского феодализма, ламаизм придаёт этим основополагающим принципам буддизма своеобразную форму. Для него характерно стремление сочетать наиболее абстрактные умозрительные построения субъективно-идеалистического характера с доведёнными до предельной конкретности представлениями о сверхъестественной сущности воспринимаемого нами мира и с разработанной до мельчайших подробностей системой магико-практического на этот мир "воздействия".

      По  мере развития буддизма в самой Индии  и за её пределами эти важнейшие, основополагающие догматы получали конкретизацию, развитие и дальнейшую разработку.

      В нашем мире всё в движении, в  непрерывной смене форм и есть только одно, что сопутствует неизбежно  всем этим фор мам, волнения, страдания, мучения.

      По  учению ламаизма существуют шесть возможных  форм перерождений живых существ. Они  составляют две группы - "благоприятных, или блаженных, перерождений" и "несчастной, или дурной, участи".

      К первой группе относятся люди, ассурии (духи) и тенгрии (боги-небожители).

      Ко  второй - существа, переродившиеся для  мучений в аду, преты или бириты (человекоподобные с огромными животами, постоянно страдающие от голода и жажды) и животные. Иной участи, пока не остановлено круговращения бытия, у живых существ нет.

      Подобно христианству, расценивающему страдания  как средство спасения, объявляя их "испытанием, которое господь в своей бесконечной мудрости ниспосылает людям во искупление их грехов", ламаизм рассматривает страдания человека как неоценимый положительный фактор спасения: они уничтожают высокомерие, помогают избегать пороков и толкают к добродетели. Но этого мало. Они - тот чувственно переживаемый базис, на основе которого становится особенно плодотворным постоянное сосредоточение мысли человека на ужасах страданий в случае перерождения в сфере "дурной участи".

      Самым благоприятным для достижения спасения является перерождение в "стране людей". Хотя и людям свойственно страдание, составляющее сущность их "чувственного бытия", всё же рождение человеком даёт наибольшие "гарантии" возможности вырваться из "колеса перерождений". При этом особенно благоприятно возрождение в местах распространения буддизма.

      Непреложный закон кармы, возлагающий всю  ответственность за испытываемые страдания  на самого человека, конкретизируются в ламаизме поистине скрупулезно  составленным перечнем греховных деяний и полагающихся за них наказаний в данной и последующих жизнях.

      Среди всех греховных деяний выделено десять наиболее тяжёлых. Они названы "чёрными  грехами". К чёрным грехам тела от носятся убийство, кража и "неправильное" совокупление. К грехам речи ложь, сплетня  или клевета (сеяние вражды между живыми существами), злословие, пустословие. К грехам мысли отнесены жадность (зависть), злоба, ложные воззрения.

      При анализе каждого греховного действия выделяются его "объект", "моменты  воли" (внутренние мотивы совершения преступления), "действие" и его "результат". Так, например, если анализируя убийство, то "объектом" его будет "существо, обладающее жизнью". "Моменты воли" распадаются на такие элементы, как "представление" - наличие сознания того, что перед тобой живое существо и ты хочешь его убить, "намерение" - самый позыв к убийству как результат одного из трёх "природных зол" - страсти, гнева или невежества. "Исполнение" - само действие, приводящее к лишению жизни. "Результат" - смерть.

      Так же подробно разбираются "объекты", внутренние мотивы, способы совершения и результаты при рассмотрении остальных чёрных грехов. Наряду с обсуждением половых извращений и нарушения супружеской верности особенно тяжким "неправильным совокуплением" считается совершение полового акта вблизи ламы, священных сооружений и изображений божеств.

      В понятие "ложного воззрения" входит в первую очередь отрицание важнейших  догматов буддизма, касающихся сущности бытия и пути спасения.

      Все грехи питаются "тремя ядами" - злобой, страстью и невежеством. Убийство, злословие и злоба "доводятся до конца" гневом; кража, греховное совокупление и жадность - страстью; ложь, клевета, пустословия и неправильные воззрения невежеством.

      Объявляя  весь "чувственный мир" иллюзией нашего заблудшего сознания, порождением  неведения (авидья) , ламаизм, широко 4 используя для этого изобразительное искусство, внушает верующим их полную зависимость от поистине грандиозного мира существ сверхъестественных - божеств и духов различного ранга и различных "специальностей".

      Все существа в пантеоне ламаизма разделяются на восемь рангов.

      На  первом месте стоят будды (т.е. "просветлённые", "прозревшие") - те высшие руководители, которые якобы систематически являются в мир людей для проповеди  пути к спасению. Ламаизм точно  определяет число таких спасителей - их тысяча.

      Ко  второму рангу божеств относятся  идамы, или божества-хранители. Здесь  на первом месте стоит Адибудда - исконный, первичный будда, первопричина мира и "хранитель всех тайн" в  форме Ваджрадхары, который силой  своей мудрости и созерцания эманирует из себя пять так называемых дхаяни-будд ("будд созерцания") . Они порождают бодхисаттв созерцания - божества, играющие уже прямую и непосредственную роль в спасении живых существ, содействуя этому своими магическими возможностями.

      Третий  ранг - будды, обретшие человеческий облик. К ним относятся пять "победителей".

      Четвёртый разряд божеств - бодхисаттвы. В раннем буддизме бодхисаттвами назывались те живые существа, которые в результате накопления неизмеримого объёма добродетели  являлись уже потенциальными буддами.

      Главных бодхисаттв восемь. Они носят высокий  титул "сыновей будды". Это божества, способные вмешиваться в ход  земных процессов и людских судеб, ведущие непримеримую борьбу со злы  ми силами мира.

      Кроме бодхисаттв мужского пола есть и женские бодхисаттвы.

      Среди них наибольшей популярностью пользуется Тара, почитающаяся как юм (санскр. шакти) , мистическая супруга Авалокитешва ры, "рождённая из его слёз".

      Пятый разряд божеств - чисто женский. Это  дагини ("воздуш ные путешественницы") . Они свободно передвигаются в небесном пространстве, повелевают демонами и могут показываться тем, кто ищет их помощи или вызывает их заклинаниями.

      Шестой  разряд божеств - страшные "хранители  закона" (дхар мапалы, тибетск. докшиты) и "наводящие ужас палачи". Это грозные защитники веры.

      Разряд  юллха ("боги местности") охватывает многочисленные формы сопровождающих главных богов менее значительных божеств, вошедших в ламаистский  пантеон частично из пантеона индуистского, но главным образом трансформированных ламаизмом духов тибетского и монгольского шаманизма.

      Восьмой разряд - сабдыки - "хозяева земли", покровители от дельных конкретных гор, рек, родников, деревьев, камней, населённых пунктов и т.д.

      Без учения Будды - сутр невозможно спасение. Но преподать это учение может только лама. Поэтому "возвышенный друг" человека, т.е. лама, является важнейшим фактором спасения.

      Страшными бедствиями угрожает ламаизм тем, кто  не будет воздавать ламе поистине божеских почестей. Их ждут в этой жизни  всевозможные несчастья, а после смерти - перерождение в дурной участи и неисчислимые мучения "в течение бесчисленных мировых периодов".

      Лама "помогает спасению" двумя основными  путями: удерживая от греховных деяний и утверждая в добродетельных; призывая магическими средствами помощь бодхисаттв, могущих содействовать спасению.

      И так ламаизм - это форма буддизма, возникшая в VII-XIV вв. н.э. в Тибете, имеющая свою каноническую и неканоническую литературу, свою чётко определённую догматику и иерархию.  
 
 
 
 
 
 
 

      Список  используемой литературы:

      1. Кочетов А. Н. Ламаизм. - М.: Наука, 973

2. Скрынникова  Т. Д. Ламаистская церковь и  государство. - Новосибирск:                                 Наука, 988

      3. Кочетов А. Н. Буддизм - ламаизм. - М.: Наука, 979

4.Латышев  И. А., О роли религии в политической жизни Японии, в сборнике: Современная Япония

5. Светлов  Г. Е., Религия и политика. О  социально-религиозных движениях  в современной Японии, "Проблемы  Дальнего Востока"