Ирина Эланс

Автор который поможет с любыми образовательными и учебными заданиями

Синтоизм. 3

Синтоизм

Синтоизм - это древнейшая японская религия. Ее название происходит от слова "синто" - "путь богов". В основе ее лежит поклонение всевозможным ками - сверхъестественным существам. Основные виды ками - это:

Духи природы (ками гор, рек, ветра, дождя и т.д.);

Незаурядные личности, объявленные ками;

Силы и способности, заключенные в людях и природе (скажем, ками роста или репродукции);

Духи умерших.

В Японии поклоняются бесчисленному количеству ками. В каждой деревне и местности есть местный ками-покровитель. Никакого особенного разделения между ками и обычными людьми нет - есть множество мифов и легенд о браках людей и ками. Смерть осмысляется как переход в мир ками. Ребенок считается воплощением ками-предка (удзигами), поэтому в Японии с большим уважением относятся к маленьким детям.

Ками делятся на Фуку-но-ками ("добрые духи") и Магацу-ками ("злые духи"). Задача синтоиста - призвать побольше добрых духов и помириться со злыми. В принципе, добрые духи могут становиться злыми, если к ним обращаться недолжным образом. Поэтому по всей Японии во множестве храмов и часовен прихожане и священники приносят ками жертвы и молятся о помощи и поддержке. Вообще, все происходящее в мире в синтоизме объясняется индивидуальной волей ками, а не какими-либо законами или Судьбой.

Синтоистский храм состоит из двух помещений - молельного зала (хайдэн) и комнаты (хондэн), в которой находится предмет, связанный с соответствующим ками. Важной частью храма являются тории - П-образные ворота, являющиеся символической границей между миром людей и миром ками. Часто строятся маленькие святилища на исторических и легендарных местах, оборудуются места поклонения у больших древних деревьев, также считающихся жилищами ками.

С развитием имперской системы возникло представление о верховной ками - богине Аматэрасу. Соответственно, возник и культ самого императора. Мифы и легенды об Аматэрасу и ее семье многие годы (до середины XX века) официально считались началом истории Японии.

С момента прихода в Японию буддизма начинается процесс взаимовлияния и взаимопроникновения этих религий. Во многих храмах происходит одновременное поклонение ками и буддам.

Буддизм

В отличие от синтоизма, японский буддизм разбивается на множество учений и школ. Основой японского буддизма считается учение Махаяны ("Большой колесницы") или северный буддизм, противопоставленное учению Хинаяны ("Малой колесницы") или южному буддизму. В Махаяне считается, что Спасение человека может достигаться не только его собственными усилиями, но и помощью уже достигших Просветления существ - будд и бодхисаттв. Соответственно, раздел между буддийскими школами происходит из-за различных взглядов на то, какие именно будды и бодхисаттвы лучше всего могут помочь человеку.

Так, в основе амидаизма или школы Дзёдо ("Чистой земли") лежит поклонение будде Амиде (или Амитабхе), повелителю райских земель (собственно, "Чистой земли") на Западе. Основным элементом поклонения является постоянное произнесение фразы "Наму Амида буцу" ("Слава будде Амиде"). Многие правители Японии пытались уничтожить эту школу, но она все еще остается одним из популярнейших в Японии направлений буддизма.

Во многом очень схожа с амидаизмом секта Нитирэн, для которой священной фразой является "Наму мёхо рэнгэ кё" ("Слава сутре о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы"). Здесь объектом поклонения является сам Будда и "Сутра Лотоса" - один из основных для северного буддизма текстов.

Другой буддийской школой является Миккё или эзотерический буддизм. Ее учение куда более сложно для понимания, но зато ее последователи считаются обладателями невероятных способностей - летать, творить чудеса, сражаться с демонами. Ее священники часто живут отшельниками в горах. Тогда они называются ямабуси. Ямабуси также известны как создатели ряда японских школ боевых искусств. Их можно узнать по большим четкам (нэндзю) в виде ожерелья на шее и посоху с кольцами (сякудзё).

Особняком стоит Дзэн, учение, основанное на Хинаяне. В его основе лежит представление о Спасении исключительно своими силами (и только для монахов). Основным методом достижения Просветления считается осознание мироздания, достигающегося за счет размышления над притчами - коанами, или моментальное случайное прозрение, вызванное каким-то неожиданным событием (скажем, ударом по спине палкой).

Синтоизм

Синтоизм — это исконная религия японского народа. Она сосуществует с конфуцианством и буддизмом. Эти три религии переплетаются, образуя японскую культуру, этику, отношение к жизни и смерти.

Центральное место в синтоизме занимает почитание множества божеств, называемых ками. Ками олицетворяют собой то, что божественно или духовно.

В их число входят духи, воплощенные в явлениях или объектах природы: дождь, гром, солнце, горы, реки, деревья; духи предков и духи — хранители нации и отдельных родов, особенно императорской фамилии; духи национальных героев и людей, внесших огромный вклад в цивилизацию.

Главой среди ками является Аматерасу — Солнечная Богиня — божественная покровительница Японии.

Несмотря на свой полиморфизм, ками действуют вполне согласованно на благо мира, и поэтому к ним часто относятся как к единому целому, а отдельные авторы иногда трактуют их как "Бога".

В отличие от западных религий, в синтоизме нет большого различйя между человеком, природой и божествами; человек наделен жизнью и духом от ками и своих предков, и в конце концов он сам становится ками. Ками можно почитать по-разному, но в основном это происходит в святилищах, которые обычно располагаются в живописных местах. Во время молитвы с ками можно соединиться и достигнуть состояния ясного и светлого сознания.

Этика синтоизма основана на идее "ва" (округленности), означающей гармонию, и "макото", что означает искренность. Благо основано на чистоте сердца, доброй воле и сотрудничестве.

Быть злым — значит иметь злое сердце, испытывать эгоизм и ненависть, вызывать разлад в обществе. Таким образом, эта этика не ограничена набором предписаний; тем не менее она служит основой внутренней искренности и гармоничных отношений в обществе.

Современный синтоизм в основном связан со святилищами и обрядами, которые там совершаются. В каждом доме есть камидана (домашний алтарь), перед которым ежедневно совершаются обряды почитания богов. Местное святилище с его праздниками занимает центральное место в общине.

Более важные святилища посещают по особым поводам: свадьба, Новый год, общественные праздники. В святилищах женщины-служительницы (мико) танцуют кагура, что является пережитком древнего шаманизма.

В синтоизме выдающиеся люди, например правящие императоры, почитаются как икигами (живые ками); это означает, что Бог постоянно действует через них. Однако неправильно приравнивать их статус к Богу в полном смысле слова (эта ошибка иногда случается, когда говорят о "божественности" императора).

Синтоизм — религия, в которой нет священного писания. Однако некоторые тексты являются для этой религии важными, поскольку выражают ее дух.

Классические синтоистские тексты — это Кодзики и Нихон-сёки, в которых содержится мифология ками, описаны происхождение Японии и императорской династии и деяния первых императоров. К ритуальным синтоистским текстам относятся Энгишики — очистительные молитвы, и Кагураута — ритуальные танцы.

Имеется большое количество связанных с синтоистскими святилищами оракулов, имеющих значительное влияние.

"Манъёсю" представляет собой сборник поэзии периода Нара (700—1150 гг.).

Обряды синтоизма

Общественная жизнь японцев намного больше пронизана религией синтоизма, чем их личная жизнь. Эта религия общения с природой, где все священно: небесные светила, реки, предки, выдающиеся люди – присутствует во всех японских традициях. В борьбе сумо, в которой сталкиваются два полуобнаженных колосса, пытающихся вытолкнуть друг друга из круга, – спорт почти вторичен по сравнению с ритуалами: борцы бросают горсть соли, чтобы очистить арену, они балансируют то на одной, то на другой ноге, чтобы сокрушить силы зла, а что касается арбитра, то он происходит из семьи, специализирующейся в этом ремесле, и одет как синтоистский жрец.

Театр но, созданный в XV в., — не что иное, как чтение эпических легенд синтоистского толка. И «икебана» (искусство цветочного оформления) толкуется в терминах синтоизма: цветы должны располагаться так, чтобы подчеркивать три плоскости: небо, человека и землю. Икебана может также трактоваться в терминах буддистской медитации. Совместное купание (о-фуро), существовавшее до американской оккупации 1945 г., также представляет собой ритуал общения с природой.

В наши дни практика синтоизма не требует никакого особого верования. Современные японцы очень мало верят в ками и не ищут какого-либо рационального объяснения ритуалов. Однако для них синтоизм – это выражение их единения с национальной общиной; и участие в церемониях, совершаемых в храме их деревни или квартала, выражает их желание поддерживать гармонию жизни нации. Японцы используют ритуал синтоизма для празднования значительных событий в жизни людей, общины или нации. Речь идет о так называемых мацури – праздниках, на которых люди радуются своему существованию, стремятся быть чистосердечными, выражают свою благодарность за все доброе, что есть в мире, и желают, чтобы счастье сохранилось. Это случай, чтобы пригласить души умерших предков на веселый праздник, в котором они могут принять участие. Однако в самом синтоизме отсутствует культ предков: почитание предков происходит из конфуцианства, то есть из китайской культуры. От будущей (посмертной) жизни не ожидают ничего. Смерть в синтоизме переживается как трагедия, и за утешением люди иногда обращаются к буддистскому культу.

Зато атмосфера веселья, царящая на синтоистских церемониях, хорошо подходит к таким событиям, как рождение или свадьба; 90% японских свадеб совершаются по синтоистскому ритуалу.

Союз супругов скрепляется тем, что они трижды отпивают саке из одной чаши. Однако традиционный банкет, на который приглашают семью и сослуживцев, стоит дорого, поэтому многие молодожены предпочитают свадьбу за рубежом по другому ритуалу. Это дешевле и включает свадебное путешествие.

Семьи охотно посещают синтоистский храм по воскресеньям. Удовольствие доставляет прогулка в его садах, во время которой совершается ритуал очищения: пьют воду из священных фонтанов, пользуясь деревянными стаканчиками, надетыми на длинные жердочки.

Синтоизм предусматривает многочисленные паломничества, часто в горы, где, по преданию, находятся ками. Мораль синтоизма очень простая, она заключается в том, что следует избегать больших грехов: лжи, убийства, прелюбодеяния и т. д.

По своей природе синтоизм является совместимым с другими религиями, так как он не отличается цельностью. На протяжении всей своей истории синтоизм приспособился к буддизму и конфуцианству, а сегодня у него не возникает проблем в отношении христианства. Современная жизнь еще больше освободила его от сверхъестественного, однако он остается цементирующей силой, обеспечивающей единство японской нации.

Можно удивляться тому, что такая примитивная религия, как синтоизм, выжила в такой высокоразвитой стране, как Япония. Синтоизм по своему представлению о вселенной очень отставал от технической эволюции Японии. Сельское хозяйство и социальная структура Японии достигли уровня (насколько можно судить со стороны), намного превышающего духовное состояние, выражаемое синтоизмом.

Можно провести интересную параллель с японской письменностью, которая одновременно и примитивна, и сложна. Ее без труда можно было заменить латинским алфавитом, более совершенным и лучше приспособленным к японской фонетике. Тем не менее японцы предпочитают сохранять архаичную систему, которая принадлежит им и позволяет защитить свою индивидуальность. Это же характерно и для синтоизма.

Однако синтоистское мышление легко приспосабливается к современному обществу, помогая моделировать и развивать его: любовь к природе способствует экологическим движениям, необходимость постоянного обновления способствует развитию общества потребления, а забота о красоте не могла не повлиять на дизайн и красоту японских изделий.

Религия Вуду

"Вуду" - многие из нас только заслышав это слово бегут куда подальше без остановки и, не оглядываясь… Что же пугает нас в этой культуре, религии, культе?

Вудуизм - не такая уж и древняя религия. Это смешение африканских культов с основами католицизма. Родиной Вуду принято считать о. Гаити, но корни этой культуры уходят в Западную Африку, откуда она и была завезена на Гаити, а затем и в другие места (Ямайка, Куба, Бразилия) рабами. Смешение традиционных верований народности Дагомеи (Западная Африка) и католических церемоний и привело к формированию этой религии, которую смело можно назвать продуктом работорговли. Это был своеобразный ответ рабов на те унижения, которые им пришлось пережить во время расцвета работорговли. Под страхом пыток и казни религия была запрещена местными властями, рабов насильно крестили как католиков, что и выразилось в обычаях и ритуалах религии, которую местное население держало в большом секрете.

Вуду можно назвать сложным мистическим видением мира, связывающим воедино человека, природу и сверхъестественные - то есть "надприродные", лежащие вне знакомой реальности - силы. Эта религия достаточно демократична, духовный мир здесь доступен каждому без каких-либо посредников. То, что в других религиях называется "одержанием", в Вуду является практической целью, достигаемой с помощью различных ритуалов. Как говорят об этом сами жители Гаити: "Католик идет в церковь, чтобы разговаривать о боге; вудуист танцует во дворе храма, чтобы стать богом".

С точки зрения Вуду, человек - совокупность нескольких тел, наложенных друг на друга, из которых обычному восприятию доступно только одно - физическое. Следующее - нечто вроде энергетического дубликата тела, позволяющего ему функционировать, "дух плоти". Он не является индивидуальным и после смерти медленно вытекает из тела, переходя к живущим в почве организмам - полностью этот процесс занимает 18 месяцев. То, что называется душой, по вудуистским представлениям состоит из двух компонентов - "маленький добрый ангел" и "большой добрый ангел". "Большой добрый ангел", подобно "духу плоти", является чисто энергетическим, но более тонким, и после смерти немедленно возвращается в бесконечный энергетический резервуар, питающий все живое. "Маленький добрый ангел" - индивидуализированная часть души, источник всего личного. Он способен легко отделяться от тела и возвращаться назад (это происходит во время сновидений, или сильного испуга, или во время "одержимости" - когда он временно замещается лоа (внешними духами). Именно "маленький добрый ангел" является мишенью магических операций и объектом магической защиты (в некоторых случаях маг может помещать его в специальный глиняный кувшин, канари, откуда тот продолжает одушевлять тело). Последний духовный компонент находится на небе и связан не с телом человека, а с его судьбой; это личная "звезда" - словом, то, что в Индии с удивительной меткостью называют кармой.

Приверженцы религии считают, что все вокруг пронизано незримой силой лоа, что роднит вуду с чисто шаманскими воззрениями. Лоа неисчислимы, как песок на морском берегу, и у каждого есть свой знак, имя и предназначение. В вудуистских ритуалах одно из основных мест занимает поклонение змию, заглатывающему собственный хвост - символу гармонии Вселенной и Вечности в древнем мире.

Как называют его гаитяне, Дамбалла Ведо, главный и обязательный элемент во всех таинствах вуду, потому что он есть начало и конец всех вещей - Океан Вечности, со всех сторон окружающий материальный мир; безбрежное пространство, из которого все вышло и к которому все рано или поздно вернется вновь. Всё это аспекты светлой стороны Вуду. Как любая религия, Вуду несёт в себе глубокие философские воззрения, основанные на поклонении природе и её стихиям.

Многие представления о вудуизме дошли до нас уже сильно искажёнными, создав общую картину ужаса и господства неизведанных, таинственных сил зла. Темная сторона таинств вуду получила широкую известность в цивилизованном мире, хотя среди приверженцев культа она занимает далеко не главенствующую позицию. Многое из того, что для цивилизованного человека считается неприемлемым, а иногда даже зловещим, в традиционном обществе оказывается вполне нормальным и повседневным. Мы живём совсем в ином мире, в мире морали и навязанных цивилизацией идеалов и нормативов, поэтому так сложно порой бывает западному человеку понять и оценить то, чем живут люди, одной ногой стоящие в первобытном обществе. Но, всё же, не бывает дыма без огня, и, безусловно, тёмная сторона культа Вуду существует. Здесь должное стоит отдать неимоверной духовной силе вудуистских колдунов, их власти над окружающим и, в первую очередь, их собственной непоколебимой вере в эту силу.

Пантеон лоа загробного мира очень велик, и для разных ритуалах прибегают к помощи тех или иных духов, отвечающих за определённые стихии и жизненные проявления.

Социальная лестница приверженцев культа Вуду состоит из множества ступеней, и, оказавшись на последних из них, верховные жрецы (мамбо и унганы), оказавшись отвергнутыми, изгнанными или верша месть, могут обращаться в «бокоров», так называемых жрецов чёрной магии. В общем-то в вудуизме это далеко не поощряется, и за «чёрные» дела бокорам обязательно должно прийти возмездие, но тем не менее, такие колдуны существуют, держа в страхе целые сёла и города.

Как правило, бокоры состоят в тайных обществах, и деятельность их в высшей степени секретна. В чёрную магию Вуду посвящены лишь немногие, и заниматься ей могут только верховные жрецы. Одной из таких особ был небезызвестный правитель острова Гаити – Франсуа Дювалье, который во всю использовал силу лоа загробного мира в ведении политики, как внешней, так и внутренней. Будучи бокором, папаша Дювалье имел целую армию, с помощью которой держал в страхе население всего острова. Это были одновременно и чёрные маги, и офицеры тайной полиции, и исполнители страшных приговоров. На Западе одним из самых известных аспектов чёрной магии Вуду является зомбификация, т.е. приведение человека в состояние зомби – управляемого биологического робота. Человек, словно, воскрешённый после смерти, лишался души и становился рабом своего хозяина (бокора).

Как выяснилось позже, и здесь не обошлось без вмешательства природы, которая в очередной раз подарила человеку вещество, способное некоторым образом влиять на жизненные функции. Так, жрец приготавливал зелье из определённых сортов африканских растений и жабьих желез, которое блокировало участки мозга, отвечающие за сердцебиение, дыхание, кровообращение, но странным образом оставалось нетронутым сознание. Так, человек мог находиться некоторое время в состоянии, похожем на смертельное, т.е. как бы умирал, а по прошествии некоторого времени, оживал, частично не помня своей прошлой жизни либо не помня таковой вообще. Но всё же, как ни старалась наука, повторить весь процесс зомбификации в лабораторных условиях не удалось, хотя были известны даже все составляющие этого магического зелья, отключающего жизненные рецепторы человека.

Чёрные маги Вуду, помимо зомбификации, могут создавать себе или другому человеку двойников, множество копий, «отпечатков». Душу попеременно переселяют в любое из созданных подобий, остальные при этом действуют, повинуясь воле хозяина, отыскать которого среди двойников просто невозможно. Какое-то время назад тайные службы различных стран (в основном США и СССР) были очень заинтересованы трюками вудуистских бокоров, видя в них перспективные способы создания биологического оружия. Было создано множество секретных лабораторий, но никакого успеха в этой области достигнуто не было. В итоге, тайны древности остаются тайнами, и многое объяснить с точки зрения современной науки просто невозможно. И Вуду, будучи сокровищницей этих тайн, всё также будет открываться только истинно ищущим, как и сотни лет назад.