Славяно-русское язычество

Введение

Древнерусская(российская ) культура не является чисто славянской.

Древнерусская народность складывалась в смешении нескольких субэтнических компонентов. Она зарождалась как общность, образуемая из соединения трех хозяйственно - технологических регионов земледельческого, скотоводческого, промыслового. Трех типов образа жизни - оселового, кочевого, бродячего; в смешении нескольких этнических потоков - славянского, балтийского, финно-угорского с заметным влиянием германского, тюркского, северокавказского, в пересечении влияния нескольких религиозных потоков.        

Таким образом, на основной территории Древнерусского государства мы не можем говорить о численном преобладании славян в этногенезе. Единственный элемент древнерусской культуры, в котором славянское доминирование не вызывает сомнений – это язык.

В VI-IX веках идет процесс интенсивного развития народов, населявших Восточно-европейскую равнину. Пашенное земледелие вытесняет подсечное, выделяется ремесло, завязываются тесаные культурные связи с Византией, Востоком, Западной Европой. усиленно развивается торговля, которая велась значительными капиталами ( о чем свидетельствовали найденные клады арабских монет). В торговле с Востоком большое значение имели контакты с хазарами, которые открыли славянам безопасный путь в Азию, познакомили с религиями Востока. Успешно развивалась торговля с Византией.

  К X веку сложились определенные формы и традиции торговых соглашений. Об это свидетельствуют договоры, подписанные князьями Олегом и Игорем с греками. Они были составлены на двух языках - русском и греческом. Это подтверждает то, что письменность у славян появилась задолго до принятия христианства, а также то, что до появления первого свода законов "Русской правды" складывалось и законодательство. В договорах упоминалось о "Законе русском", по которому жили славяне. Под именем "руссов" славяне торговали в Западной Европе.

С древних времен рядом  с земледелием и скотоводством  население Древней Руси успешно занималось торговлей. При таком условии можно предположить раннее существование городов, уже в VII-VIII веках. Летопись не приводит времени их появления. они были "изначала"- Новгород, Полоцк, Киев-все на речных, торговых путях.

Города являлись не только пунктами племенной обороны и  культа. К XI веку они - центры политической, культурной жизни, ремесленного производства. С появлением частной собственности, богатых земледельцев, возникают грады – хоромы (замки). В скандинавских сагах IX века Древняя Русь называлась "Гардариком"-страной городов, формирующаяся культура Киевской Руси была городской. Таким образом, до второй половины IX века, до образования государства, восточные славяне имели уже значительную историю и успели достигнуть заметных успехов в области материальной культуры, которая являлась основой общественной жизни.

Славяно-Русское  язычество

Центральное место в культуре этого периода занимала языческая религия.

Язычество - это религиозная форма освоения человеком мира.

Религиозные взгляды древних славян отражали мировоззрение наших творца Вселенной предков. Они развивались, усложнялись, не отличаясь значительно от аналогичного развития религий других народов. Человек жил в мифологической картине мира. В центре ее находилась природа, к которой приспосабливался коллектив.

Можно выделить несколько  этапов развития языческой культуры

На первом этапе обожествлялись силы природы. Вся она населялась множеством духов, которых надо было умилостивить, чтобы они не вредили человеку, помогали в трудовой деятельности. Славяне поклонялись Матери-

Земле, довольно развиты  были водяные культы. Они считали воду стихией, из которой образовался мир. Славяне населяли ее различными божествами-русалками, водяными, морянами, посвящали им праздники. Почитались леса и рощи, их считали жилищами богов. Почитались бог солнца - Даждьбог, бог ветра - Стрибог. Славяне думали, что их родословная происходит от богов. Автор "Слова о полку Игореве" называет русский народ "Даждьбоговыми внуками".

В далекую эпоху, когда  основным занятием славян была охота, а не земледелие, они верили, что дикие животные – их прародители. Славяне считали их могущественными божествами, которым следует поклоняться. У каждого племени был свой тотем, т.е. священное животное, которому племя поклонялось. Несколько племен своим предком считали Волка и почитали его как божество. Имя этого зверя было священным, его запрещалось произносить вслух.

Хозяином языческого леса был медведь – самый сильный  зверь. Он считался защитником от всякого зла и покровителем плодородия – именно с весенним пробуждением медведя древние славяне связывали наступление весны.

Вплоть до ХХ века многие крестьяне хранили в домах медвежью лапу как талисман - оберег, который должен защищать своего владельца от болезней, колдовства и всевозможных бед Славяне полагали, что медведь наделен большой мудростью, почти всеведением: именем зверя клялись, а нарушивший клятву охотник был обречен на гибель в лесу.

Из травоядных животных в  охотничью эпоху наиболее почиталась Олениха (Лосиха) – древнейшая славянская богиня плодородия, неба и солнечного света. В противоположность настоящим оленихам богиня мыслилась рогатой, ее рога были символом солнечных лучей. Поэтому оленьи рога считались мощным оберегом от всякой ночной нечисти и прикреплялись либо над входом в избу, либо внутри жилища. Небесные богини – Оленихи – посылали на землю новорожденных оленят, сыпавшихся, подобно дождю, из туч.

Среди домашних животных славяне  более всего почитали Коня, ведь некогда предки большинства народов Евразии вели кочевой образ жизни, и в облике золотого коня, бегущего по небу, им представлялось солнце. Позднее возник миф о боге солнца, едущем по небу на колеснице.

Духи (домашние божества) населяли не только леса и воды. Известно немало домашних божеств – доброхотов и доброжилов, во главе которых стол домовой, живший либо в подпечье, либо в лапте, повешенном для него на печь.

Домовой покровительствовал хозяйству: если хозяева были старательны, то к благу прибавлял благо, а за лень наказывал бедой. Считалось, что с особенным вниманием домовой относился к скотине: по ночам расчесывал гривы и хвосты коней (а если сердился, то наоборот спутывал шерсть животных в колтуны), он мог отнять молоко у коров, а мог сделать удой обильным, он имел власть над жизнью и здоровьем новорожденных домашних животных. Потому домового старались задобрить. Вера в домового тесно переплеталась с верой в то, что умершие родичи помогают живым. В сознании людей это подтверждается связью домового с печью. В древности многие верили, что именно через дымоход в семью приходит душа новорожденного и также через дымоход уходит дух усопшего.

Изображения домовых вырезали из дерева и представляли собой бородатого мужика в шапке. Такие фигурки назывались чурами и одновременно символизировали умерших предков.

Культ «малых» божеств  не исчез с приходом христианства. Поверья сохранились по двум причинам. Во-первых, почитание «малых» божеств было менее явным, чем культ богов неба, земли и грозы. «Малым» божествам не строили святилищ, обряды в их честь совершались дома, в кругу семьи. Во- вторых, люди считали, что малые божества живут рядом и человек общается с ними ежедневно, поэтому, несмотря на церковные запреты, продолжали почитать добрых и злых духов, тем самым, обеспечивая себе благополучие и безопасность.

Самым грозным из божеств-чудовищ - считался владыка подземного и подводного мира – Змей. Змей – могучее и враждебное чудовище – встречается в мифологии практически любого народа. Древние представления славян о Змее сохранились в сказках. Северные славяне поклонялись Змею – владыке подземных вод – и называли его Ящер. Святилище Ящера располагалось на болотах, берегах озер и рек,    береговые святилища Ящера имели идеально круглую форму - как символ совершенства, порядка противопоставлялся разрушительной силе этого бога. В качестве жертв Ящеру кидали в болото черных кур, а также молодых девушек, что отразилось во многих поверьях. Все славянские племена, поклонявшиеся Ящеру, считали его поглотителем солнца.

С переходом к земледелию многие мифы и религиозные представления  охотничьей эпохи видоизменялись или забывались, жесткость древних обрядов смягчалась: жертвоприношение человека сменялось на жертвоприношение коня, а позднее чучела. Славянские боги земледельческой поры более светлы и добры к человеку.

Сложной системе языческих  верований славян соответствовала  не менее сложная система культов. «Малые» божества не имели ни жрецов, ни святилищ, им молились либо поодиночке, либо семьей, либо поселком или племенем. Для почитания высоких богов собиралось несколько племен, для этого создавались храмовые комплексы, формировалось жреческое сословие. Издревле местом общеплеменных молений были горы, особенно «лысые», т.е. с безлесной вершиной. На вершине холма находилось «капище» – место, где стоял капь – идол. Вокруг капища шел подковообразный насыпной вал, на вершине которого горели крады – священные костры. Второй вал был внешней границей святилища. Пространство между двумя валами носило название требище – там «потребляли», т.е. ели, жертвенную пищу. На ритуальных пирах, люди становились как бы сотрапезниками богов. Пир мог проходить под открытым небом и в особых зданиях, стоящих на том требище, - хоромах (храмах), первоначально предназначавшихся исключительно для ритуальных пиров.

Славянских идолов сохранилось  крайне мало. Это объясняется не столько гонениями на язычество, сколько тем, что идолы, в своем  большинстве были деревянными. Использование  дерева, а не камня для изображения  богов, объяснялось не дороговизной камня, а верой в магическую силу дерева – идол, таким образом, соединял в себе священную силу дерева, и божества.

Языческие жрецы – волхвы – совершали обряды в святилищах, изготавливали идолов и священные предметы, используя магические заклинания, они просили богов об обильном урожае. Славяне долго хранили веру в волков - облакогонителей, которые превращались в волков, в таком облике поднимались на небо и призывали дождь или разгоняли тучи. Другим магическим воздействием на погоду было – «чародейство»- заклинательные действия с чарой (чашей), наполненной водой. Водой из этих сосудов окропляли посевы, чтобы увеличить урожай. Волхвы также изготавливали амулеты – женские и мужские украшения, покрытые заклинательными символами.

На втором этапе в русско-славянском язычестве развивается и держится дольше других видов верований культ предков. Почитали Рода – творца Вселенной и Рожениц-богинь плодородия. Славяне верили в потусторонний мир. Смерть воспринимали не как исчезновение, а как переход в подземный мир. Они сжигали трупы или предавали их земле. В первом случае предполагалось, что после смерти жить остается душа, в другом допускалось, что они продолжают жить, но в ином мире. Душа после сожжения сохраняла связи с материальным миром, принимая иной образ, вселяясь в новое тело. Славяне считали, что Предки продолжали и после смерти жить с ними, постоянно находясь рядом.

На третьем этапе развития языческой религии появляется, "Бог богов" удаленный от мира. Это уже небесное существо глава иерархии богов.

В VI веке повелителем Вселенной  признавали бога -  громовержца Перуна. У славян существовали довольно развитые формы языческой обрядности, т.е. организованной, упорядоченной системы магических действий, практическая цель которых в том, что бы воздействовать на окружающую природу, заставить ее служить человеку. Поклонение идолам сопровождались языческим ритуалами, которые не уступали христианскому воздействию на психику.

Языческая обрядность включала и различные виды искусств. С помощью скульптуры, резьбы, чеканки создавались изображения, обладание которыми, думали славяне, давала власть над силами природы, предохраняло от бед и опасностей (амулеты, обереги). Языческие символы проявлялись в славянском фольклоре, в зодчестве - на кровлях жилищ вытесывались изображения птиц, конских голов.

Славяне строили многокупольные деревянные языческие храмы. Но иххрам был скорее местом хранения предметов поклонения. Обряды же сопровождались произнесением заговоров, заклинаний, пений, элементами театрализованных действий.

Византийские историки упоминали о трех музыкантах, захваченных в VI веке в плен по пути в Хазарию, куда шли в качестве послов своего князя. Пленные славяне сообщили, что они не умеют владеть оружием, а только умеют играть на своих инструментах. Это сообщение свидетельствовало о привилегированном, почетном положении древних музыкантов выполнять дипломатические поручения могли люди, облеченные доверием.

 Такое совмещение функций  было широко распространено в средневековой Западной Европе. В феодальной Руси этот обычай некоторое время еще будет сохранен. В связи с потребностью внутреннего объединения, княжеский бог Перун – стал богом общегосударственным. В славянском пантеоне были и боги неславянского происхождения. Финская богиня Мокош, бог солнца народов Востока Хорос. В результате обычные межплеменные конфликты получали закрепление в религиозной сфере.

По все видимости, именно из стремления жить в согласии с  миром, дабы не гневить  духов, берут свои истоки русская неконфликтность и гостеприимство. Все дело здесь опять в своем и чужом, в пересечении границ между мирами. У многих народов подобные верования со временем позабылись, превратившись из религиозных запретов и норм - в нравственные. "Вольный на язык, умеющий навек прилепить ядреное прозвище, для насмешки не упускающий самого мелкого повода, россич во многом и ограничен. Правда рода, власть старших и отцовско-материнская, предки, могилы, боги, женская честь, мужская доблесть - с ними не шутят. За глупое слово тут же накажут, и больно, не скоро забудешь".

Отношение древних славян к еде заслуживает особого  разговора. Еда была не просто физическим насыщением - это было Причастие. Причастившиеся одного хлеба, земных плодов или дичи считали друг друга самыми настоящими родственниками. Поев в каком-нибудь доме, человек мог рассчитывать на, защиту и помощь хозяина, но и сам уже не мог причинить ему зла. Таким образом, хлеб-соль - не что иное, как мирный договор между хозяевами и гостями.

Сам хлеб тоже не являлся  простой едой: и по сей день не забыта поговорка "хлеб - всему голова", а детям с мальства прививают бережное отношение к хлебу. Причину этого мы обычно называем одну: в хлебе заключен нелегкий человеческий труд. Но мало кто помнит о глубоких мифологических корнях, которые имеют наши взгляды на хлеб. Известно трепетное отношение славян - язычников к земле. В частности к хлебному полю, к тому же, в изобразительном искусстве древних культур засеянное поле изображается тем же знаком, что и женская беременность. Этот знак дожил до наших времен в традиционных вышивках на одежде. Отсюда уже следует, что хлеб был для славян священным даром Богов.

Немаловажную роль в быту играла и одежда: всем известная  поговорка о том, что встречают  по одежке, пришла к нам из глубины  веков. Тысячу лет назад нашим предкам было достаточно один раз взглянуть на человека незнакомого, чтобы понять из какой он местности, какого его общественное положение и "гражданское" состояние. Одежда никогда для древних людей не была просто "совокупностью предметов, которыми покрывают, облекают тело". Наши далекие предки утверждали, что  человеческое биополе впитывает в себя одежда и задерживается в ней.

Развитие язычества  Древней Руси  и его роль в русской культуре

В 980 году Владимир предпринял первую религиозную реформу, суть которой - слияние разнородных богов в едином пантеоне. Но она потерпела неудачу. Очень рано к славянам проникли языческие религии соседних народов. Они были знакомы и с другими вероисповеданиями: иудаизмом, католицизмом, православием. С ним Русь познакомилась, постоянно общаясь с хазарами, народами Средней Азии, Византией, Европой. Таким образом, геополитическое пространство Древней Руси находилось на стыке различных миров. Население Руси было под мощным влиянием разноправленных цивилизационных факторов, прежде, всего христианского и мусульманского.

Древняя Русь развивалась аналогично Западной Европе, и подошла одновременно с ней к рубежу образования раннефеодального государства. Призвание варягов стимулировало это процесс. Киевское государство строилось на основе западного института вассалитета, который включал понятие Свободы. Главную и широкую основу для вхождения в европейское, сообщество создавало принятие христианства. Крещение Руси стало переломным рубежом в истории и культуре.

Согласно археологическим  данным, до первой половины 1 тысячелетия  нашей эры предки славян почти не строили укреплений. Большинству селений более чем достаточной защитой служили труднопроходимые леса и болота. Как пишут историки, древние племена облюбовывали подходящий солнечный склон у берега реки и озера строились, не особо опасаясь внешних врагов.

В глубокой древности предки славян жили родовыми "гнездами", т.е. маленькими поселениями, в каждом из которых обитал один род - большая семья из нескольких поколений. Первоначально все члены рода - по мнению ученых, человек 50-60 во главе со старейшиной - жили в одном большом доме, который одновременно служил и хлевом, и складом, и мастерской, и хозяйственным помещением. Понятно, что площадь его была невелика - около 500 квадратных метров. Такие дома в разное время строили все народы земли.

Однако жизнь не стояла на месте: к началу нашей эры значение индивидуальной семьи внутри рода существенно возросло, отдельные семьи стали строить собственной жилье, так что постепенно тот терял функцию основного жилища, оставшись "общим домом". Впоследствии родовая замкнутость таких поселений постепенно ослабевает.

Стоит отметить, что помимо разных рационалистических соображений по поводу выбора места для основания селений, на окончательное решение воздействовало и множество других факторов, и главным из них была воля богов. Помимо выбора места строительства, который чаще доверялся предметам и животным, большое значение уделялось выбору времени действия: наши языческие пращуры, как и  все древние народы, старались наилучшим образом вписать свою жизнь в гармонию космоса, частицей которого они себя осознавали.

Судя по обильным фольклорным  данным, основные языческие моления проводились не только в доме или внутри поселка, а выплескивались из села за околицу, в священные рощи, к святым озерам, к "кладезям многочестным". Аграрная магия, являвшаяся главным стержнем языческого культа, требовала близости к природе, к полям, "ращениям" и к горам, господствовавшим над полями и лесами.

В этих случаях праздники  становились общественными и  не только общесельскими, но и межсельскими "событиями". Календарь языческих молений слагался, во-первых, из четырех солнечных фаз: зимнее солнцестояние, (святки от 24 декабря до 6 января), весеннее равноденствие (масленица в древности около 24-25 марта), летнее солнцестояние (купала "зеленые святки" 23-29 июня). Осеннее равноденствие не праздновалось отдельно, а приурочивалось к празднику урожая (8 сентября); во-вторых, годовой языческий цикл складывался из сезонных аграрных обрядов, часть которых впоследствии была приурочена к христианским праздникам.

Русский народный календарь  представляет собой интереснейший источник не только истории верований, но и истории народных знаний, опыта многовековых наблюдений над природой, передаваемого посредством афористически выраженных примет. Этнографическая литература о народном календаре и его связи с сельскохозяйственным бытом достаточно обширна.

Народный календарь, овеществленный в виде деревянных четырехгранных бирок с нарезкой дней, месяцев и праздников, восходит ко времени не ранее XVI - XVII вв. Однако в нашем распоряжении есть интереснейшие археологические данные о значительно более ранних славянских календарях, созданных задолго до Киевской Руси. Если обратить внимание на своеобразный неритмичный "орнамент" на сосудах Черняховского времени. Два из них происходили из упомянутого выше сельского святилища в Лепесовке, а один кувшин был найден В. В. Хвойкой в Ромашках по соседству с Черняховым, давшим имя всей культуре. Анализ "черт и рез" на этих сосудах приводит нас к выводу, что здесь перед нами хорошо разработанная календарная система, при помощи которой древние славяне "чтааху (считали) и гатааху (гадали)", т. е. считали дни и месяцы и гадали о будущем.

К настоящему времени известно около десятка сосудов, которые можно причислить к сосудам-календарям. Все они происходят из области интенсивного славянского земледелия в лесостепной полосе. Календарные знаки на сосудах, несомненно, связанные с языческим ритуалом, подразделяются на две категории: одни из них изображают все 12 месяцев года, другие же дают избирательно только летний сезон или часть годового цикла - от новогодних святок до конца жатвы.

Первая по времени находка  была сделана М. А. Тихановой в 1957 г. в Лепесовке. В жертвеннике, сложенном из слоев глины и черепков больших макотр - "обильниц", два слоя состояли из разбитых фрагментов двух ритуальных чаш. В настоящее время чаши полностью реставрированы. Обе чаши представляют собой роскошный, сильно увеличенный вариант Черняховских трехручных мисок. Следует сказать, что трехручные миски практически неудобны при захвате такой миски за две любые ручки центр тяжести оказывается вне линии ручек. Очевидно, наличие трех ручек обусловлено не практическими задачами, а какими-то сакральными представлениями, связанными с числом «3».

Естественно возникает предположение, что изображенные на чаше 12 клейм разного рисунка, составляющие замкнутый круг, это символы 12 месяцев, образующих годовой цикл. Предположение о том, что 12 рисунков лепесовской чаши являются знаками 12 месяцев, может получить силу научной гипотезы только в том случае, если удастся доказать, какой именно месяц обозначен тем или иным рисунком.

Из всех сосудов славянской земледельческой лесостепи в "трояновы века", содержащих календарную тематику, самым замечательным и важным для науки, безусловно является кувшин из могильника в Ромашках на Росси, невдалеке от самого Черняхова. Кувшин очень тщательно изготовлен на кругу. На сырую глину до обжига на тулово сосуда специальными штампиками нанесен сложнейший "орнамент" в два пояса; верхний пояс более широкий, нижний - узкий. Считать комбинации из нескольких сотен знаков, расположенных без всякого ритма и повтора, орнаментом невозможно.

Изобразительными средствами автора композиции были четыре вида штампов:

1. Штамп с квадратным  торцом; квадрат разделен двумя диагоналями и линиями, соединяющими середины сторон квадрата.

  2. Дуговой штамп для так называемого ногтевого орнамента, при помощи которого создавались различные фигуры, "елочки" и струящиеся волнистые линии.

  3. Штамп, изображающий серп.

4. Штамп, дающий отпечаток вписанных углов.

Эти три крупных, во весь верхний пояс, композиции уже наталкивают нас на мысль о календарной сущности всех изображений: два креста могут отмечать июнь, летнее солнцестояние, "солнцеворот", как это было на лепесовской чаше; громовой знак может обозначать главный грозовой день в году - 20 июля, день Перуна или архаичного Рода (позднее - ильин день). Последнее звено (серпы или "копы"снопов) явно и недвусмысленно говорит о жатве. Все три опознаваемых композиции следуют (если смотреть слева направо) одна за другой в календарном порядке.

Также последние исследования ученых дают основания полагать, что древние славяне следили внимательно за движением звезд и планет и использовали свои наблюдения не только для ориентировки ночью в лесу. Очень похоже, что наши предки были знакомы с зодиакальной системой, подмечали влияние далеких созвездий на склонности людей и таким образом на их судьбы - и старались жить в соответствии с ритмами Вселенной, сообразуя с ними свои начинания.

Как представляли себе мир  славяне-язычники? Ученые пишут, что  он казался им похожим на большое Яйцо. Сохранились легенды о Великой Матери - родительнице Земли и Неба, праматери Богов и людей. Имя великой Матери-Жива, или Живана. Посередине славянской Вселенной, подобно желтку, расположена сама Земля. Верхняя часть желтка - наш животный мир, мир людей. Нижняя сторона - Нижний мир, Мир Мертвых, Ночная страна. Когда там день, у нас царит ночь. Также славяне считали, что на любое небо можно попасть, взобравшись по Мировому Древу, которое связывает между собой Нижний Мир, Землю.

Наверняка древние  славяне задумывались, что лежит за их пределами, в бесконечной Вселенной. Быть может, задумывались они и об иных мирах, которые должны были там находиться.

Заключение

В заключении можно лишь сказать о том, что славянская религия не успела еще выработать строгих форм культа, не стала учением, а значит, не могла выполнять свою функцию по объединению людей разных племен под управлением централизованной власти, в чем так нуждались восточные славяне.

 Богов не отделили  еще от явлений природы, они  продолжали сливаться со стихиями  и во время появления христианства. Но, несмотря на столь ранее, по отношению к ''молодой'' неустоявшейся языческой религии, язычество так и не удалось искоренить из умов и души народа.

Язычество прошло сложный  многовековой путь от архаических, примитивных верований древнего человека до государственной "княжеской" религии Киевской Руси. Этнографические исследования показывают поразительную живучесть многих представлений о мире, которые славяне перенесли даже в христианство.

Язычество Восточных Славян - огромный культурный пласт, представляющий интерес для искусствоведов, этнографов и историков, влияние, которого трудно переоценить на дальнейшую судьбу Русского государства.

Список литературы

1) Иванов, В.Д. Русь Изначальная/Изд. АСТ: 2010.

2) Кошман, Л.В. История русской культуры IX – XX веков: учеб. пособие / М.: 2006.

3)  Торосян, В.Г. Культурология. История мировой и отечественной культуры: учеб. Пособие для студентов вузов, обучающихся по пед. специальностям/ Изд. Центр ВЛАДОС: 2005.

4) Березовая, Л.Г., Берлякова, Н.П. История русской культуры./ Учеб. для студ. высш. учеб. Заведений/ М., изд. центр ВЛАДОС: 2002.

5) Радугин, А.А. Хрестоматия  по культурологи./Изд. Центр:1998.

6) Рыбаков, Б. А. Язычество Древней Руси./ Рецензенты: В. П. Даркевич, С. А. Плетнева/ Изд. "Наука": 1987.

7) Новосельцев, А. П. Древнерусское государство. Восточные источники о восточных славянах и Руси./М.: 1965.

8) Алмазов, С.Ф., Питерский П.Я. Праздники православной церкви./ М.: 1962.