Софисты и их воздействие на античное мировоззрение
Государственное казенное образовательное учреждение
высшего профессионального образования
«Российская таможенная академия»
Кафедра теории и истории государства и права
РЕФЕРАТ
по дисциплине «История политических и правовых учений»
на
тему: «Софисты
и их воздействие на
античное мировоззрение»
Выполнила: студентка 3-го курса очной
формы обучения юридического
факультета,
группа Ю093 Магомедова З.
М.
Проверил:_____________________
Оценка:_______________________
Подпись ______________________
« » _____________ 2012 г.
г. Люберцы
2012 г.
ОГЛАВЛЕНИЕ
ВВЕДЕНИЕ 3
ГЛАВА 1. РЕЛЯТИВИЗМ КАК ОСНОВА ФИЛОСОФИИ СОФИСТОВ 5
ГЛАВА 2. СТАРШИЕ СОФИСТЫ 7
2.1. Протагор 7
2.2. Горгий 8
2.3. Гиппий 11
2.4. Антифонт 12
2.5. Продик 12
ГЛАВА 3. МЛАДШИЕ СОФИСТЫ 14
3.1. Алкидам 14
3.2. Трасимах 14
3.3. Критий 15
3.4. Калликл 17
ГЛАВА 4. КРИТИКА СОФИСТИКИ ПЛАТОНОМ И АРИСТОТЕЛЕМ 19
ЗАКЛЮЧЕНИЕ 22
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ 23
ВВЕДЕНИЕ
Во второй половине 5 века до н.э. в условиях античной рабовладельческой демократии оживляется духовная жизнь в Греции. Прежде всего, это замечается в Афинах, каждый гражданин которых живо ощущал потребность в знании. Затем этот интерес проникает в самые отдаленные уголки греческого общества: все хотели знать о результатах, добытых наукой. Если раньше науку культивировали лишь в узких кругах, то теперь она вовлекается в практическую и общественную жизнь. Своими открытиями и изобретениями она входит во всеобщее сознание, прежде всего, посредством литературных произведений. Вместе с тем, всеобщей любознательности и жажде просвещения скоро нашлось и другое удовлетворение - появились люди, взявшие на себя труд сообщать народу о достижениях науки. Это были софисты - платные учителя мудрости.
Софисты - от др.-греч. «умелец, изобретатель, мудрец, знаток» - в широком смысле представляет древнегреческое просторечное обозначение философа, мудрого человека; в узком смысле — это философская школа, представители которой (в основном греки V—IV вв. до н. э.) преподавали «мудрость» за деньги.
Но среди софистов быстро появились "мудрецы" особого рода. Объективная истина их не интересовала. Главное, чему они учили - это искусству побеждать противника в спорах и в тяжбах, поскольку умение говорить и убеждать в народных собраниях и судах становится необходимым условием успешной деятельности. Поэтому слово "софист" со временем приобрело предосудительный смысл. Под софистикой стали понимать умение любыми путями доказывать свою правоту, умение представлять черное - белым, а белое-черным, холодное - горячим, а горячее - холодным и т.д. В основном, негативная репутация софистов появилась и поддерживалась в течение долгого времени с легкой руки трех наиболее знаменитых философов: Сократа, Платона и Аристотеля. Однако для того, чтобы разобраться, кто такие на самом деле были софисты, надо отойти от навязанного ими понимания этого философского направления, восстановив действительный его смысл.
Итак, софистами называли выдающихся людей, которые давали уроки мудрости за плату, а слово "софист" означало "мудрец". Они были распространителями греческого просвещения. Путешествуя по всей стране, софисты передавали ученикам научные сведения в различных областях знания, вырабатывали у них способности к различной деятельности, практичности, умению вести общественные и государственные дела. Кроме того, они обучали математике, физике, астрономии, музыке и т.п.
Их
с радостью принимали и хорошо
платили за услуги. Софисты сыграли
положительную роль в духовном развитии
своей родины. Они -теоретики, риторики.
Велики их заслуги и в области формальной
логики. Даже нарушая законы мышления,
они способствовали открытию логических
законов. В философии софисты привлекли
внимание к проблеме человека и общества.
В гносеологии софисты сознательно поставили
вопрос: в состоянии ли наше мышление познать
действительный мир, т.е. вопрос о познаваемости
мира? На этот вопрос софисты ответили
отрицательно: объективный мир непознаваем.
Фактически, они были первыми агностиками
("а" - отрицание, "гносис" - знание),
отрицавшими объективную истину.
ГЛАВА 1. РЕЛЯТИВИЗМ КАК ОСНОВА ФИЛОСОФИИ
СОФИСТОВ
Учение о том, что все в мире относительно - это релятивизм. В гносеологии (учении о познании) он означает, что истина относительна, что она зависит от выбранных позиций: от условий, места и времени, обстоятельств, человека. Поэтому те из софистов, которые стояли на позициях субъективного релятивизма, не без основания полагали, что истина у каждого своя. Как кому кажется, так оно и есть на самом деле. Со временем, в области этики релятивизм некоторых софистов, строящих свои доказательства на обмане, перерастает в аморализм, поскольку согласно их учению нет, и не может быть объективного критерия добра и зла. Что кому выгодно, то и хорошо, то и благо.
В своих произведениях Платон высмеивает софистов как лжецов и шарлатанов, которые ради выгоды готовы поступиться истиной. Так, в диалоге "Эвтидем" он выводит двух братьев - софистов, которые ловко запутывают простодушного человека. Они спрашивают у него:
- Скажи-ка, есть у тебя собака?
-И очень злая.
-А есть ли у нее щенята?
-Да, тоже злые.
-И их отец, конечно, собака же?"- на что следует утвердительный ответ. Далее выясняется, что и отец щенят принадлежит этому же человеку. Следует вывод: "Значит, этот отец - твой, следовательно, твой отец-собака, и ты брат щенят".
В этом примере прослеживается умение софистов четко ориентироваться в выборе точек зрения. Они очень ловко, хотя и весьма произвольно, переносили отношения между одними вещами на другие, переходили с одних наблюдательных позиций на другие.
Если в первый период своего существования философия стремилась получить объективное знание о мире, то с появлением софистов происходит переход к осмыслению человека. Обладая энциклопедической ученостью и пользуясь искусством красноречия, софисты обосновывали самые необычные воззрения или опровергали самые непоколебимые истины. В лице софистов философская мировоззренческая мысль Древней Греции сыграла выдающуюся роль, открыв субъективную истину, открыв новое направление в теории познания. Там, где появлялись софисты, исчезал догматизм традиции. Но отвергнув поиск объективной истины, они деформировали тем самым познание в целом. При незначительной способности к самостоятельному творчеству всю свою энергию софисты направляли на популяризацию уже известных знаний.
Софистов принято делить на старших и младших. Среди старших называют Протагора, Горгия, Антифонта, Гиппия, Продика и др. Все они современники элеата Зенона и Эмпедокла, Анаксагора и Левкиппа. В учениях софистов не было единства. Их взгляды отличались даже по основным вопросам.
ГЛАВА 2. СТАРШИЕ СОФИСТЫ
2.1. Протагор
Протагор (ок. 481-411 до н. э.) – он происходил из Абдер, и существует предположение, что был учеником Демокрита. В его воззрениях наиболее выразительно проявляется материалистическая ориентация старших софистов. «Протагор говорит, что материя текуча, а так как она течет, то нечто постоянно приходит на место того, что отходит, а восприятия преобразуются и изменяются соответственно возрасту и прочему состоянию тел. Говорят также, что основания всех явлений скрыты в материи, материя также, если о ней говорить, может быть всем, чем она явится каждому».
Материализм Протагора связан также с атеизмом. Приписываемый ему трактат «О богах» начинается следующей мыслью: «О богах ничего не могу знать, ни что они существуют, ни что они не существуют, ни какое они имеют подобие». Согласно сохранившимся сведениям, Протагор был обвинен в безбожии и вынужден оставить Афины.
В
теории познания Протагор отстаивал
сенсуализм. На его основе он приходит
к определенному
Большинство мыслей Протагора (как и Горгия) относится прямо к человеку, его жизни, к практической и познавательной деятельности. Софисты, собственно, переносят центр внимания из области природы на человека. Связано это также с ориентацией всей их деятельности, целью которой было «учить людей». Поэтому они и уделяют такое большое внимание языку как средству передачи «мнений» и изучению человеческого «мнения» и «знания».
Учение Протагора сложилось на основе переработанных в духе релятивизма учений Демокрита, Гераклита, Парменида и Эмпедокла. Согласно характеристике Секста Эмпирика, Протагор был материалистом и учил о текучести материи и об относительности всех восприятий. Развивая положение атомистов о равной реальности бытия и небытия, Протагор доказывал, будто каждому утверждению может быть с равным основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение.
Спасаясь от гонений за вольнодумство, Протагор бежал из Афин и во время переправы в Сицилию утонул.
2.2. Горгий
Горгий (ок. 483—373 до н. э.), наиболее вероятно, был учеником Эмпедокла, а также знаком с учением элеатов и взглядами Демокрита. И хотя он несколько раз бывал в Афинах, большую часть своей жизни прожил в Лариссе и Фессалии. Горгий был одним из первых ораторов нового типа — не только практиком, но и теоретиком красноречия, за плату обучавшим юношей из богатых семей говорить и логически мыслить. Такие учителя назывались софистами, «специалистами по мудрости».
Горгий утверждал, что он учит не добродетели и мудрости, а только ораторскому искусству. Речь Горгия отличалась особой поэтической выразительностью. Он разработал и применял особые риторические приемы, прозванные горгианскими фигурами: аналогичные по форме и соответствующие по объему фразы, использование параллельных членов предложения и членов предложения, находящиеся в антитезе. Для сочинений Горгия характерно ритмическое оформление и подобное звучание завершений.
Традиция сохранила немногое из творческого наследия Горгия. Сохранился, например, следующий совет оратору: «Серьёзные доводы противника опровергай шуткой, шутки — серьёзностью». Целиком сохранились лишь две речи, приписываемые Горгию, — «Похвала Елене» и «Оправдание Паламеда», написанные на сюжеты мифов о Троянской войне.
Ораторское искусство Горгия заключало в себе много нововведений: симметрично построенные фразы, предложения с одинаковыми окончаниями, метафоры и сравнения; ритмическое членение речи и даже рифма приближали его речь к поэзии. Некоторые из этих приёмов надолго сохранили название «горгианские фигуры» («горгиевы фигуры»). Горгий писал свои речи на аттическом диалекте, что служит ярким свидетельством возросшей роли Афин в литературной жизни древней Эллады.
Он
является виднейшим сторонником
релятивизма среди софистов. Его
релятивизм граничит со скептицизмом.
Как свидетельствует Секст
Первый: ничего не существует; второй: если что-то и существует, его нельзя познать; третий: если это и можно познать, то нельзя его передать и объяснить другому. При доказательстве этих тезисов он использует аргументацию, напоминающую аргументацию элеатов. Вся конструкция доказательства каждого из этих тезисов состоит, собственно, в принятии определенной предпосылки, из которой затем выводятся следствия, ведущие к спору.
Согласно Горгию, истинного знания не существует, ведь даже то, что мы лично пережили, мы припоминаем и познаем с трудом; нам следует довольствоваться правдоподобным мнением. Горгию принадлежит трактат «О природе, или О несуществующем», считающийся одним из наиболее ярких манифестов агностицизма. Основная мысль трактата — «Ничего не существует; но даже если нечто существует, то оно не познаваемо; но даже если и познаваемо — то необъяснимо для другого».
Эти три положения Горгий обосновывает следующими аргументами:
1. Если сущее вечно, то оно беспредельно, а если беспредельно, то оно нигде, а если нигде, то его нет. Если сущее не вечно, то оно произошло или из сущего, что невозможно, так как тогда бы сущее было прежде себя самого, либо из несущего, что также невозможно, поскольку из несущего не ничего не происходит. Следовательно, сущее не вечно и не вечно. Следовательно, его вообще нет (также Горгий ведет рассуждение, о том, что сущего нет, поскольку оно ни единое, ни множественное).
2. Если даже сущее существует, то оно не мыслится, поскольку мыслимое не тождественно существующему, иначе существовали бы в реальности Сцилла и Химера.
3.
Если сущее и мыслится, то оно
неизъяснимо другому,
Приведенный фрагмент ясно показывает, как Горгий весьма точно различает значение слов и использует изменения значения в разном контексте. Эта манипуляция с речью, ее логической и грамматической структурой, характерна и для других софистов. Большое внимание, в частности, Горгий обращал на риторику и ее теорию, на влияние словесного воздействия на слушателей.
Речь
он считал наилучшим и совершеннейшим
инструментом (орудием) человека: «Речь
является могущественной владычицей,
которая выполняет божественнейшие дела
наименьшим и наинезаметнейшим телом,
ибо способна и отогнать страх, и отвести
скорбь, и вызвать заботу, и увеличить
сочувствие...». Вклад Горгия в философию
не ограничен лишь риторикой, его релятивизм
и скептицизм, осознание различия между
познаваемым и познающим, между мыслью
и ее изложением сыграли позитивную роль
в конфронтации с элейской философией.
2.3. Гиппий
О софисте Гиппии известно немного. Платон изобразил его в двух своих диалогах: «Гиппий Больший» и «Гиппий Меньший». Ненавидя софистов, Платон представил Гиппия самоуверенным, напыщенным, беспринципным и болтливым человеком, чересчур заботящимся о своей внешности и побеждающим невежественных людей всезнайством, апломбом и внешне блестящими речами. Гиппий похваляется перед Сократом тем, что за короткое время заработал своим преподаванием большие деньги.
Однако в диалоге «Протагор», где наряду с Протагором изображены и некоторые другие софисты, Гиппий изображен как ученый, окруженный учениками, которые «расспрашивали Гиппия о природе и разных астрономических, небесных явлениях, а он, сидя в кресле, с каждым из них разбирал и обсуждал их вопросы». Но, к сожалению, из этого диалога ничего об этих вопросах узнать нельзя. Мы видим лишь противостояние Гиппия-естественника Протагору-общественнику, который презирает науки о природе и кичится тем, что он не преподает их, а учит лишь добродетели. В самом деле, Гиппий занимался астрономией, музыкой, геометрией. Он нашел геометрическое определение кривой. Он преподавал искусство развития памяти - мнемонику. Сам Гиппий мог запомнить пятьдесят слов в том порядке, в каком они ему назывались. Он занимался грамматикой и искусствоведением.
Однако
от сочинений Гиппия ничего не сохранилось.
Известны лишь слова его, да и то
в изложении Платона, в которых
Гиппий, как и некоторые другие
софисты, начинает различать природу
и общество, дотоле в сознании первых
философов сливающиеся (у Гераклита
законы общества -- тот же логос, что
и законы природы). Гиппий противопоставляет
законы общества законам природы. Он говорит
в «Протагоре» Платона: «закон... властвуя
над людьми, принуждает ко многому, что
противно природе».
2.4. Антифонт
Антифонт радикализует антитезу «природы» и «права», утверждая в терминах элеатов, что природа — это истина, а позитивное право — мнение, что одно почти всегда антитетично другому. Необходимо, считает он, следовать природному закону, даже в нарушение человеческого, если это нужно и не грозит наказанием.
Идею равенства Антифонт усиливает: «Мы восхищаемся и почитаем тех, кто благороден от рождения, но тех, кто неясного происхождения, мы не уважаем, не почитаем, относясь к последним как к варварам, но ведь по природе мы все абсолютно равны, и греки, и варвары». «Просветительство» софистов разделывается здесь не просто со старыми предрассудками аристократической касты и традиционной замкнутостью полиса, но и с общим для всех греков предрассудком относительно их исключительности среди других народов.
Гражданин любого города — такой же, как гражданин другого, представитель одного класса равен представителю другого, ибо по природе своей один человек равен другому человеку. К сожалению, Антифонт не уточняет, в чем заключается равенство, и на чем оно основывается. Говорится лишь о том, что все равны, ибо все имеют одни и те же естественные потребности, все дышат ртом, ноздрями и т.п. Лишь Сократ попытается дать решение этой проблемы.
2.5. Продик
О Продике известно немного. Как и все софисты, он занимался преподаванием мудрости, зарабатывая этим на жизнь. Платон и Сократ не любили и высмеивали корыстолюбие софистов. За это досталось от них и Продику. В диалоге Платона "Кратил" Сократ высмеивает его за то, что за 50 драхм он преподавал мудрость иначе, чем за одну. По утверждению Филострата "Продик был рабом денег и был предан наслаждениям".
Занимался Продик проблемами языка. Он считал, что прежде чем философствовать, надо научиться правильно употреблять слова исходя из того или иного отношения между вещами. Например, Продик говорил о том, что страсти находятся посредине между желанием и безумием, ибо страсть-удвоенное желание, а безумие-удвоенная страсть. Это значит, что Продик исходил из признания некой промежуточной точки зрения, но тогда желание и безумие будут выступать как противоположности, как антонимы.
Умел
Продик смотреть на вещи и с другой
точки зрения, с другой позиции, уточняя
и различая их оттенки ("мужество",
"отважность"), по мере возрастания
или убывания интенсивности того или иного
свойства. Речь идет о синонимике, об осмыслении
реальности с позиций соотнесенного, т.
е. c позиций того или иного полюса.
ГЛАВА 3. МЛАДШИЕ СОФИСТЫ
Из младших софистов (конец 5 - начало 4 в. до н.э.), наиболее известны Алкидам, Трасимах, Критий и Калликл.
3.1. Алкидам
Один из учеников Горгия, младший софист Алкидам развил далее учение Антифонта о равенстве людей и противоестественности рабства. Если Антифонт говорил о равенстве эллинов и варваров от природы, то Алкидам - о том, что рабов вообще нет. При этом Алкидам ссылается не только на природу, но и на авторитет бога: «Бог создал всех свободными, природа никого не создала рабом».
3.2. Трасимах
Трасимах происходил из Вифинии, из города Халкидона. По словам Цицерона, Трасимах первым изобрел правильный склад прозаической речи. Он обладал удивительным даром слова и вошел в историю античной риторики как оратор, «ясный, тонкий, находчивый, умеющий говорить то, что он хочет, и кратко, и очень пространно».
В своем «Государстве» Платон изображает Трасимаха сатирически. Однако, участвуя в беседе о том, что такое справедливость, Трасимах (Фрасимах) высказывает и обосновывает глубокую мысль о политической справедливости как выгоде сильнейшего. Если полемизирующий с ним Сократ исходит из абстрактной справедливости, то Трасимах вплотную подходит к догадке о классовом характере права и морали в классовом обществе. В остром споре с Сократом Трасимах заявляет: «Так вот я и говорю, почтеннейший Сократ: во всех государствах справедливостью считается одно и то же, а именно то, что пригодно существующей власти. А ведь она - сила, вот и выходит, если кто правильно рассуждает, что справедливость - везде одно и то же: то, что пригодно для сильнейшего». Трасимах, правда, говорит не о классах.
Он говорит лишь о народе, который сравнивает со стадом, и о власть имущих (их Трасимах сравнивает с пастухами). Все издаваемые в государствах законы, говорит Трасимах, направлены к пользе и выгоде господствующего класса власть имущих. Трасимах смотрит на социальную справедливость пессимистически: общество таково, что справедливый там всегда проигрывает, а несправедливый всегда выигрывает. И это особенно верно при тирании. Тираническая форма правления делает человека в высшей степени несправедливого, т. е. тирана, самым счастливым, а народ - самым несчастным. Боги же не обращают никакого внимания на человеческие дела. В противном случае они не пренебрегали справедливостью. Нечего после этого удивляться тому, что и люди ею пренебрегают.
3.3. Критий
Критий жил примерно в 460-403 гг. до н. э. Он был главным из тридцати тиранов. После поражения Афин в Пелопоннесской войне спартанцы потребовали отмены демократии в Афинах. Была создана комиссия из тридцати человек для составления новой антидемократической конституции. Во главе её оказался Критий - ученик старших софистов Протагора и Горгия, а также в какой-то мере и Сократа.
Эта комиссия узурпировала власть и стала правлением «тридцати тиранов». Недолгое правление этой олигархии стоило жизни нескольким тысячам афинских граждан. Но тираны были разбиты в битве при Мунихии. В Афинах была восстановлена демократия. Однако антидемократы соорудили Критию и другому тирану Гиппомаху гробницу, на которой поставили Олигархию, держащую факел и поджигающую Демократию. На гробнице было написано: «Это памятник доблестным мужам, которые короткое время смиряли своеволие проклятого афинского народа». Мы читаем об этом в схолии к афинскому политику и оратору Эсхину.
О Критии говорили, что он «учился у философов и считался невеждой среди философов и философом среди невежд». Родственник Крития Платон вывел его в диалогах «Тимей» и «Критий», В отличие от других софистов, над которыми Платон обычно иронизировал, Критий изображен им с уважением. Критий был автором ряда произведений, не дошедших до нас.
Крития можно считать атеистом, поскольку он отрицал реальное существование богов. Секст-Эмпирик сообщает: «Многие говорят, что боги существуют; другие, как последователи Диагора Мелийского, Феодора и Крития Афинского, говорят, что они не существуют». Но, с другой стороны, в качестве политика Критий считал религию социально полезной выдумкой. Секст-Эмпирик об этом пишет так: «Еще Критий принадлежал к числу безбожников, поскольку он говорил, что древние законодатели сочинили бога в качестве некоего надсмотрщика за хорошими поступками и за прегрешениями людей, чтобы никто тайно не обижал ближнего, остерегаясь наказания от богов».
Затем следует большая выдержка из трагедии Крития «Сизиф». Там говорится, что сначала законов не было и люди, не стесняясь, насильничали друг над другом. Потому и созданы были законы, устанавливавшие возмездие за их нарушение. Но после того люди стали совершать злодеяния тайно. И в такой ситуации «некий муж разумный, мудрый... для обуздания смертных изобрел богов, чтобы злые, их страшась, тайком не смели бы зла ни творить, ни молвить, ни помыслить бы. Для этой цели божество придумал он, - есть будто бог, живущий жизнью вечною, все слышащий, все видящий, все мыслящий, заботливый, с божественной природою. Услышит он все сказанное смертными, увидит он все сделанное смертными. А если ты в безмолвии замыслишь зло, то от богов не скрыть тебе: ведь мысли им все ведомы». Здесь же говорится, что «некто убедил сперва людей признать богов существование».
Критий видел главное орудие улучшения людей в воспитании, утверждая, что большинство хороших людей обязаны этим не природе, а воспитанию. Он рассматривал государство и религию как средства, делающие плохих от природы людей хорошими, а террор - как средство управления, без которого не может обойтись ни одно правительство.
