Создание Дхарма-центров на Западе и начало недоразумений

Введение:

В западном мире интерес к буддизму постепенно растет. Отдельные сведения о нем начали появляться в Европе еще со времен Александра Македонского. Наиболее же близкое и всестороннее знакомство западной культуры с буддизмом началось в первые десятилетия XIX века, одновременно с рождением востоковедения и буддологии.

Что же побудило такую древнюю, сугубо региональную религиозную традицию, как красношапочное направление тибетского буддизма, экспортировать свое учение на далекий Запад, в совершенно иную социальную и культурную среду? Этот вопрос возник давно и неоднократно обсуждался ранее, только, конечно, в более широкой постановке: об «экспансии» индуистско-буддийской религиозности в страны западного мира. Первоначально трансляция древних учений ограничивалась кругом отдельных философско-мировоззренческих (пантеистических) идей, этических представлений (о кармической морали и «срединном пути», снимающем противоположность истины и заблуждения, добра и зла), а также мистического настроения, позволяющего в экстазе приобщиться к божеству и достичь просветления. При этом произошла встреча западных богоискателей, устремившихся на Восток в поисках заповедной мудрости и средств разрешения мучивших их у себя на родине целого комплекса социокультурных и нравственных проблем, с наставниками древних религиозно-мистических учений. Последние уже давно были встревожены наступлением западной цивилизации с ее во многом чуждыми Востоку принципами хозяйственной и семейно-бытовой жизни, морально-правовыми установлениями, духовными воззрениями и психологией. Проявлявшаяся в явных и скрытных формах экспансия западного мира вызвала у ряда религиозных деятелей Востока миссионерские настроения, а их встречи с потоками устремившихся сюда богоискателей с другой половины мира подтолкнули их перейти Рубикон. Восточные гуру устремились на Запад, стали создавать в разных регионах свои религиозные центры и организации. Первоначально там это было воспринято как «ответный удар» восточных стран на колониальную политику стран западных. Однако постепенно стало ясно, что возник диалог двух мировых цивилизаций, долго считавшийся принципиально невозможным, если верить словам Киплинга об извечном противостоянии Запада и Востока. Выяснилось, что при этом не только каждая из сторон стремится решить собственные задачи и отстоять свои интересы, но происходит вместе с тем глубокое внутреннее взаимодействие двух разных культур и цивилизаций, направленное в конечном итоге на общие проблемы и разрешение их на глобальном уровне. История подвела человечество к тому рубежу, на котором, чтобы идти вперед, народам земли необходимо активно сотрудничать между собой, развивая свои культуры на основе взаимного обогащения и решая актуальные проблемы современности наиболее плодотворными способами. Они могут быть найдены только из сплава лучших достижений двух цивилизаций.

1.  История продвижения  буддизма на Западе.  Три важнейшие  фазы.

Историю продвижения буддизма на Западе  следует разделить на три важнейшие фазы. Эти три этапа не являются полностью обособленными, они пересекаются и покрывают друг друга, но такое троичное деление – подходящий способ выделить главные тенденции.

 
1.1 Этап I: Открытие буддизма 
 
Первый этап заключается в академическом изучении буддийских текстов для выявления общих очертаний буддийской истории и доктрины. Этот проект получил наибольшее развитие в колониальный период, когда европейские страны были заняты «порабощением» азиатских народов и включением этих наций в свои голодные империи. Часто европейский интерес к буддизму граничил с христианским миссионерством, которое было призвано обратить азиатов в христианство.

Хотя информация об азиатских буддийских верованиях и практиках просачивалась в Европу с 13 века, ясная картина буддизма как единой цельной религии не принимала очертаний до середины 19 века, что есть чуть более 150 лет назад. До этого неопределённые отчёты, доходившие до европейских учёных, имели в основном случайный порядок, были неточными и предположительными, если даже не фантастическими. Первым, кто представил буддизм в качестве цельной традиции и установил её исторические истоки, был блестящий французский филолог Юджин Бурноф. Он изучал пали, санскрит, тибетские манускрипты, которые отправляли ему в Париж с Востока. Не имея каких-либо иных источников, он, основываясь лишь на этих текстах, написал 600-страничную книгу «Введение в историю индийского буддизма» (1844), в которой детально осветил индийскую историю буддизма и проанализировал доктрину и тексты. Хотя следующие поколения учёных значительно расширили работы Бурнофа и заполнили многие пробелы, они считали проделанную им большую работу очень точной.

Спустя десятилетия, вслед за Бурнофом появились многочисленные выдающиеся учёные, которые раскрыли сокровища, запечатанные в различных ветвях буддизма. Эти учёные распределились на три основные группы. Первая школа учёных, так называемая «Англо-Германская Школа», основывалась на палийской традиции. Их работы произрастали из Общества Палийских Текстов, которое было основано Рисом Дэвидсом, и в состав которого входили Каролина Рис Дэвидс, Ольденберг, Вудвард, Хэир, Хорнер; датские учёные Тренкнер, Фаусбёлль, Андерсон: и швед Хельмер Смит. Так называемая «Франко-Бельгийская Школа» исследовала индийский буддизм Махаяны и Хинаяны на санскритских, тибетских и китайских текстах. Видными деятелями были Валь Пуссин, Сильвэ Леви, Ламотт. И так называемая «Русская Школа», представленная Щербатским, Розенбергом, Обермиллером, изучала индийский буддизм в том виде, как он сохранился в тибетских текстах. Хотя эти учёные обычно были немногословны в отношении собственных религиозных воззрений, собирая азиатские манускрипты, публикуя современные издания этих текстов и предоставляя переводы и научные изучения буддийской мысли, они заложили важнейший фундамент для распространения Дхаммы на Западе, имя которому – доступ к аутентичным буддийским источникам.

Академическое изучение буддизма, начало которому было заложено этими первопроходцами, продолжалось вплоть до настоящего времени, несмотря на разверзшиеся две мировые войны и многочисленные проблемы с финансированием. В западных университетах и институтах учёные создали подробнейшую карту всего буддийского наследия – от Шри-Ланки до Монголии, от Гандхары до Японии. Поэтому то, что я называю «Первой Фазой» в истории западного буддизма, не является неким современным этапом, когда последующее поколение начало подготовку к дальнейшей эволюции буддизма на Западе.

 
1.2 Этап II: Элитарная адаптация 

Вторую фазу встречи европейцев с буддизмом я называю «элитарной адаптацией». Под этим подразумевается адоптация буддизма как жизненного мировоззрения всё большим числом интеллектуалов, писателей, артистов и профессионалов. В Германии катализатором перехода от чисто академического изучения буддизма к активной жизненной позиции стал философ Артур Шопенгауэр. Первое издание его философского шедевра «Мир как воля и представление» вышло в 1819 году, до того, как он столкнулся с надёжными источниками изложения буддийской мысли. Тем не менее, его философская интуиция настолько поразительно совпала с Дхаммой, что спустя несколько десятилетий, когда Шопенгауэр ознакомился с достоверным материалом по буддизму, он сразу же распознал сходство собственных мыслей с учением Будды. Поэтому во втором издании его книги он восхвалял буддизм как «наиболее идеальную» из всех мировых религий. Он настолько симпатизировал Будде, что держал при себе маленькую статуэтку Будды, равно как и бюст своего философского кумира – Иммануила Канта.

Шопенгауэр не стал буддистом, что в нынешнее время в Европе показалось бы невозможным, но его труды оказали существенное влияние на последующее поколение европейских мыслителей и многих привели к Дхамме. Как минимум три видных фигуры пришли к буддизму посредством трудов Шопенгауэра: австрийский индолог Ньюманн, который перевёл Дигха и Маджхима Никаи и другие палийские тексты на немецкий; баварский судья Джорж Гримм; немецкий гомеопат Пол Далке. Письменные труды и усилия по развитию буддизма Гримма и Далке сделали их известными сторонниками буддизма в Германии начала 20 века. Их работы не просто анализировали буддизм с позиции безличного объективного подхода, но старались разъяснить их изнутри, как личное переживание того, кто обратился в эту веру.

 
1.2.1 Арнольд и Теософы 
 

В англоязычном мире начальный росток принятия буддизма образованными западными людьми посадил Сэр Эдвин Арнольд своим вдохновенным стихотворением о жизни Будды: «The Light of Asia». Арнольд изобразил Будду как героического персонажа, наделённого глубоким чувством сострадания ко всему человечеству и силой рационального мышления. Эти две черты хорошо коррелировали с интеллектуальной атмосферой того времени и побудили в читателях творений Арнольда чувство уважения к Будде и интерес к его учениям. Хотя консервативные христиане негодовали по поводу успеха стихов Арнольда, британская интеллигенция того времени была достаточно либеральной для того, чтобы не считать, будто бы только христианство обладает эксклюзивным правом на истину.

Теософское движение, основанное Мадам Блаватской и Генри Стил Олкоттом также дало зелёный свет буддизму в англо-американском мире. Хотя их интерпретация буддизма в качестве популярного выражения эзотерической мудрости граничила с фантастикой, теософы помогли буддизму дойти до тех, кому нравилось мыслить иначе.

 
1.2.2 Первый расцвет 
 

Некоторые чрезмерно активные личности, вдохновлённые Дхаммой, не удовлетворившись одним лишь книжным знанием, покинули родные дома и отправились на Восток, чтобы изучить буддизм у самого источника. Другие, такие как Чайлдерс и Рис Дэвидс, работавшие в госаппарате азиатских колоний, уже получили доступ к живым носителям традиции. К концу века несколько западных людей приняли решительный шаг и вступили в монашескую Сангху. Первыми были англичанин Ален Беннетт, известный как Дост. Ананда Меттейя из Бирмы (1901) и Антон Гует, который стал известен как Дост. Ньянатилока (1903). Хотя почтенный Ананда Меттейя расстригся после пробной поездки в Англию, Дост. Ньянатилока остался жить в Шри-Ланке, где в 1911 он основал Островной Скит – монастырь, построенный специально для западных монахов.

В Европе с начала 20 века начали возникать первые буддийские общества, издаваться буддийские журналы и многочисленные книги по буддизму различной степени достоверности. Всё это заполняло пробел между классическим буддизмом и западным интеллектуальным наследием. Во время этого этапа «элитарной адаптации» большинство сторонников буддизма почитали палийскую традицию, которая была куда ближе к исходному учению Будды, нежели сбивающие с толку витиеватые махаянские сутры. Эти мыслители подчёркивали в буддизме его рационализм и реализм, этическую чистоту, терпимость, не догматичный подход к истине и совместимость с современной наукой. На этом этапе, за некоторыми исключениями, общественные, религиозные и медитативные аспекты были тихонько отложены в сторону. Другими словами, теория преобладала над практикой.

 
1.3 Этап III: Популяризация буддизма 
 

Третья фаза распространения буддизма на Западе началась примерно в 1960-ых и продолжается до настоящего момента. Этот третий этап можно описать как популяризацию буддизма. Здесь буддизмом начало интересоваться всё большее количество людей с различными образами жизни и число буддистов быстро растёт. Вначале буддизм был своего рода анти-культурным феноменом, который приняли те, кто протестовал против засилья материализма и технократической приверженности современного общества: хиппи, кислотники, разочарованные студенты университетов, артисты, писатели и анархисты. Но по мере того, как эти горячие молодые головы отходили от своего демарша и вливались в нормальную жизнь, они уносили с собой и буддизм.

Сегодня буддизм поддерживается не только приверженцами альтернативной культуры, но и бизнесменами, физиками, программистами, домохозяйками, агентами недвижимости и даже звёздами спорта, музыки и телевидения. Должно быть, буддизм в той или иной форме сейчас приняло порядка нескольких сотен тысяч европейцев, а некоторые вобрали в свою жизнь буддийские практики, не выставляя этого напоказ. Наличие обширных азиатских буддийских общин на Западе также способствует видимости Дхаммы. Сейчас доступны тысячи книг по буддизму различного уровня – и научного и популярного, а буддийские журналы с каждым годом всё повышают периодичность изданий. Буддизм незаметно проникает в различные дисциплины: философию, экологию, заботу о здоровье, литературу и искусство, и даже в христианскую теологию. В самом деле, уже три года назад журнал «Time» опубликовал полноценную статью, посвящённую распространению буддизма в Америке, и как минимум пять книг было издано на эту самую тему. 
 

1.3.1 Способствующие факторы 
 

Переход западного буддизма со второй фазы к третьей поддерживался двумя главными факторами. Первый фактор – то что всё большее число азиатских буддийских учителей отправлялось на Запад – бхиккху тхеравады, японские мастера дзэн, тибетские ламы – либо для того, чтобы проводить лекции и ретриты, либо для того, чтобы осесть здесь на постоянной основе и создать буддийские центры. Второй фактор – это возвращение на родину молодых людей, которые поехали обучаться в Азию в конце 1960-ых и начале 1970-ых, и теперь вернувшихся обратно в родные места ради распространения Дхаммы.

С середины 1980-ых можно выделить даже под-фазу третьего этапа или быть может даже зарождающийся четвёртый этап: появление буддийских западных учителей, которые никогда не были в Азии, а получили полное обучение на западе.

В отличие от предыдущих этапов, характеристикой третьей фазы является упор на буддийскую практику, особенно на практику медитации. В этой фазе превалируют отнюдь не схоластические изучения буддийских текстов и доктрин (как на первом этапе), или же попытка интерпретировать Дхамму через призму западной мысли (как на втором этапе), а именно адаптация буддизма как практического метода, который может произвести глубокие перемены внутри самого человека, а также создать определённый образ повседневной жизни. Это не означает в обязательном порядке, что буддийская практика принимается в соответствии с канонической или традиционной азиатской моделями, и не означает, что она [обязательно] направлена на достижение ниббаны в смысле классической буддийской доктрины. Часто западные буддисты наделяют буддизм собственными концепциями, которые иногда разительно отличаются от канонических стандартов и азиатской точки зрения, и даже могут граничить с «ересью». Но на третьем этапе буддизм рассматривается в некотором смысле как путь к пробуждению, путь, который приносит глубокое понимание ума и делает возможными новые рамки самого существования. С этого этапа буддизм становится средством духовного преобразования через собственный опыт, через прозрения, к которым не прийти лишь одними рассуждениями.

 
1.3.2 Разнообразие школ

На третьем этапе также начинается появление различных течений азиатского буддизма, которые мирным образом сосуществуют, преследуя цели собственного роста и сотрудничества, чтобы помочь друг другу в достижении общих целей. С переходом от второй фазы к третьей можно наблюдать значительное изменение в том, какой буддизм стали принимать западные люди. На втором этапе доминирующим был палийский буддизм, хотя нужно отметить, что эта приверженность к палийскому наследию не несла в себе принятие какой-либо формы буддизма Тхеравады, в том виде, как он практикуется в Азии. Наоборот, элитарные буддисты часто смотрели на азиатскую Тхераваду как на деградировавшую форму изначальной канонической доктрины, которая, как они считали, находится исключительно в их собственном владении. Однако на третьем этапе происходит отход от палийской традиции: сначала к дзэн буддизму в конце 1960-ых и начале 1970-ых, а затем к тибетскому буддизму Ваджраяны в 1980-ых и 1990-ых. Далее новые виды буддизма выходят на сцену – школы, которые свойственны именно Западу, такие как Орден Тит Нат Хана (расположенный во Франции, но имеющий сильную американскую ветвь), Арья Майтрея Мандала (находится в Германии), Друзья Ордена Западных Буддистов (находится в Англии, но также имеет несколько филиалов по континенту). Это частично синкретические, частично инновационные попытки создать новые стили буддийской практики, которая подходила бы западному темпераменту. Также различается и возраст буддистов, придерживающихся того или иного направления. Сегодня в Германии большинство последователей палийской традиции – это люди 50 или 60 лет, тогда как дзэн буддистам и тибетским буддистам в среднем примерно 30 или 40. Это развитие очень важно понять для нас, как последователей буддизма Тхеравады, но я вернусь к этому позже.

2. Создание Дхарма-центров на Западе и начало недоразумений.

Возникновение западных Дхарма-центров началось в середине семидесятых годов как естественный продукт энтузиазма и результат некоторых дополнительных факторов. В Тибете бушевала китайская культурная революция, и разрушение монастырей, начавшееся с 1959 г., уже почти завершилось. Тибетские беженцы в Индии не чувствовали себя в безопасности. Многие из них стали первыми очевидцами пограничной войны между Индией и Китаем в 1962 г. и войны Индии с Пакистаном в 1965 и 1971 годах. Индийские власти вынуждены были отослать назад миллионы беженцев из Бангладеш, будучи не в состоянии их содержать. То же самое могло произойти и с тибетцами.

В то же время тибетские беженцы в Непале с мрачными предчувствиями наблюдали, как китайцы строят дорогу между Лхасой и Катманду, имевшую военный потенциал. Двумя десятилетиями раньше китайцы осуществили то же самое между Западным Китаем и Лхасой. При росте напряжения Сикким превратился в индийский штат в 1975 г., ввергнув проживающих там тибетцев в великую неопределенность. Бутан, чувствуя угрозу со всех сторон, вскоре предпринял меры по усилению единства и национальной гордости. Тибетские беженцы, жившие там, начали ощущать себя незваными гостями. И так по всему гималайскому региону тибетцы искали более надежной гавани на случай критического положения. Желание безопасного дома присуще всем.

Несколько тибетских учителей старшего поколения переместились на Запад в конце пятидесятых – начале шестидесятых. Несколько более молодых тибетских монахов высокого уровня буддийской иерархии также приехали на Запад в конце шестидесятых – начале семидесятых, большинство – чтобы получить современное образование. Откликаясь на растущую жажду духовного руководства, они начали преподавать буддизм на Западе с середины семидесятых, причем некоторые из них стали использовать нетрадиционные, приспособленные методы. Вскоре они уже пригласили своих собственных учителей из Индии и Непала совершить путешествие на Запад и вдохновить их учеников.

Первоначально великие тибетские учители, которых они приглашали, по большей части передавали тантрические уполномочивающие посвящения, проводимые с детально разработанными ритуалами. Тантра – это развитая форма медитации, предполагающая мысленное представление многоголовых, многоруких медитативных образов будды (божеств). Получение уполномочения – путь вхождения в эту практику. Начальным побуждением тибетских учителей к проведению этих ритуалов было – заронить семена положительного потенциала (заслуги) в умы приходящих на посвящение, чтобы эти люди смогли бы взрастить зрелые благие плоды в будущих жизнях. Всякий средний тибетец посещает такие церемонии именно с целью обрести эти семена. Большинство западных людей, которые приходили на посвящения, однако, имели (если имели вообще) весьма слабое представление относительно улучшения будущих жизней. Большинство приходило из любопытства или чтобы осуществить свои фантазии о мистическом Востоке или чтобы найти чудесное избавление от своих проблем. При том, что какие-то переводы или объяснения происходящего были практически недоступны, здесь возносило ввысь воображение людей. Экзотическое очарование ритуалов привлекало многих, и тибетский буддизм скоро превратился в последний крик моды.

Видя столь исключительный интерес к учению со стороны западных людей и ощущая возрастание своей незащищенности в Индии и соседних странах, многие тибетские учители как старшего, так и молодого поколения стали подумывать о закладывании базы на Западе. И почти каждый, кто приехал, учреждал свой центр для изучения и медитации, который обычно получал название Дхарма-центра (Дхарма – это учения Будды). Ранее подобного явления в истории буддизма не существовало. Прежде учители, которые путешествовали в новые для буддизма земли, основывали только монастыри, а не медитационно-учебные центры для мирян.

Некоторые из наиболее энергичных учителей привлекали к себе группы учеников сразу в нескольких городах и странах. В условиях все возрастающего интереса к учению несколько таких учителей пригласили других инструкторов, известных как геше или ламы, из тибетского сообщества в гималайских странах для проживания и преподавания в их различных центрах. Многие участники этой второй волны учителей также стремились создать для себя стабильные условия на Западе.

Большинство этих учителей из молодого поколения остались бы не замеченными в Тибете или среди своих соотечественников в эмиграции. Обстоятельства, однако, забросили их на Запад в такое положение духовного авторитета, которое в нормальных условиях полагается людям с духовными достижениями более высокого уровня, а затем эти самые обстоятельства оставили их справляться с ситуацией собственными силами. Настоятели монастырей и главы четырех традиций тибетского буддизма не исполняют роли контролирующих инспекторов в отношении тех, кто находится на их попечении. Основная их роль состоит в руководстве церемониями и, если они являются монахами, в том, чтобы осуществлять постриг – прием в монашество новых монахов и монахинь. Итак, в отрыве от своих учителей и равных себе, при отсутствии какого бы то ни было контроля и проверок многие учители из молодежи в своем одиноком положении переняли те формы поведения, которые были им известны из докоммунистического Тибета. Они приняли на себя роль великодушных владык духовных уделов, которых миряне поддерживают и которым с преданностью служат.

Западные ученики, вернувшиеся из Индии и Непала, разыгрывали другую партию, подражая поведению, которое, как они видели, тибетские ученики выказывают там высшим учителям. А те, у кого не было собственного опыта относительно Азии, учились этому способу поведения, наблюдая, как их тибетские учители относятся к своим наставникам во время поездок тех на Запад. Традиционные учения по так называемому «почитанию учителя» и практики продвинутого уровня, состоящие в видении учителя буддой, объясненные поверхностно и плохо понятые, вели к дальнейшим заблуждениям.

Заключение:

В настоящее время обозначились две тенденции в распространении буддизма в мире, из стран Азии на Запад.   
С одной стороны, это вынужденная трансформации традиционных азиатских буддийских культур, переход от закрытых национальных систем в открытые для западных людей. Причинами таких изменений послужила полоса войн в Азии, иммиграция известных Лам из Азии в Европу и Америку. Цель этого перехода: сохранить в новых исторических условиях живыми буддийские традиции, передать опыт следующим поколениям.  
Начиная с XIX века стали появляться западные последователи Учения Будды, а также западные учителя буддизма. Буддисты на Западе, продолжают уже сложившиеся традиции, следуют принятым во всем мире буддийским системам практики. При этом возникают и западные формы бытовой религиозности, обусловленные современными западными реалиями, образом жизни и культурой. Возникновение адекватного той или иной культуре вида бытовой религиозности - характерная особенность распространения буддизма в мире. Она прослеживается во всех буддийских странах и регионах.   
С другой стороны, в западной массовой культуре, вне религиозной практики и системы традиций, этот процесс нашел отражение в виде поверхностного популярного "буддизма вообще", глобального необуддизма. При этом сам традиционный буддизм во всем его разнообразии - в силу своей глубины и многоаспектности, и того, что требует практического освоения - на данный момент для большинства остается таинственной "terra incognita". 

Сейчас в Европе представлены прак-тически все школы тибетского буддизма, но особенно по массовости лидируют две: Кармапа (направление датского проповедника Оле Нидала) и дзогчен (направление тибетского учителя Намхай Норбу). Согласно статистическим отчетам буддисты во Франции составляют 2 % от всего населения, то есть они стоят на втором месте после католиков. Во многих странах существуют монастыри, например в Шотландии в живописном месте был создан монастырь Самье, повторяющий в архитектуре свой тибетский аналог, а Испания обрела даже собственного Тулку-перерожденца (лама Одсэл традиции Гелукпа). Глава тибетских буддистов Далай-лама Тензин Гьяцо становится Нобелевским лауреатом, что также повышает авторитет  буддизма в глазах европейцев.

Главными форпостами буддизма на Западе являются так называемые Дхарма центры, которые занимаются проповеднической деятельностью, в них проводятся собрания для изучения и практики Дхармы, там переводятся на европейские языки буддийские тексты. Книжные полки магазинов заполняются буддийскими сочинениями древних и современных иерархов буддизма, в Европу приезжают ламские оркестры и дают представления, а фильм прославленного итальянского кинорежиссера Бертолуччи "Маленький Будда" явился демонстрацией идей тибетского буддизма.

Для европейского буддизма характерна избирательность, его адептами чаще всего становятся самые образованные слои общества: юристы, актеры, музыканты, врачи, ученые, которые позволяют себе непосредственное общение с учителями Дхармы на их родине, делая богатые подношения монастырям в Индии и Непале. Однако среди европейцев немало и простых людей, более ориентированных на практическую сторону дела. Как правило это неквалифицированные рабочие, которые заработав деньги, тратят их на уединенную жизнь или пребывание в Общине (Сангхе) при каком либо Дхарма-центре, посильно помогая ему своим участием.

Список литературы:

1. Агаджанян А. Буддизм в современном мире: мягкая альтернатива глобализму//Религия и глобализация на просторах Евразии/ Под ред. А.Милашенко и С.Филатова; М.: Неостром., 2005. - 343 с. 
2. Белая И.А. Буддизм как теоретический источник учения о сознании жизни Л.Н.Толстого//Сектор этики Института философии РАН. Этическая мысль. - Вып.2. - М.:ИФ РАН. 2001 - с.
3. Ревалд Джон. Постимпрессионизм. М., 1996.  
4. Судзуки Д.Т.. Основные принципы буддизма Махаяны. С-Пб, "Наука", 2002.
5. Сборник книг по Буддизму Тхеравады (Буддизм в Европе)-2013
6. http://www.theravada.ru