Средневековая философия. 5

Семинарское занятие по философии

«Философия древнего Востока»

Выполнил: Мишенёв Андрей БИ-21

1.Предфилософия и начало философии  древних китайцев и индийцев.  
2. Философские школы в древнем Китае: конфуцианство, даосизм, моизм. Период соперничества "ста школ".  
3. Особенности философии в древней Индии: чарвака, санкхья, йога, вайшешика, ньяя, миманса, веданта, джайнизм, буддизм.  
4. Древнеиндийские и древнекитайские источники о взаимоотношении человека, общества и природы.

1.Предфилософия и начало философии  древних китайцев и индийцев.

Философия Древней Индии:

В истории  философии Индии выделяют несколько  периодов, деление на которые само по себе достаточно условное. Остановимся прежде всего и главным образом на основных из них, заложивших фундамент всей индийской философии и составивших философскую классику индийской мысли и всей ее культуры, а именно — на ведическом и эпическомпериодах.

Философия ведического периода.

Основным  источником сведений об этом периоде  служит обширный комплекс литературных памятников, объединяемых общим названием Веды(буквально «ведение», «знание») и написанных на древнеиндийском языке санскрите (так называемый ведический санскрит).

Веды  состоят из четырех сборников  гимнов (самхит), песнопений, магических заклинаний, молитв и т. п.: Ригведы, Самаведы, Яджурведы и Атхарваведы (или Атхарвангирасы). Каждый из этих сборников (известных обычно как собственно Веды) со временем обрастал различными комментариями и дополнениями ритуального, магического, философского порядка — Брахманами, Араньяками, Упанишадами. Собственно философские воззрения Древней Индии наиболее полное отражение получили в Упанишадах.

Все ведические тексты считаются священными книгами, божественным откровением наподобие  Библии, хотя в своих основных чертах они сложились, вероятно, уже к  середине I тыс. до н. э. Подлинными знатоками  и толкователями Вед считались  брахманы.

Философия Упанишад. Первоначально Упанишады означали сидение вокруг учителя с целью познания истины. Затем этот термин стал означать тайное учение. В Упанишадах развивается тематика Вед: идея единства всего сущего, космологическая тематика, поиск причинно-следственныхсвязей явлений и т.д. Например, ставились такие вопросы, как: «Где находится солнце ночью?», «Куда исчезают звезды днем?» и т.д. Но в отличие от предыдущих текстов в Упанишадах основное внимание уделяется не внешней, а внутренней стороне бытия и явлений. При этом главное внимание уделено человеку, его познанию и, прежде всего,нравственному совершенствованию. «Кто мы?», «Откуда мы пришли?», «Куда мы идем?» — вот характерные вопросы Упанишад.

В качестве первоосновы бытия в Упанишадах выступает Брахман —универсальная, безличная мировая душа, духовное начало, из которого возникает весь мир со всеми его элементами. Эта универсальность брахмана достигается через познание им самого себя. Брахман тождественен и вместе с тем противопоставляется атману —индивидуальной душе, субъективному духовному началу, «Я».

Вместе  с тем брахман и атман тождественны, брахман в индивиде осознает самого себя и тем самым переходит в атман, становится им. В свою очередь на высшем уровне интуитивного «Я», когда субъект и объект слиты воедино, атман сливается с брахманом. Таким образом, перед нами образец диалектического мышления, в частности, утверждениетождества противоположностей: брахмана как высшего объективного начала и атмана как субъективного духовного начала. Идея тождества брахмана и атмана, объекта и субъекта, мировой души и индивидуальной души означает также возможность их взаимного перехода.

Учение  о брахмане и атмане является центральным моментом Упанишад, утверждающим тождество бытия отдельного человека со всеобщей сущностью мира. С этим связано и учение о сансаре (круговороте жизни) икарме (законе воздаяния) в Упанишадах. В учении о сансаре человеческая жизнь понимается как определенная форма бесконечного перерождения. А детерминируется будущее рождение индивида законом кармы. Будущее человека — результат тех дел и поступков, которые человек совершал в предшествующих жизнях. И только тот, кто вел благопристойный образ жизни, может рассчитывать на то, чтобы родиться в будущей жизни в качестве представителя высшей варны (сословия): брахмана (священнослужителя), кшатрия (воина или представителя власти) или вайшьии (земледельца, ремесленника или торговца). Тем же, кто вел неправедный образ жизни, в будущем уготовлена судьба члена низшей варны — шудры (простолюдина) или того хуже: его атман может попасть в тело животного.

Поэтому важнейшая задача человека и главная категория Упанишад —освобождение (мокша) его от «мира объектов и страстей», постоянное нравственное совершенствование. Это освобождение реализуется посредством растворения атмана в брахмане, познания тождества своей индивидуальной души с мировой душой. Таким образом, в философии Упанишад каждый человек — «кузнец» своего счастья, вся его судьба зависит от собственного поведения.

Философия Древнего Китая:

2. Философские школы в Древнем  Китае.

Конфуцианство

Фундаментальную роль во всей истории этической и  политической мысли Китая сыграло  учение Конфуция (551–479 гг. до н.э.). Его взгляды изложены в книге «Лунь юй» («Беседы и высказывания»), составленной его учениками. На протяжении многих веков эта книга оказывала значительное влияние на мировоззрение и образ жизни китайцев. Ее заучивали наизусть дети, к ее авторитету апеллировали взрослые в делах семейных и политических. Государство трактуется Конфуцием как большая семья. Власть императора («сына неба») уподобляется власти отца, а отношения правящих и подданных – семейным отношениям, где младшие зависят от старших. Изображаемая Конфуцием социально-политическая иерархия строится на принципе неравенства людей: «темные люди», «простолюдины», «низкие», «младшие» должны подчиняться «благородным мужам», «лучшим», «высшим», «старшим». Тем самым Конфуций выступал за аристократическую концепцию правления, поскольку простой народ полностью отстранялся от участия в управлении государством. Его политический идеал состоял в правлении аристократов добродетели и знания, а не родовой знати и богатых, так что предлагаемая им идеальная конструкция правления отличалась от тогдашних социально-политических реалий и благодаря этому обладала определенным критическим потенциалом. Будучи сторонником ненасильственных методов правления, Конфуций призывал правителей, чиновников и подданных строить свои взаимоотношения на началах добродетели. Этот призыв, прежде всего, обращен к правящим, поскольку соблюдение ими требований добродетели играет решающую роль и предопределяет господство норм нравственности в поведении подданных. Отвергая насилие, Конфуций говорил: «Зачем управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым. Мораль благородного мужа (подобна) ветру; мораль низкого человека (подобна) траве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер». Основная добродетель подданных состоит, согласно Конфуцию, в преданности правителю, в послушании и почтительности ко всем «старшим». Политическая этика Конфуция в целом направлена на достижение внутреннего мира между верхами и низами общества и стабилизации правления. Помимо чисто моральных факторов он обращает внимание и на необходимость преодоления процессов поляризации богатства и бедности среди населения. «Когда богатства распределяются равномерно, – отмечал он, – то не будет бедности; когда в стране царит гармония, то народ не будет малочислен; когда царит мир (в отношениях между верхами и низами), не будет опасности свержения (правителя)» [5, с 28]. Отвергая бунты и борьбу за власть, Конфуций высоко оценивал блага гражданского мира. Отрицательно относился Конфуций также и к внешним войнам, к завоевательным походам китайских царств друг против друга или против других народов («варваров»). Конфуций советовал китайским правителям: «людей, живущих далеко и не подчиняющихся», необходимо «завоевать с помощью образованности и морали». «Если бы удалось их завоевать, – добавлял он, – среди них воцарился бы мир» [5, с 28]. Эти миротворческие мотивы в дальнейшем нередко использовались китайскими правителями в качестве морального прикрытия своих завоевательных акций и подчинения своей власти других народов. В целом добродетель в трактовке Конфуция – это обширный комплекс этика – правовых норм и принципов, в который входят правила ритуала (ли), человеколюбия (жэнь), заботы о людях (шу), почтительного отношения к родителям (сяо), преданности правителю (чжун), долга (и) и т.д. Вся эта нормативная целостность, включающая в себя все основные формы социально-политического регулирования того времени, представляет собой единство моральных и правовых явлений. Уже вскоре после своего возникновения конфуцианство стало влиятельным течением этической и политической мысли в Китае, а во II в. до н.э. было признано в Китае официальной идеологией и стало играть роль государственной религии.Конфуций (551–479 до н.э.), учитель Кун, мыслитель (собственное имя Кун Цю) считается первым китайским философом. Сначала он был низшим чиновником в государстве Лу, позже в течение ряда лет странствовал по государствам Восточного Китая. Конец жизни посвятил ученикам, их обучению и упорядочению некоторых классических книг (цзин). Большой авторитет и почти обожествление он приобрел в эпоху династии Хань и вплоть до новейшего времени почитался мудрецом и первым учителем. Мэн-цзы (Мэн Кэ -371 – 289 до н.э.) был продолжателем Конфуция, защищал конфуцианство от нападок со стороны других тогдашних школ. В рамках развития конфуцианства Мэн-цзы выработал концепцию человеческой природы; он развивал мысли Конфуция о моральном благе и отношении образованного к этому благу. Благо – абстрактная этическая категория, под которой подразумевается порядок (ли) при следовании путем (дао). Благо в каждом человеке может реализоваться четырьмя добродетелями:

              1) человечности (жэнь),

2) исправности (и),

3) вежливости (ли),

4) знания (чжи).

Даосизм

Одним из важнейших Направлений развития философской мысли в Китае  наряду с конфуцианством был даосизм. В центре внимания даосизма стоят природа, космос и человек,

Лао-цзы (старый учитель) считается старшим современником Конфуция. Его настоящее имя было Лао Дань. Ему приписывается авторство трактата «Дао дэ цзин», которая стала основой дальнейшего развития даосизма.

В своем  трактате он изложил основы даосизма. В центре доктрины – учение о  Дао, всеобщем законе и абсолюте.

Дао (путь) господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создал, но все происходит от него. Невидимое  и неслышимое, недоступное органам  чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно дает начало, имя и форму всему на свете. Проявляется Дао через  Дэ – свое материальное воплощение в вещах и поведении человека. Человек – часть великого тела мира. Он способен улавливать его ритм, гармонию, путь.

Дао является обобщенным понятием о закономерности развития мира. Изначально Дао пустотно. Пустотность его неисчерпаема. В даосизме считалось высшим искусством – умение использовать вещи и людей, не истощая их, Пустотность сравнивалась с флейтой, из которой идут звуки благодаря её полому пространству внутри.

С точки  зрения даосизма мир рождается путем  деления на два: «Когда все узнают, что прекрасное является прекрасным, появится и безобразное, что добро  является добром, появится и зло. Поэтому  бытие и небытие порождают  друг друга, трудное и легкое создают  друг друга, высокое и низкое взаимно  определяются, Звуки, сливаясь, приходят в гармонию, предыдущее и последующее  следует друг за другом» .

Главный принцип даосизма – естественность. Все, что происходит в этом мире предопределено Дао, поэтому, пытаясь добиться чего-либо, надо действовать естественно, так  как предначертано Дао. Одно из основных понятий Даосизма – «У-вей» (недеяние) – полная гармония умственной, физической и духовной энергий. «У-вей» главная жизненная позиция «совершенномудрого» (мудрец).

«Совершенно мудрый действует бездействием и учит молчанием».

Моизм

Моистская школа получила название по имени основателя Мо Ди (479-391 до н.э.). Главное внимание в ней, прежде всего, уделяется проблемам социальной этики, которая связывается посредством строгой организации с деспотической властью главы. Физический труд в школе был основой пропитания ее послушников. Учение моистов – коренная противоположность учению Конфуция. Весь смысл заключался в идеях всеобщей любви (цзянь ай) и преуспеваемости, взаимной пользы. Обязательной для всех людей в обществе должна быть общая мера взаимной человечности, все должны печься о взаимной пользе. Мо Ди в своем учении признавал небесную волю, которая должна была повлиять на утверждение моистских принципов. Моисты формулируют требование приспособления имён к вещам, учреждают категорию малых и больших причин возникновения вещей.

«Соперничество ста школ»

Становление основных древнекитайских  философских учений на V — III вв. до н. э., так называемый период соперничества  «ста школ».В историческом плане это был получивший в традиционной историографии название «Чжаньго» («Борющихся царств») этап коренных перемен в базисе и надстройке древнекитайских царств, крутой ломки социально-экономических и общественно-политических отношений, изменений в общественной психологии и образе мышления. Этот перелом на уровне производительных сил был связан с распространением в Китае с середины 1-го тысячелетия до н. э. железа, что явилось важной предпосылкой перехода к развитому рабовладению. Его признаками были: появление металлических денег, развитие товарно-денежных отношений, рост городов, ускоренное разложение общинных и внедрение частнособственнических отношений, вытеснение потомственной аристократии имущественной знатью. Источники свидетельствуют о расширении в V — III вв. до н. э. сферы использования рабского труда в производстве, особенно в ремесле и на промыслах, о значительном распространении работорговли. Характерной чертой данного периода являлось развитие частной собственности на рабов и рост частного рабовладения, что, по-видимому, было связано с узаконением частной собственности на землю.Период Чжаньго отмечен острой классовой борьбой и кровопролитными войнами между царствами, что нашлоотражение в названии данного периода китайской историографией. Сохранились сведения о рабских бунтах и движениях бедноты. Повстанцы наводили ужас на господ и правителей, но вызывали горячее сочувствие у общественных низов. Главари этой вольницы выступают в народных былинах как подлинные герои. «Сердце, точно бьющий фонтаном источник, силы хватает, чтобы справиться с любым врагом, глаза сияют, как звезды, волосы стоят дыбом... рост богатырский, от лица исходит блеск, губы — чистая киноварь, зубы — ровный перламутр, голос — словно медный колокол набатный» — такой образ разбойника Чжи, которого людская молва прославила как защитника обездоленных, обличителя ханжеской религиозной морали власть имущих, запечатлен философом Чжуанцзы.Ожесточенная борьба шла и среди представителей господствующего класса.С прогрессом, достигнутым в разделении труда, в частности с высоким уровнем отделения умственного труда от физического, органически связано появление в рассматриваемый период своего рода интеллигенции — переходящих из царства в царство бродячих мудрецов, выходцев из различных кругов общества, вплоть до рабов. Эта «духовная элита», вышедшая за рамки интересов отдельных царств, была вызвана к жизни развитием индивидуально-личностного начала.Обострение с середины 1-го тысячелетия до н. э. классовых противоречий, а также противоречий между старой, потомственной землевладельческой аристократией и рвущейся к власти новой имущественной знатью выразилось как в восстаниях и политических переворотах, так и в напряженнейшей борьбе идеологических школ, которая составляет одну из отличительных черт общественно-политической и культурной жизни древнекитайских царств эпохи Чжаньго.Вопросы управления, отношений между государством и различными сословиями, проблемы нравственной природы человека, общие вопросы политики и этики были, как правило, доминирующими в философских учениях. У большинства мыслителей Чжаньго социальная и этико-политическая тематика оттесняет на второй план онтологию и гносеологию. Это наложило отпечаток на специфику борьбы двух направлений в философии и отразилось на характере развития свободомыслия. В ходе идеологических дискуссий «ста школ» с особой силой звучали вольнодумные идеи прогрессивных мыслителей.Критика в отношении религии, стихийная и непоследовательная, раздавалась и ранее в Древнем Китае, но в эпоху Чжаньго антирелигиозный скептицизм ведет целенаправленную борьбу с религиозными традициями. Даже в индивидуальной поэзии, где мифологический материал продолжал широко использоваться, звучат мотивы воинствующего свободомыслия. Первому поэту Китая, прославленному в веках Цюй Юаню (ок. 340 — ок. 278 гг. до н. э.), уроженцу южнокитайского царства Чу, принадлежат такие строки: «Лишь дух свой просветившие наукой достойны нашу землю населять».Период Чжаньго считается «золотым веком» китайской философии. Именно тогда возникают собственно-философские учения, складываются целые идеологические направления. Наиважнейшие из них — конфуцианство, даосизм и легизм.

3. Особенности философии в древней Индии: чарвака, санкхья, йога, вайшешика, ньяя, миманса, веданта, джайнизм, буддизм.  

Чарвака

Локаята (также чарвака, санскр. चार्वाक) — материалистическое учение Древней Индии. Школу локаята считают атеистической. Это одно из самых спорных направлений индийской философской мысли.

Локаятиками в начальный период индийской философии называли профессиональных спорщиков, многие из которых были собеседниками Будды Гаутамы. ^[1]Искусство локаяты было одной из дисциплин, которым обучали в брахманских школах 5 в. до н. э. и позднее. Локаятики брались доказывать, что всё существует и ничего не существует, что всё едино и всё множественно, что ворона белая потому, что у неё кости белые, а журавль красный потому, что у него кости красные. В классический период индийской философии локаяту стали отождествлять с чарвакой.

Второе название школы  связывают либо со словами чару и  вака, сочетание которых буквально означает «красивая речь», либо с именем философа Чарвака, который, как полагают, был скептиком и материалистом, автором «Брихаспати-сутр» (ок. 600 г. до н. э.).^[2] Другие считают основателем учения полулегендарного мудреца по имени Брихаспати. Существует ещё одна этимологическая версия, согласно которой материалисты издавна именовались словом «чарвака» потому, что они проповедовали доктрину «ешь, пей, веселись» («чарв» — есть, жевать).

Локаята относится к разряду настика, то есть учения, отрицающего авторитет Вед.

Предшественником чарваков был Аджита Кесакамбали — индийский философ-материалист 6-5 вв. до н. э., один из старших мыслителей группы шести «диссидентствующих» учителей, воззрения которых излагаются в «Самана-пхала-сутте» Палийского канона (Дигха-никая I. 55). Он считал единственным источником достоверных знаний о мире чувственный опыт и иронизировал над любым внечувственным умозрением. ^[3]

Чарвака исчезла ещё в древности, не оказав какого-либо существенного влияния на индийскую мысль. Существует даже предположение, что такой школы и вовсе никогда не существовало: она была придумана брахманами, объединившими под этим названием сочинения достаточно разнородных мыслителей, которых оказалось сложно отнести к какой-то определённой школе. ^[4] Вместе с материалистами в неё попали все, кто не разделял существующих в Индии религиозных ценностей — натурфилософы, скептики и нигилисты. Эта точка зрения подтверждается тем фактом, что единственный сохранившийся до нашего времени трактат школы чарвака принадлежит диалектику Джаярашибхатте, который был не материалистом, а крайним скептиком. В этом трактате («Таттвапаплавасимха» — «Потопление философских категорий») он отрицает достоверность любого познания и отвергает даже возможность корректного определения чувственного восприятия.

Основные источники по чарваке — обзорные произведения, рассматривавшие все системы своего времени: джайнская «Шаддаршана-самуччая» (гл. 7), ведантийские «Сарвадаршанасиддхантасанграха» (гл. 1) и «Сарвадаршанасанграха» (гл. 1). ^[5]

По учению локаяты, вселенная  и всё сущее произошло естественным путем, без вмешательства потусторонних  сил. Есть четыре элемента: земля, вода, огонь и воздух. Они вечны и являются первоосновой всего сущего.

Локаята считает истинным постигаемое лишь непосредственным восприятием, существующим — только этот мир (лока); единственной реальностью — материю; целью человеческого существования — достижение наслаждения. Взгляды представителей этой школы иногда сопоставляют со взглядами древнекитайского мудреца Ян Чжу и древнегреческим эпикуреизмом.

В брахманских писаниях чарвака рассматривается как самое низкое воззрение. Её называют также асурическим (демоническим) учением, поскольку в Чхандогья упанишаде рассказывается, как асуры поверили богу Индре, убедившему их, что физическое тело есть атман, и тем самым обеспечившему победы богов над асурами.

Санкхья

Санкхья, самкхья (санскр. संख्या, saṃkhyā ^IAST — «перечисление») — философия индийского дуализма, основанная Капилой. В мире действуют два начала: пракрити (материя) и пуруша (дух). Цель философии санкхьи — отвлечение духа от материи.

Этимология

В основе слова «санкхья» лежит корень KHYA (ख्य), в качестве глагола обозначающий — «это называется»; пассивная форма — «известный», «названный», существительное -«взгляд», «мысль», «идея». С приставкой SAM («вместе») корень образует глагольное имя sankhyā -«число», «счёт», что означает «исчисление».

Санкхьяик — тот, кто производит исчисление.

Развитие  санкхьи

Санкхья в своём развитии прошла четыре периода:

1. Санкхья Капилы (VII—VI вв. до н. э.) утверждала как относительный монотеизм, так и абсолютный монизм, основные положения исходят из Вед и Упанишад.
2. Атеистическая санкхья буддийского периода, ставшая таковой под его воздействием. При помощи логики санкхья пыталась обосновать реальность «Я» перед нападками буддизма и пришла к логическому выводу о невозможности существования Ишвары.Ишваракришна: «Санкхья-карика».
3. Теистическая санкхья Махабхараты, Бхагавад-гиты, Пуран. Проводилось различение между Пракрити и Пурушей, который выступал как «Познающий». Полное освобождение души достигается посредством познания подлинной природы Пракрити и Пуруши, слияния сИшварой. Ведущие представители этого периода: Асури и Панчашикха.
4. Санкхья Виджнянабхишну (VII в.). Возвращение к теистической санкхье.

Эпистемология санкхьи

Источником достоверного знания являются три праманы (мера):

• пратьякша (присутствующий перед глазами) — прямое восприятие смысла;

           два вида восприятия:

• нирвикальпа (принимающий без сомнения) — неопределённое восприятие, простое впечатление, не содержащее знание объекта;
• савикальпа (с сомнением и изменением) — определённое восприятие, обработанное и дифференцированное впечатление, ведущее к знанию;
• анумана (вывод) — логический вывод;
• сабда — устное доказательство.

Вопрос «кто познаёт» является весьма запутанным в теории познания санкхьи.

Метафизика  санкхьи

Исходный пункт метафизики санкхьи, и особенно ее учения о материи, — учение о наличии следствия в причине; следствие и причина понимаются как два состояния (выявленное и невыявленное) одной и той же субстанции. Это приводит к поиску первопричины, не связанной непременно с богом, и к теории эволюции-инволюции в объяснении мира.

Онтология

Десять основных предметов  учения Санкхьи

Десять основных положений  философии санкхьи перечислены в «Таттва-самасе» и опираются на «Санкхья-карику» Ишваракришны в которой дается их обоснование.

• Существование Пуруши и Прадханы
• Единичность Прадханы
• Объективность Прадханы и её манифестаций
• Предназначенность Прадханы и её манифестаций
• Инаковость Пуруши
• Бездеятельность Пуруши
• Соединение Прадханы и Пуруши
• Разъединение Прадханы и Пуруши
• Множественность Пуруши
• Особое функционирование тела

Дуализм санкхьи

Санкхья, исходя из наличия в познавательной практике человека субъектно-объектных отношений, приходит к выводу о безначальном существовании двух независимых друг от друга реальностей — пуруша и пракрити. Пракрити выступает в роли бессознательного источника мира объектов, а пуруша — необъективируемое сознание, познающее пракрити.

Пуруша

Пуруша есть трансцендентальное Я или чистое сознание, это абсолютная, безначальная, неизменная, непознаваемая реальность. Пуруша не только не имеет причину существования, но и не выступает в роли причины чего-либо. В отличие от Адвайта-веданты и Пурва-мимамсы санкхья учит о множественности пуруш.

Пракрити

Пракрити есть беспричинная первопричина всех объектов в мире, лишённая сознания. Поскольку это первый принцип (таттва) Вселенной, она называется Прадхана («главное», «важнейшее»). Пракрити независима и активна, состоит из трёх гун:

• саттва — основа разума, характеризуется тонкостью, легкостью, светом и радостью;
• раджас — основа энергии, характеризуется активностью, возбуждением и страданием;
• тамас — основа инерции, характеризуется грубостью, апатией, аморфностью и тьмой.

Все физические явления рассматриваются  как проявления эволюции Пракрити.

[править]Развитие пракрити

Когда гуны находятся в состоянии равновесия (самьявастха), то развитие отсутствует, но под воздействием пуруши происходит нарушение равновесия гун, начинающих образовывать различные комбинации, что порождает мир объектов.

Первым проявляется махат (Великий), или буддхи, чистая потенция, в котором ещё отсутствуют субъектно-объектные отношения.

Затем возникает аханкара, или индивидуализация, в ней уже есть различие между субъектом и объектом.

В зависимости от преобладания одной из трёх гун аханкара бывает трёх видов: вайкарика, или саттвика; тайджаса, или раджаса, бхутада, или тамаса.

Из саттвики возникает одиннадцать органов: ум (манас), пять органов восприятия (джнянендрия), пять органов действия (кармендрия).

Из тамаса — пять тонких элементов (танматра).

Раджаса обеспечивает саттвику и тамасу необходимой энергией для образования своих продуктов.

Пять органов восприятия: слух, осязание, зрение, вкус, обоняние.

Пять органов действия: руки, ноги, речь, орган выделения, орган  размножения.

Пять тонких элементов: акаша (эфир), вайю (воздух), теджа (свет), апа (жидкое), притхви (твёрдое).

Йога

Йога

Йо́га (дев. योग) — понятие в индийской культуре, в широком смысле означающее совокупность различных духовных, психических и физических практик, разрабатываемых в разных направлениях индуизма и буддизма и нацеленных на управление психическими и физиологическими функциями организма с целью достижения индивидуумом возвышенного духовного и психического состояния.^[1] В более узком смысле, йога — это одна из шести ортодоксальных школ (даршан)философии индуизма.^[2][3] Исходная цель йоги — изменение онтологического статуса человека в мире.

Основные направления  йоги — это раджа-йога, карма-йога, джнана-йога, бхакти-йога и хатха-йога.^[4][5][6] В контексте философии индуизма, под йогой понимается система раджа-йоги, изложенная в «Йога-сутрах» Патанджали и тесным образом связанная с основополагающими принципами санкхьи.^[7] Йога обсуждается в различных писаниях индуизма, таких как Веды, Упанишады, «Бхагавад-гита», «Хатха-йога-прадипика», «Шива-самхита» и Тантры. Конечная цель йоги может быть совершенно разной: от улучшения физического здоровья и до достижения мокши.^[1] За пределами Индии термин «йога» зачастую ассоциируется лишь с хатха-йогой и её асанами — физическими упражнениями, что не отражает духовного идушевного аспектов йоги. Того, кто изучает и практикует йогу, именуют йогом или йогином.

История йоги

История йоги уходит своими корнями в древние времена. На нескольких печатях, найденных в  долине реки Инд и относящихся к периоду Индской цивилизации (3300-1700 года до н. э.), изображены фигуры в медитативных или йогических позах. Эти археологические находки указывают на возможность того, что население Хараппской цивилизации практиковало одну из древних форм йоги или родственный ей ритуал.^[13] Понятие йоги впервые упоминается в древнейшем памятнике индийской литературы «Риг-веде».^[11] Считается, что йога развилась из аскетических практик (тапаса) ведической религии, которые упоминаются в ранних комментариях к Ведам — Брахманах (датируемых периодом с X по VI века до н. э.).^[14] В Брахманах, в частности, в «Шатапатха-брахмане», присутствуют идеи единения ума, тела и души с Абсолютом. В Упанишадах, наиболее раннее упоминание йоги и медитации можно обнаружить в «Брихадараньяка-упанишаде»,^[14] — одной из древнейших Упанишад, датируемой учёными X — IX веком до н. э. Основным источником, в котором отражено развитие концепции йоги, являются так называемые «средние» Упанишады (датируемые VI веком до н. э.), «Махабхарата» и «Бхагавад-гита», а также «Йога-сутры» Патанджали (II век до н. э.). В «Йога-сутрах» йога впервые была изложена как одна из школ («даршан») индуистской философии. Эта ранняя школа йоги ретроспективно получила известность под ретронимом раджа-йога с целью отличить её от других, более поздних школ.

Индская цивилизация

На нескольких печатях, обнаруженных при раскопках в долине реки Инд и датируемых периодом с 3300 по 1700 год до н. э., были найдены изображения людей в медитативных и йогических позах, занимающихся «одним из видов ритуальной практики, возможно древней формой йоги».^[15] Из всех артефактов Хараппской культуры, археолог Грегори Поссель выделяет 16 специфических фигурок в йогических позах.^[16] По мнению учёного, они свидетельствуют о том, что обитатели Хараппской цивилизации занимались ритуальными практиками йоги и медитации. При этом, были найдены изображения в йогических позах не только людей, но и божеств.^[17] Исследователь и профессор Эгберт Рихтер Ушанас указывает на связь хараппских артефактов с Ведами, в частности с «Риг-ведой» и «Атхарва-ведой».^[18][19]