Світові релігії про смерть та безсмертя

МІНІСТЕРСТВО  ОСВІТИ І НАУКИ, МОЛОДІ ТА СПОРТУ УКРАЇНИ

ДЕРЖАВНИЙ ВИЩИЙ НАВЧАЛЬНИЙ ЗАКЛАД

«КИЇВСЬКИЙ  НАЦІОНАЛЬНИЙ ЕКОНОМІЧНИЙ УНІВЕРСИТЕТ 
імені ВАДИМА ГЕТЬМАНА»

Реферат 
з дисципліни: «Етика»

Тема: «Світові релігії про смерть та безсмертя»

 
 Виконав: студент 
 Шленчак Іван Євгенійович 
 9 група 3 курс спец 6508/1 

Київ 2012

План

Вступ

1. Вимірювання проблеми життя,  смерті та безсмертя.

2. Ставлення до смерті, проблеми  життя, смерті й безсмертя

    у релігіях світу.

Висновок

Список використаної літератури

Вступ

Життя і смерть - вічні теми духовної культури людства у всіх її підрозділах. Про них міркували пророки  і основоположники релігій, філософи і моралісти, діячі мистецтва  і літератури, педагоги і медики. Навряд чи знайдеться доросла людина, яка рано чи пізно не задумався  б про сенс свого існування, майбутньої смерті і досягнення безсмертя. Ці думки  приходять у голову дітям і  зовсім юним людям, про що говорять вірші і проза, драми і трагедії, листи і щоденники. Тільки раннє  дитинство чи старечий маразм рятують  людину від необхідності рішення  цих проблем.

По суті, мова йде про тріаді: життя - смерть - безсмертя, оскільки всі  духовні системи людства виходили з ідеї суперечливого єдності  цих феноменів. Найбільша увага  тут приділялася смерті і набуття  безсмертя в життя інший, а  саме людське життя трактувалася як мить, відпущений людині для того, щоб він міг гідно підготуватися  до смерті і безсмертя.

За невеликими винятками у всіх часів і народів висловлювалися про життя досить негативно, Життя - страждання (Будда: Шопенгауер та ін); життя сон (Платон, Паскаль); життя - безодня зла (Древній Єгипет); "Життя - боротьба і мандрівка по чужині "(Марк Аврелій);" Життя - це повість  дурня, розказана ідіотом, повна  шуму і люті, але позбавлена змісту "(Шекспір); "Вся людське життя  глибоко занурена в неправду" (Ніцше) і т.п.

Про це ж говорять прислів'я та приказки різних народів типу "Життя - копійка". Ортега-і-Гассет визначив людину не як тіло і не як дух, а як специфічно людську драму. Дійсно, в цьому  сенсі життя кожної людини драматична і трагічна: як б вдало не складалося життя, як би вона не була тривала - кінець її неминучий. Грецький мудрець Епікур сказав так: "Привчай себе до думки, що смерть не має до нас ніякого  відношення. Коли ми існуємо, смерть ще не присутня, а коли смерть присутня, тоді ми не існуємо ".

Смерть і потенційне безсмертя - найсильніша принада для філософського  розуму, тому що всі наші життєві  справи повинні, так чи інакше, порівнюватися  з вічним. Людина приречена на міркування про життя і смерть і в цьому  його відмінність від тварини, яка смертно, але не знає про це. Смерть взагалі - розплата за ускладнення біологічної системи. Одноклітинні практично безсмертні й амеба в цьому змісті щаслива істота.

Коли організм стає багатоклітинних, у нього як би вбудовується механізм самознищення на певному етапі розвитку, пов'язаний з геномом.

Століттями кращі уми людства  намагаються хоча б теоретично, спростувати  цю тезу, довести, а потім і втілити  в життя реальне безсмертя. Однак  ідеалом такого безсмертя є не існування амеби і не ангельський  життя в кращому світі. З цього  погляду людина повинна жити вічно, перебуваючи в постійному розквіті сил. Людина не може змиритися з тим, що саме йому доведеться піти з цього  чудового світу, де кипить життя. Бути вічним глядачем цієї грандіозної картини  Всесвіту, не випробувати "насичення  днями" як біблійні пророки - чи може бути щось більш привабливим?

Але, міркуючи про це, починаєш розуміти, що смерть - мабуть, єдине, перед чим  усі рівні: бідні і багаті, брудні і чисті, улюблені і нелюбимі. Хоча і в давнину, і в наші дні  постійно робилися і робляться спроби переконати світ, що є люди, побували "там" і повернулися назад, але  здоровий розум відмовляється цьому  вірити. Потрібно віра, необхідне диво, яке зробив євангельський Христос, "смертю смерть подолав". Помічено, що мудрість людини часто виражається  в спокійному ставленні до життя  і смерті. Як сказав Махатма Ганді: "Ми не знаємо, що краще - жити чи померти. Тому нам не слід ні надмірно захоплюватися  життям, ні тремтіти при думці про  смерть. Ми повинні однаково відноситися  до них обох. Це ідеальний варіант ". А ще задовго до цього в "Бхагавадгіте" сказано: "Воістину, смерть призначена для народженого, а народження неминуче для померлого. Про неминуче - не скорботи".

Разом з тим, чимало великих людей  усвідомлювали цю проблему в трагічних  тонах. Видатний вітчизняний біолог І.І. Мечников, обговорювали можливості "виховання інстинкту природної  смерті", писав про Л. Н. Толстого: "Коли Толстой, охоплений неможливістю вирішити це завдання і переслідуваний страхом смерті, запитав себе, чи не може сімейна любов заспокоїти його душу, він то побачив, що це -- марна надія. До чого, питав він себе, виховувати дітей, які незабаром опиняться в такому ж критичному стані, як і їхній батько? Навіщо мені любити їх, ростити і дотримуватися їх? Для того ж відчаю, що в мені, або для тупоумства? Люблячи їх, я не можу приховувати від них правди, - кожен крок веде їх до пізнання цієї істини. А істина - смерть ".

1. Вимірювання проблеми життя,  смерті та безсмертя.

Перший вимір проблеми життя, смерті й безсмертя - біологічне, бо ці стани  являють по суті справи різні сторони  одного феномена. Давно вже була висловлена гіпотеза панспермії, постійного наявності життя і смерті у  Всесвіті, постійного їх відтворення  у відповідних умовах. Відомо визначення Ф. Енгельса: "Життя є спосіб існування  білкових тіл, і цей спосіб існування  складається по своїй суті в постійному самооновлення хімічних складових  частин цих тел ", акцентує космічний  аспект життя.

Народжуються, живуть і помирають  зірки, туманності, планети, комети та інші космічні тіла, і в цьому  сенсі не зникає ніхто і ніщо. Даний аспект найбільш розроблений  у східній філософії та містичних  навчаннях, які виходять з принципової  неможливості тільки розумом зрозуміти  сенс цього вселенського кругообігу. Матеріалістичні концепції будуються  на феномені самопорожденія життя і  самопрічіненія, коли, за словами Ф. Енгельса, "із залізною необхідністю" породжується життя і мислячий дух  в одному місці Всесвіту, якщо в  іншому він зникає. Усвідомлення єдності життя людини і людства з усім живим на планеті, з її біосферою, так само як і потенційно можливими формами життя у Всесвіті має величезне світоглядне значення.

Це ідея святості життя, права на життя для будь-якої живої істоти вже в силу самого факту народження належить до числа вічних ідеалів  людства. У межі, весь Всесвіт і  Земля розглядаються як живі істоти, а втручання в ще погано пізнані  закони їх життя черевато екологічною  кризою. Людина постає як мала частка цієї живої Всесвіту, мікрокосмос, що увібрав  в себе все багатство макрокосмосу. Почуття "благоговіння перед життям", відчуття своєї причетності до дивовижного  світу живого в тій чи іншій  мірі притаманне будь-якої світоглядної системі. Навіть, якщо біологічна, тілесне  життя вважається недійсності, транзитної формою людського існування, то і  в цих випадках (наприклад, у християнстві) людська плоть може і повинна  знайти інше, квітуче стан.

Другий вимір проблеми життя, смерті й безсмертя пов'язане із з'ясуванням  специфіки людського життя і  її відмінності від життя всього живого. Вже більше тридцяти століть  мудреці, пророки та філософи різних країн і народів намагаються  знайти цей вододіл. Найчастіше вважають, що вся справа в усвідомленні факту  майбутньої смерті: ми знаємо, що помремо  і гарячково шукаємо шлях до безсмертя. Все інше живе тихо та мирно завершує свій шлях, встигнувши відтворити нове життя або послужити добривом грунту для іншого життя. Людина ж  приречений на болісні довічні роздуми  про сенс життя або її безглуздості, переводить цим себе, а часто й  інших, і змушений топити ці прокляті питання у вині або наркотики. Почасти це вірно, але виникає  питання: як бути з фактом смерті новонародженої дитини, який ще не встиг нічого зрозуміти, чи розумово відсталої людини, яка  не в змозі нічого розуміти? Чи вважати  початком життя людини момент зачаття (який неможливо точно визначити, в більшості випадків) або момент народження.

Відомо, що вмираючий Л. М. Толстой, звертаючись до оточуючих, сказав,

щоб вони звернули свої погляди на мільйони інших людей, а не дивилися на одного

лева. Безвісних, і нікого не чіпають  крім матері смерть, смерть маленького створіння від голоду де-небудь в  Африці і пишні похорони всесвітньо відомих лідерів перед лицем  вічності не мають відмінностей. У  цьому сенсі глибоко прав англійська поет Д. Донн, який сказав, що смерть кожної людини зменшує все людство і  тому "ніколи не питай, по кому дзвонить дзвін, він дзвонить по тебе ".

Очевидно, що специфіка життя, смерті й безсмертя людини прямо пов'язані  з розумом, і його проявами, з успіхами і досягненнями людини протягом життя, з оцінкою його сучасниками і  нащадками. Смерть багатьох геніїв у  молодому віці, безперечно, трагічна, але  при цьому немає підстав вважати, що їх подальше життя, якби вона відбулася, дала б світові щось ще більш геніальне. Тут діє якась не цілком ясна, але емпірично очевидна закономірність, що виражається християнським тезою: "Бог прибирає в першу чергу кращих".

У цьому сенсі життя і смерть не охоплюється категоріями раціонального  пізнання, не вкладається в рамки  жорсткої детерміністичних моделі світу  і людини. Міркувати про цих  поняттях холоднокровно можна до певної межі. Він обумовлений особистої  зацікавленістю кожної людини і його здатністю до інтуїтивного розуміння  граничних підстав людського  буття. У цьому відношенні кожен  подібний плавцеві, який стрибнув у  хвилі серед відкритого моря. Сподіватися  треба лише на себе, незважаючи на людську  солідарність, віру в Бога, Вищий  розум і т.д. Унікальність людини, неповторяемость особистості проявляється тут у найвищого ступеня. Генетики підрахували, що вірогідність появи  на світ саме цієї людини від даних  батьків становить один шанс на сто  трильйонів випадків. Якщо вже це відбулося, то яке ж вражає уяву різноманіття людських смислів буття постає перед  людиною, коли він замислюється про  життя і смерті?

Третій вимір цієї проблеми пов'язане  з ідеєю здобуття безсмертя, яка  рано чи пізно стає в центр уваги  людину, особливо якщо він досяг  зрілого віку.

Виділяють декілька видів безсмертя, пов'язаних з тим, що після людини залишається його справа, діти, онуки  і т.д., продукти його діяльності та особисті речі, а також плоди духовного  виробництва (ідеї, образи і т.д.).

Перший вид безсмертя - в генах  потомства, близький більшості людей. Крім принципових противників шлюбу  та сім'ї і ненавидів жінок, багато хто прагне увічнити себе саме цим  способом. Одним з потужних потягів  людини є прагнення побачити свої риси в дітей, онуків і правнуків. У королівських династій Європи простежено передача певних ознак (наприклад, носа у Габсбургів) протягом кількох поколінь. З цим пов'язується спадкування  не тільки фізичних ознак, але і моральних  принципів сімейного заняття  або ремесла і т.д. Історики встановили, що багато видатних діячів російської культури 19 століття перебували у родинних стосунках (нехай і віддаленому) між собою. Один століття включає  в себе чотири покоління.

Таким чином, за дві тисячі років  змінилося 80 поколінь, і 80-й предок кожного  з нас був сучасником Стародавнього  Риму, а 130-й - сучасником єгипетського фараона Рамзеса II.

Другий вид безсмертя - муміфкація тіла з розрахунком на вічне його збереження. Досвід ще єгипетських  фараонів, практика сучасного бальзамування (В. І. Ленін, Мао Дзедун ін) говорять про те, що в ряді цивілізацій  це вважається прийнятим. Досягнення техніки  кінця XX століття зробили можливим кріогенезацію (глибоке заморожування) тіл померлих з розрахунком на те, що медики майбутнього оживлять і вилікують нині невиліковні  хвороби. Така фетишизація людської тілесності характерна в основному  для тоталітарних суспільств, де геронтократія (влада людей похилого віку) стає основою стабільності держави.

Третій вид безсмертя - надія  на "розчинення" тіла і духу померлого  у Всесвіті, входження їх у космічний "тіло", в вічний кругообіг матерії. Це характерно для ряду східних цивілізацій, особливо японської. До такого рішення  близька ісламська модель ставлення  до життя і смерті і різноманітні матеріалістичні або точніше  натуралістичні концепції. Тут мова йде про втрату особистісних якостей  і збереження часток колишнього тіла, що можуть увійти до складу інших організмів. Такий вкрай абстрактний вид  безсмертя неприйнятний для більшості  людей і емоційно відкидається.

Четвертий шлях у безсмертя пов'язаний з результатами життєвого творчості  людини. Недарма членів різних академій нагороджують титулом "безсмертні". Наукове відкриття, створення геніального  твору літератури і мистецтва, вказівка шляху людству в нової віри, витвір філософського тексту, видатна  військова перемога і демонстрація державної мудрості - все це залишає  ім'я людини в пам'яті шляхетних  нащадків. Увічнюють герої і пророки, страстотерпця і святі, зодчі  і винахідники. Навічно зберігаються в пам'яті людства і імена  найжорстокіших тиранів і найбільших злочинців. Це ставить питання про  неоднозначність оцінки масштабів  особистості людини. Створюється  враження, що чим більша кількість  людських життів та зламаних людських доль лежить на совісті того чи іншого історичного персонажа, тим більше в нього шансів потрапити в історію і знайти там безсмертя. Здатність впливати на життя сотень мільйонів людей, "харизма" влади викликає у багатьох стан містичного жаху, змішаного з повагою. Про таких людей складають легенди і перекази, які передаються від покоління до покоління.

П'ятий шлях у безсмертя пов'язаний з досягненням різних станів, які  наука називає "змінені стану  свідомості ". В основному вони є продуктом системи психотренінгу  і медитації, прийнятої в східних  релігіях і цивілізаціях. Тут можливі "прорив" в інші виміри простору і часу, подорожі в минуле і майбутнє, екстаз і просвітлення, містичне відчуття причетності до Вічності.

Можна сказати, що сенс смерті і безсмертя, так само як і шляхи його досягнення, є зворотною стороною проблеми сенсу  життя. Очевидно, ці питання вирішуються  по-різному, залежно від провідної  духовної встановлення тієї чи іншої  цивілізації.

2. Ставлення до смерті, проблеми  життя, смерті і безсмертя в  релігіях світу.

Розглянемо дані проблеми стосовно до трьох світових релігій - християнства, ісламу та буддизму і цивілізацій, на них заснованим.

Християнське розуміння сенсу  життя, смерті і безсмертя виходить з старозавітного положення: "День смерті краще дня народження "і  новозавітній заповіді Христа" ... я  маю ключі від пекла і смерті ". Боголюдський сутність християнства виявляється в тому, щобезсмертя  особистості як цілісної істоти мислимо  тільки через воскресіння. Шлях до нього  відкритий спокутної жертвою  Христа через хрест і воскресіння. Це сфера таємниці і чуда, тому що людина виводиться зі сфери дії природно-космічних  сил і стихій і ставиться як особистість віч-на-віч з Богом, який теж є особистість.

Таким чином, метою життя людини є обоження, рух до вічного життя. Без усвідомлення цього, земне життя  перетворюється на сон, порожню і  святкую мрію, мильний міхур. По суті, вона є тільки готування до життя  вічного, що не за горами для кожного. Тому й сказано в Євангелії: "Будьте готові, бо, в який ви не думаєте, прийде Син Людський". Щоб життя не перетворилася, за словами М. Ю. Лермонтова, "у порожню і дурний жарт", необхідно завжди пам'ятати про  смертний час. Це не трагедія, а перехід  в інший світ, де вже живуть міріади  душ, добрих і злих, і де кожна  нова входить на радість чи борошно. За образним висловом одного з моральних  ієрархів: "Вмираючий людина - призахідне світило, зоря якого вже блищить  над іншим світом". Смерть руйнує не тіло, а тленность його і тому вона - Не кінець, а початок життя  вічного.

Інше розуміння безсмертя християнство зв'язало з образом "Вічного  жида" Агасфера. Коли знемагає під  вагою хреста Ісус йшов на Голгофу  і захотів відпочити, що стояв  серед інших Агасфер сказав: "Іди, іди", за що і був покараний - йому назавжди було відмовлено в спокої могили. Зі століття в століття приречений він блукати по світу, чекаючи  другого пришестя Христа, який один може позбавити його осоружного безсмертя.

Образ "гірського" Єрусалиму  пов'язаний з відсутністю там  хвороби, смерті, голоду, холоду, бідності, ворожнечі, ненависті, злоби та інших  зол. Там життя без праці і  радість без суму, здоров'я без  немочі, і честь без небезпеки. Все в квітучої юності і віці Христа утішаються блаженством, куштують плоди  миру, любові, радості і веселощів, причому "один одного люблять як себе". Євангеліст Лука так визначив суть християнського підходу до життя  і смерті: "Бог не є Богом  мертвих, а Бог живих. Бо у нього  всі живі". Християнство категорично  засуджує самогубство, тому що людина не належить собі, її життя і смерть "у волі Божої".

Інша світова релігія - іслам - виходить з факту створене людини волею  всемогутнього Аллаха, який, перш за все, милосердний. На питання людини: "Хіба, коли я помру, я буду відомий  живим?", Аллах дає відповідь: "Хіба не згадає людина, що ми створили його раніше, а був він нічим?". На відміну від християнства, земне  життя в ісламі розцінюється високо. Тим не менш, в Останній день усе  буде знищено, а померлі воскреснуть  і постануть перед Аллахом  для остаточного суду. Віра в загробне життя є необхідною,

оскільки в цьому випадку  людина буде оцінювати свої дії і  вчинки не з точки зору особистого інтересу, а в сенсі вічної перспективи.

Руйнування всього Всесвіту в день Справедливого суду припускає творення зовсім нового світу. Про кожний людині буде представлена "запис" діянь  і думок, навіть самих таємних  і винесений відповідний вирок. Таким чином, восторжествує принцип  верховенства законів моралі і розуму над фізичними закономірностями. Морально чиста людина не може перебувати в приниженому положенні, як це має  місце в реальному світі. Іслам  категорично забороняє самогубство.

Опис раю і пекла в Корані повні яскравих подробиць, щоб праведники могли цілком задовольнитися, а грішники отримати по заслугах. Рай - це прекрасні "сади вічності, внизу яких течуть ріки з води, молока і вина", там  же "чисті дружини", "повногруда ровесниці", а також "чорнооких  і великоокі, прикрашені браслетами з золота і перлів". сидять на килимах  і спираються на зелені подушки обходять "хлопчики вічно юні", що пропонують на стравах із золота "м'ясо птахів". Ад для грішників - вогонь і окріп, гній і помиї, плоди дерева "заккум", схожі на голову диявола, а їхня доля - "крики і ревіння". Запитувати Аллаха про смертний час не можна, так як знання про це тільки в нього, а "що тобі дано знати, - може, час уже близький".

Ставлення до смерті і безсмертя  в буддизмі значно відрізняється  від християнського і мусульманського. Сам Будда відмовлявся відповідати  на запитання: "Бессмертен чи той, хто  пізнав істину або смертний він? ", а також: чи може той, хто пізнав бути смертним і безсмертним одночасно? По суті, визнається тільки один вид" дивного безсмертя "- нірвана, як втілення трансцендентного надіснуванні, Абсолютного Початку, що не має атрибутів.

Буддизм не став спростовувати розвинуте  брахманізмом вчення про переселення  душ, тобто віру в те, що після  смерті будь-який жива істота знову  відроджується у вигляді нової  живої істоти (людини, тварини, божества, духу і т.д.). Однак буддизм вніс у навчання брахманізму істотні  зміни. Якщо брахмани стверджували, що шляхом різних для кожного стану ( "варни") обрядів, жертв і заклинань  модно досягти "хороших перероджень", тобто стати раджів, брахманом, багатим  купцем і т.д., то буддизм оголосив будь-яке перевтілення, всі види буття неминучим нещастям і злом. Тому вищою метою буддиста повинне  бути повне припинення перероджень  і досягнення нірвани, тобто небуття.

Оскільки особистість розуміється  як сума драхм, що знаходяться в постійному потоці перевтілення, то звідси випливає безглуздість, безглуздість ланцюга  природних народжень. "Дхаммапада" стверджує, що "народження знову  і знову - сумно". Виходом є шлях знаходження нірвани, прорив ланцюга  нескінченних перероджень і досягнення просвітління, блаженного "острова", що знаходиться в глибині серця  людини, де "" нічим не володіють "і" нічого не жадають ". Відомий  символ нірвани - угашеніе вічно тремтячого вогню життя добре виражає  сутність буддійського розуміння смерті і безсмертя. Як говорив Будда: "Один день життя людини, який бачив безсмертну стезю, краще столітнього існування людини, котрий не бачив вищої життя ".

Для більшості людей досягти  нірвани відразу, в даному переродження, неможливо. Молитва є дорогою  спасіння, вказаному Буддою, жива істота звичайно повинна знову і знову  перевтілюватися. Але це буде шлях сходження  до "вищої мудрості", досягнувши якої істота зможе вийти з "кругообігу буття", завершити ланцюг своїх  перероджень.

Спокійне і умиротворений ставлення  до життя, смерті і безсмертя, прагнення  до просвітління і звільнення від  зла характерно і для інших  східних релігій і культів. У  зв'язку з цим міняється відношення до самогубства; вона вважається не настільки  гріховним, скільки безглуздим, бо не звільняє людину від кола народжень  і смертей, а лише призводить до народження в більш низькому втіленні. Потрібно перебороти таку прихильність до своєї  особистості, бо, за словами Будди, "природа  особистості є безперервна смерть ".

Концепції життя, смерті й безсмертя, засновані на безрелігійним і  атеїстичному підході до миру і людині. Безрелігійним людей і атеїстів часто дорікають за те, що для  них земне життя - це все, а смерть -- нездоланна трагедія, яка, по суті, робить життя безглуздим. Л.Н. Толстой у  своїй знаменитій сповіді болісно  намагався знайти в житті той  зміст, який би не знищувався неминуче майбутній кожній людині смертю.

Для віруючого тут все зрозуміло, а для невіруючої виникає альтернатива трьох можливих шляхів вирішення  цієї проблеми.

Перший шлях - це прийняти думку, що підтверджується наукою і просто здоровим глуздом, що в світі неможливо  повне знищення навіть елементарної частки, і діють закони збереження. Зберігається речовина, енергія і, як вважають, інформація та організація  складних систем. Отже, частки нашого "я" після смерті ввійдуть у вічний кругообіг  буття й у цьому змісті будуть безсмертними. Щоправда, вони не будуть володіти свідомістю, душею, з якою зв'язується наше "я". Більше того, цей вид безсмертя обрітається  людиною протягом всього життя. Можна  сказати у формі парадокса: ми живі тільки тому, що щомиті вмираємо. Щодня відмирають еритроцити в крові, кліті епітелію, випадає волосся і т.д. Тому зафіксувати життя і смерть як абсолютні протилежності в принципі неможливо не в дійсності ні в думках. Це дві сторони однієї медалі.

Другий шлях - знаходження безсмертя  в справах людських, у плодах матеріального  і духовного виробництва, які  входять у скарбничку людства. Для  цього, насамперед, потрібна впевненість  у тому, що людство безсмертне і  йде космічне призначення в дусі ідей К. Е. Ціолковського та інших  космістів. Якщо ж для людства  реально самознищення у термоядерної екологічної катастрофи, а також  внаслідок якихось космічних  катаклізмів, то в цьому випадку  питання залишається відкритим.

Третій шлях до безсмертя, як правило, вибирають люди, масштаб діяльності яких не виходить за рамки їх будинку  і найближчого оточення. Не чекаючи  вічного блаженства чи вічних мук, не вдаючись у "хитрощі" розуму, з'єднує  мікрокосмос (тобто людину) з макрокосмос, мільйони людей просто пливуть у  потоці життя, відчуваючи себе, його часткою. Безсмертя для них -- не у вічній пам'яті облагодіяними людства, а  в повсякденних справах і турботах. "Вірувати в бога не важко .... Ні ви в людину увіруйте!" - Чехов написав  це, зовсім не припускаючи, що саме він, сам, стане прикладом такого типу ставлення до життя і смерті.

Висновок

Сучасна Танатологія (вчення про смерть) є однією з "гарячих" точок природничо-наукового  і гуманітарного знання. Інтерес  до проблеми смерті обумовлено декількома причинами.

По-перше, це ситуація глобального  цивілізованого кризи, яка в принципі може призвести до самознищення людства.

По-друге, значно змінилося ціннісне ставлення до життя і смерті людини у зв'язку із загальною ситуацією  на Землі.

Майже півтора мільярда жителів  планети живуть в повній убогості і ще один мільярд наближається до позначки, півтора мільярдів землян позбавлені будь-якої медичної допомоги, мільярд людей не вміють читати і  писати. У світі 700 мільйонів безробітних. Мільйони людей в всіх куточках земної кулі страждають від расизму, агресивного  націоналізму.

Це призводить до вираженого знецінення людського життя, до презирства життя  як своєї, так і іншого людини. Вакханалія тероризму, зростання кількості  невмотивованих вбивств і насильства, а також самогубств - це симптоми глобальної патології людства на рубежі XX - XXI ст. У той же час на рубежі 60-х років у країнах  Заходу з'явилася біоетика - комплексна дисципліна, що знаходиться на стику  філософії, етики, біології, медицини і  ряду інших дисциплін. Вона стала  своєрідною реакцією на нові проблеми життя і смерті.

Це співпало із зростанням інтересу до прав людини, в тому числі і  по відношенню до тілесного власним  і духовного буття та реакції  суспільства на загрозу життя  на Землі, внаслідок загострення  глобальних проблем людства.

Якщо у людини є щось на кшталт інстинкту смерті (про що писав  З. Фрейд), то кожен має природне, вроджене право не тільки жити, яким він народився, а й померти  в людських умовах. Однією з особливостей XX ст. є те, що гуманізм і гуманні  відносини між людьми є основою  і запорукою виживання для  людства. Якщо раніше будь-які соціальні  та природні катаклізми залишали надію  на те, що більшість людей виживе і відновить зруйноване, то зараз  вітальність можна вважати поняттям, похідним від гуманізму.

Список використаної літератури

1. Настільна книга атеїста. Видавництво  політичної літератури.

Москва, 1975 р.

2. Філософія. Навчальний посібник  для студентів. 1997

3. Культурологія. Навчальний посібник  і хрестоматія для студентів