Таинство крещения
тваолавловатмсб
1.Введение……………………………………………………
2.История
установления таинства
3.Логика изменения
чинопоследования таинства
4. Таинство Крещения………………………………………………………
5. Заключение……………………………………………………
6. Список литературы…………………………………
В день Святой Пятидесятницы Дух Святой сошел на апостолов, и это стало днем рождения Святой церкви - общества людей, верующих во Христа и живущих во Христе. Как ветвь прикреплена к стволу дерева, так и мы прикреплены к единой церкви. Без помощи Духа Святого мы не можем сделать ничего доброго, поэтому во все главные моменты нашей жизни Церковь просит Бога даровать нам благодать Духа Святаго. Такие церковные молитвы и священнодействия называются православными таинствами.
Таинство (греч. мистерион - тайна, таинство) - священные действия, в которых под видимым образом сообщается верующим невидимая благодать Божья.
Слово "Таинство" имеет в Священном Писании несколько значений.
1. Глубокая, сокровенная мысль, вещь или действие.
2. Божественное
домостроительство спасения
3. Особое
действие Промысла Божьего по
отношению к верующим, в силу
которого невидимая благодать
Божья непостижимым образом
В приложении к церковным священнодействиям слово Таинство обнимает и первое, и второе, и третье понятие.
В широком смысле слова все совершаемое в Церкви является Таинством: «Все в Церкви есть святое таинство. Всякое священнодействие есть святое таинство. - И даже самое незначительное? - Да, каждое из них глубоко и спасительно, как и сама тайна Церкви, ибо и самое «незначительное» священнодействие в Богочеловеческом организме Церкви находится в органической, живой связи со всей тайной Церкви и самим Богочеловеком Господом Иисусом Христом» (архиандрит Иустин (Попович)).
Как отмечал прот. Иоанн Мейендорф: «В патристическую эпоху не существовало даже специального термина для обозначения "таинств» как особенной категории церковных деяний: термин misterion использовался вначале в более широком и общем смысле «тайны спасения», и только во втором вспомогательном смысле он употреблялся для обозначения частных действий, «дарующих спасение», то есть собственно Таинств.
Традиционно в Православии, из многочисленных благодатных священнодействий, выделяют семь таинств: Крещение, Миропомазание, Причащение, Покаяние (исповедь), Священство, Брак, Елеосвящение (соборование). При этом в каждом Таинстве верующему христианину сообщается определенный благодатный дар.
1. В Таинстве
Крещения человеку дается
2. В Таинстве Миропомазания верующему, при помазании святым Миром частей тела, дается благодать, ставящая его на путь духовной жизни.
3. В Таинстве
Покаяния исповедующий свои
4. В Таинстве
Причащения (Евхаристии) верующий получает
благодать обожения через
5. В Таинстве
Елеосвящения при помазании
6. В Таинстве
Брака супругам дается
7. В Таинстве
Священства чрез святительское
рукоположение (хиротoнию) правильно
избранному из числа верующих
дается благодать совершать
Не сразу в Церкви оформились все семь таинств, такое их количество установилось лишь к XV-XVI в. Первая попытка систематизации таинств связана с именем св. Дионисия Ареопагита. В книге "О церковной иерархии" им выделены шесть таинств. Первые же упоминания в православных источниках формулы седмеричного числа таинств без всякого отличия их состава от нынешнего встречаются в грамотах Иоанна Векка (1277 г.) и в так называемом "Исповедании веры" византийского императора Михаила Палеолога и сына его Андроника.
Крещение, Покаяние и Евхаристия установлены самим Иисусом Христом, о чем непосредственно сообщается в Новом Завете. О Божественном происхождении других таинств свидетельствует церковное Предание. Указания о божественном происхождении других Таинств можно найти в книге Деяний, в апостольских Посланиях, а также в творениях мужей апостольских и учителей Церкви первых веков христианства (святитель Иустин Мученик, святители Ириней Лионский, Климент Александрийский, Ориген, Тертуллиан, святитель Киприан и другие).
Всем семи Таинствам присущи признаки:
1) богоучрежденность;
2) невидимая благодать, преподаваемая в Таинстве;
3) видимый образ (последование) его совершения.
В то же время, внешние действия («видимый образ») в Таинствах имеют значение не сами по себе. Они предназначены для человека, приступающего к Таинству, поскольку по своей природе он нуждается в видимых средствах для восприятия невидимой силы Божьей.
При этом, все таинства Православной Церкви делятся на:
1) неповторяемые - Крещение, Миропомазание, Священство;
2) повторяемые - Покаяние, Причащение, Елеосвящение и, при определенных условиях, Брак.
Кроме того, Таинства делятся еще на две категории: обязательные для всех христиан - Крещение, Миропомазание, Покаяние, Причащение и Елеосвящение; и необязательные для всех - Брак и Священство.
2.История установления таинства Крещения
2.1 Ветхозаветное крещение
История ветхозаветной Церкви знает установление о водном крещении с послемаккавейского периода (начавшегося с римского завоевания Иудеи в 63 г. до н.э.). Оно символизировало не только физическое, но и нравственное очищение приступающего к нему человека. Этим крещением Иоанн Предтеча крестил приходящих к нему в Вифаваре при Иордане (Ин. 1; 28). Когда иудеи прислали к Иоанну священников и левитов из Иерусалима, они спросили его: что же ты крестишь, если ты ни Христос, ни Илия, ни пророк? (Ин. 1; 25). Этот вопрос косвенно говорит о большом значении, которое придавалось иудеями водному крещению. Иисус Христос, приняв это крещение от Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна в водах Иорданских, чтобы исполнить всякую правду (Мф. 3; 15), тем самым освятил его. Прообразы крещения видны и в очищающих, ритуальных омовениях (См.: Лев. 14; 8. 15; 5), которые в ветхозаветных пророчествах становятся символами очищения от грехов.
2.2 Новозаветное Крещение
Собственно же Таинство Крещения было установлено Христом перед Его Вознесением, когда Он сказал ученикам: Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века (Мф. 28; 19, 20). Вообще, все существующие в Церкви Таинства установлены непосредственно Христом, но в Евангелии Он ясно говорит только о трех важнейших: Крещении, Причащении и Покаянии. Из слов Господа, сказанных им в ночной беседе Никодиму, ясно, что Таинство Крещения имеет исключительное значение для человека: если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух. Не удивляйся тому, что Я сказал тебе: должно вам родиться свыше (Ин. 3; 5-7).
3.Логика изменения чинопоследования Таинства Крещения в исторической перспективе
3.1 Подходы к описанию таинства Крещения
Таинство Крещения, как и любое другое Таинство Церкви, слагается из различных элементов. Эти слагаемые, в исторической перспективе, появляются в чине постепенно, по мере необходимости.
Иисус Христос, Господь наш, установил только основную форму чина Крещения (Мтф. 28, 19; Иоан. 3, 5).
Священное Писание умалчивает о том, давал ли Господь Иисус Христос подробные наставления апостолам о частностях совершения ими Таинства Крещения. В своем фундаментальном исследовании «История чинопоследования Крещения и Миропомазания» А. Алмазов говорит о том, что Иисус Христос «как бы дает право апостолам, а равно и их преемникам, восполнить данное Им подробностями, какие будут требоваться, – по требованиям места и времени» [1, с. 645].
Чтобы понять логику развития чинопоследования Таинства Крещения в исторической перспективе необходимо, как минимум, определить развитие этого чина:
- по месту совершения;
- во времени;
- по наполняемости новыми элементам (по содержательной стороне).
При этом в последнем случае, задача делится на две сослагаемые:
- историческое развитие внешнее – историческое насыщение чина Крещения новыми элементами;
- историческое развитие внутреннее – история движения по упорядочиванию и устойчивости самих этих элементов.
3.2 Место совершения таинства Крещения
В апостольский век специального места для Крещения, как правило, не выбирали и совершали Таинство Крещения в любом месте, при любом удобном случае, лишь бы был главный элемент ритуальной стороны – вода. Так, дьякон Филипп крестил евнуха в первом попавшемся источнике (Деян. VIII, 36).
А. Алмазов указывает: «Климент Римский также представляет ап. Петра проповедующим людям, что грехи их могут быть омыты водою, безразлично – из источника или ручья, или даже моря, ежели они крестятся во имя Святой Троицы» [1, с. 501].
Первые упоминания о специально выделенных местах для Крещения появляться во II веке. Так, по древнему преданию, «Папа Пий I (168 – 175 год) освятил по просьбе святителя Пракседы церковь в термах Новаты, и здесь же внутри устроил крещальный источник, в котором многих крестил» [1, с. 503]. При этом автор не указывает причин, по которым был построен специальный «крещальный источник».
Видимо, основанием для появления первых крещален могли явиться следующие обстоятельства:
- необходимость решения этического вопроса при одновременном массовом Крещении мужчин и женщин;
- начало времени гонений на христиан – насущная необходимость в уединенном месте для Крещения.
Начиная с IV века, с момента открытого строительства церквей, крещальни строят в близи храмов, чаще всего – против главного входа. Как отмечает А. Алмазов: «этим как бы давалось понять – Крещение есть дверь, вводящая в церковь Божию – мысль, которую древние отцы и учителя Церкви развивали очень часто» [1, с. 505]. Подробное описание устройства крещальни можно найти у него же [1, с. 507 – 512].
Крещальни как отдельные здания активно строятся и V веке. Однако с VI века их строительство постепенно прекращается. Объективным основанием для этого процесса послужило:
- большинство взрослого населения окрестилось к V – VI векам;
- введение в повсеместную церковную практику крещения новорожденных, для которых не было необходимости в строительстве обширных крещальных зданий.
Начиная с VII века крещальные купели переносятся во внутрь храмов, а начиная с VIII века баптистерии дозволено иметь не только в соборных храмах, но и в деревенских приходских церквах.
Патриарх константинопольский Алексий своим соборным определением 1029 года указывает, что исключительным местом Крещения признается храм [1, с. 517].
Поскольку крещальни имели башнеобразный вид Красносельцев выдвигает интересную гипотезу о том, что они послужили первообразом для колоколен, т.к. крещальни как особые здания стали выходить из употребления тогда, когда начали строить колокольни [5, с. 337].
На наш взгляд эта гипотеза достаточно романтична, но с хронологической точки зрения – имеет некоторое несоответствие. Так, во втором томе Полного Православного Богословского Энциклопедического Словаря указывается, что официально колокола разрешено было иметь при храмах только с середины XII века, а колокольни как помещения при церквах существовали начиная с XIV века [9, с.1410].
На Руси место для Крещения естественным образом находится в помещение самого храма. Так, по замечанию одного иностранца побывавшего на Руси в XV веке «купель для Крещения ставится в церкви» [1, с. 520].
Таким образом:
- I век – первая половина II века, нет специальных мест для Крещения;
- вторая половина II века – III век, строятся крещальни в укромных местах (в местах для богослужения);
- IV век – VI века, крещальни строят открыто и больших размеров против главных входов в храмы;
- VII век – по настоящее время, купели (места для Крещения детей) и баптестерии (места для Крещения взрослых) размещают в помещении самого храма.
3.3 Время совершения таинства Крещения
Согласно Священному Писанию и Церковному Преданию, Иисус Христос не дал апостолам никакой заповеди о времени и месте Крещения.
В I – II веках время Крещения строго не устанавливалось. Так, Тертуллиан, говоря о времени совершения Таинства Крещения, указывает: «Всякий день – Господень есть; всякий час, всякое время удобно для Крещения: правда есть разница относительно торжественности, но благодать одна и та же» [11; 1, с. 524].
Из последних слов Тертуллиана следует, что, как минимум, во II веке уже имели место определенные дни для совершения Таинства Крещения.
Введение во II веке в церковную практику определенного времени для совершения Таинства Крещения объективно диктовалось следующими обстоятельствами:
- С началом гонения на христиан увеличилось число вероотступников (люди по слабости своей не выдерживали пыток), а как известно – кто отречется перед людьми от Господа, тот не войдет в Царствие Небесное (Мф. 10, 32, 33; Лук. 12, 8, 9). По любви Господа к своему созданию – человеку и благодати Промысла Божьего, предстоятели церквей откладывали Крещение к определенным датам, давая тем самым обращавшимся необходимое время как для научения основам веры, так и, самое главное, для испытания самих себя в истинности своей веры в Господа нашего Иисуса Христа.
- Желание крещаемых сделать этот день более торжественным, следовательно, по возможности отнести его ко дню христианского праздника.
О конкретных торжественных днях, когда совершается Крещение указывает Тертуллиан: «Торжественный день Крещения представляет Пасха; ибо в этот день и страдания Господа, в которые мы крестимся, исполнились … Потом Пятидесятница есть весьма продолжительное время Крещения» [11; 1, с. 525].
После прекращения гонений на христиан, начиная с IV века крещальная практика тяготеет к совершению Таинства Крещения в строго определенные дни. Так, Василий Великий указывает: «Какое время более прилично для Крещения, как не день Пасхи. Ибо в этот день есть некоторое воспоминание Воскресения; Крещение же есть некоторый образ Воскресения. И так, благодать Воскресения мы получаем в Воскресение» [1, с. 527].
В Апостольских Постановлениях указывается на совершение Таинства Крещения в Великую Субботу [1, с. 528].
В практике Западной Церкви обычай Крещения был более употребим в Пятидесятницу.
Ко дням совершения Таинства Крещения также относились [1, с. 528 – 530]:
- день Рождества Христова (Галльская Церковь);
- день Рождества Иоанна Крестителя (Галльская Церковь);
- день храмового праздника (Иерусалимская Церковь);
- апостольские праздники (Галльская и Испанская Церковь);
- дни посвященные памяти мучеников (Галльская и Испанская Церковь).
Начиная с VII – VIII веков время Крещения в Восточной Церкви становится все менее и менее привязанным ко времени совершения церковных праздников, а начиная с IX века принято крестить, когда бы ни случилось.
Одним из оснований для этого послужило 124-е правило Карфагенского Собора (419 года), подтвержденное правилом 84-м VI Вселенского Собора, Константинопольского (680 год), которое гласит: «Последуя каноническим постановлениям отцов, определяем и о младенцах: каждый раз, когда не обретаются достойные свидетели, несомненно утверждающие, яко крещены суть, и когда сами они, по малолетству, не могут дать потребный ответ о преподанном им Таинстве, должно без всякого недоумения крестить их: да таковое недоразумение не лишит их очищения толикою святынею».
В Западной Церкви Крещение перестали совершать в строго определенные дни только начиная с XII века.
В практике Крещения в древней русской церкви имели место элементы древней церковной традиции – совершали Таинство Крещения в определенные дни. Так, в правилах митрополита Георгия указывалось: «в пост ни человек, ни детина не крестится, ни страстная неделя, но в вербную и в субботу Лазареву и в великую субботу … аще ли болен, да крестите» [1, с. 537]. Затем в истории русской церкви наступает период безразличного отношения ко времени совершения Таинства Крещения – его совершают по мере необходимости – для младенцев, но все же, по возможности, в торжественные дни – для взрослых. Так, признанный авторитет в области истории чинопоследования Таинства Крещения А. Алмазов пишет во второй половине XIX века: «В настоящее время при Крещении взрослых, как было в прочем и всегда, принято наблюдать, чтобы оно по возможности для большей торжественности совершалось в какой–либо праздничный день» [1, с. 538].
3.4 Развитие элементов чина Крещения в исторической перспективе.
Св. Иустин, как отмечает архиепископ Филарет (Гумилевский), занимает первое место после мужей Апостольских, являясь учителем Церкви с ревностью и духом Апостольским [12, с. 62]. Именно по этому нам важно его свидетельство о чинопоследовании Крещения, приведенное Митрополитом Московским и Коломенским Макарием: «Кто убедится и поверит, что учение наше и слова истинны, и кто обещается, что может жить таким образом, тех учат, чтобы они с молитвою и постом просили Бога об отпущении прежних грехов, и мы с ними молимся и постимся; потом проводятся они нами туда, где есть вода, и возрождаются тем же образом, каким сами мы возродились, т.е. омываются они тогда водою во имя Отца всех и Владыки Бога, и Спасителя нашего Иисуса Христа, и Духа Святого» [7, с. 323]. Митрополит Московский и Коломенский Макарий наряду с этим приводит и другие аналогичные свидетельства пастырей и учителей Церкви о совершении Таинства Крещения в первые века.
В I – II в.в. в чинопоследование Таинства Крещения входило:
- оглашение (наставление в истинах веры);
- покаяние с отречением от прежних грехов;
- открытое исповедание веры во Христа;
- само духовное рождение при погружении в воду Крещения с произнесением слов: «Во имя Отца и Сына и Святого Духа»;
- молитва самого крещаемого.
Однако с позиции упорядочения его составных элементов в I – II в.в., как указывает А. Алмазов [1], до единообразия в крещальном чине еще было далеко.
Начиная со второй половины II века и, главным образом, в III веке внешнее развитие чина Крещения становится заметным [1; 8; 11] – появляются нововедения:
- введение в крещальный чин заклинательных молитв;
- после Крещения облачение новокрещенного в белые одежды, надевание венца, торжественное введение его в собрание верующих, соединенным с произнесением за него молитв.
Согласно свидетельству «Апостольских Постановлений» (IV век) и частным свидетельствам, особенно в творении Тертуллиана [11], в приготовительной части Крещения существенное место занимают заклинательные молитвы; совершительная часть Крещения начинается отречением от сатаны, за которым следует сочетание Христу, помазание елеем, крещение воды. Само Крещение осуществляется троекратным погружением крещаемого в воду с произнесением крещающим слов «во имя Отца и Сына, и святого Духа». После принятия Крещения новопросвященный произносит молитву Господню – «Отче наш» и другую, в которой испрашивает себе покровительство Божие. В след за этим актом, по всей вероятности, следовало участие новопросвященного в Литургии.
Начиная с III века крещальный чин в различных Церквах представляет собой чин более или менее одного порядка, причем главные элементы чинопоследования Таинства Крещения располагаются более или менее в одной и той же последовательности, а элементы второстепенные – довольно целесообразно группируются вокруг первых.
Таким образом, к концу III века в крещальный чин входят почти все современные обряды, только в более в простой форме.
А. Алмазов [1] указывает, что условия усложнения чина Крещения в III веке были довольно сложными, они состояли как во внешнем положении Церкви, так и во внутреннем ее состоянии:
- развитие христианского сознания (внесение в чин таких действий как освящение воды, заклинание елея и заклинательных молитв вообще);
- направление действующих сил Церкви этого периода – свет христианского учения уже проник всюду и наступало время обратить силы на деятельность внутри Церкви и, прежде всего, на устройство и развитие богослужебно – ритуальной стороны христианства.
Однако главным условием было отношение между язычеством и Церковью. Множество гонений, казней опустошали ряды членов Церкви. Церковь в тяжелые дни своего существования подкрепляла своих членов молитвами, в нашем случае – оглашенных, как также нуждавшихся в подкреплении молитвою допускала к участию в общих молитвах верных в общественном богослужении христиан, т.к. общественные моления скорее достигают своей цели. С другой стороны, усложнение приготовительной части чина Крещения было следствием желания Церкви оградить свои ряды от предателей. Само оглашение могло длиться несколько лет, в истории известны отдельные случаи, когда оно длилось 7 лет [1] .
На наш взгляд, удлинение и усложнение чина Крещения во времена массовых гонений на христиан было заботой Господа нашего Иисуса Христа о духовно – нравственном возрождении человека, Его любовью к человеку, ибо: «Сказываю же вам: всякого, кто исповедует Меня пред человеками, и Сын Человеческий исповедует пред Ангелами Божиими» (Лук. 12, 8). Сломавшийся же под пытками язычников – вероотступник, его ждал только один путь – в Ад, ибо сказано Спасителем: «А кто отвергнется от Меня пред человеками, тот отвержен будет пред ангелами Божиими» (Лук. 12, 9). По промыслу Божьему удлинялась подготовительная часть крещального чина – дабы оглашенный, укрепляясь в вере, в полной мере смог впитать в себя всю любовь к Господу, стал истинным христианином, готовым с искренней радостью исполнить последнюю заповедь блаженства, данную нам Господом: «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня» (Мтф. 5, 11).
IV – V веках устанавливаются более или менее прочные формы совершения чина Крещения, продолжается наполнение крещального чина новыми элементами, но акцент постепенно смещаться от привнесения новых элементов, к большему усложнению уже имеющихся. Причиной этому также послужило отношение христианской Церкви к язычеству [1]. В IV веке язычество предприняло последнюю попытку поколебать веру христианскую через торжественность, богатство и пышность своих обрядов, которыми само христианство того времени было бедно. Как ответ на это в IV – V веках чин Крещения представляет собою в высшей степени торжественный и вместе с тем весьма обширный и многосложный акт. А. Алмазов приводит замечательное высказывание Рубцова, одного из исследователей Таинства Крещения, объясняющее такое чинопоследование следующим образом: «чтобы выразить все величие Таинства Крещения, приблизить его к пониманию человека и яснее представить ему те блага, какие сообщаются через Крещение, пастыри Церкви, как приемники апостольского служения, облекли его в благолепную одежду обрядов, знаменующих возрождение внутреннего человека» [1, с. 648].
На наш взгляд, такое торжественное совершение Таинства Крещения в IV – V века, когда вся община с радостью принимала в свои ряды нового члена в Светлый день Пасхи Христовой, который в день Крещения получал также дары Духа Святого в Таинстве Евхаристии – является для нас, грешных, как бы огнем маяка, зажженным для нас милостию Господа нашего Иисуса Христа и показывающим, к чему должна стремиться христианская община при принятии в свои ряды новообращенных.
С падением язычества, в V веке, устранилось одно из важных побуждений к развитию великолепия обстановки в чинопоследовании Крещения. Вместе с тем остановилось и само развитие литургической стороны Крещения. Именно в этот период, в IV – V века, главным образом завершается упорядочение составных элементов крещального чина.
Начиная VI с века постепенно начинается суживание внешнего объема чина Крещения (он рассчитался на взрослого человека). Основанием для этого послужило повсеместное вхождение в практику крещения младенцев [1]. Так, чин принятия в оглашенные нередко годами отделялся от самого оглашения как обрядового акта, но с началом массового Крещения младенцев эти акты сплотились в один, почти неразрывный акт, практически совершавшийся в один день.
Несмотря на постепенное сужение чина Крещения, он, хотя и крайне медленно, но продолжал пополняться новыми элементами. Так, примерно в XVI веке в связи с тем, что Божественная Литургия стала совершаться от Крещения отдельно (без привязки ко времени совершения Таинства Крещения) Церковь нашлась вынужденной привнести в крещальный чин чтение апостола и Евангелия.
И так, исходя из сказанного:
- Полного развития своей внешней стороны чин Крещения достигает в IV – V веках.
Главными внешними факторами его развития явились:
противодействие в системе «христианство – язычество»;
результаты процесса развития теоретической христианской мысли.
- С VI века чин Крещения сужается и делается проще.
Главный фактор – введение во всеобщую церковную практику Крещения младенцев.
- Внутреннее развитие чина Крещения совершилось позднее внешнего – окончательное внутреннее развитие в VI веке, но отсутствие полного единообразия до XVII века (надо помнить, что до XVI века Богослужебные книги были рукописными и в них, по различным причинам, писцами вносились изменения).
Чин Крещения первых веков сходен с Крещением настоящего времени не только в существенных, главных аспектах, но и в незначительных частностях
