Теологическая теория права. 2

Теория государства  и права 
 
 

КУРСОВАЯ РАБОТА

на тему:

Теологическая теория права. 
 
 

студента I курса

юридического факультета

Тумаевой И. Е. 

преподаватель:

Капарова Е.А. 
 
 

Г. Отрадный 2001г.

План: 

Понятие теологии в  зарождении права.

Становление и развитие теологических концепций в древних  цивилизациях:

Мифологические истоки;

Законы Хаммурапи;

Древневосточная теология;

Древнегреческие религиозные  воззрения;

Зарождение христианства.

Традиционно–теологические взгляды на право в Западной средневековой  Европе:

Влияние римско–католической  церкви;

Каноническое право;

Учение Фомы Аквинского.

Мусульманское право:

Теология шариата;

Религиозный смысл  Корана и Сунны;

Значение иджмы  и влияние на нее доктринальных  разработок.

      I.    В мире всегда  существовало  и  существует  множество   различных

теорий, объясняющих  процесс возникновения и развития  государства  и  права.

Это  вполне  понятно,  так  как  на   протяжении   всей   истории   развития

человечества, представители  каждой из этих теорий ведут  неутехающие  споры,

отражая  свои  взгляды  и  суждения  на  данный  процесс.   Каждая   теория,

воплощенная в трудах известных идеологов и философов, по своему интересна  и

познавательна, но наибольшее внимание вызвала у меня  теологическая  теория,

согласно которой  государство и право  созданы  Богом.  Само  слово  теология

произошло от греческих  слов theos – бог и logos– учение.  Поскольку  религия

стоит   у   истоков   образования    первых    прогосударств,    и    первые

политико–правовые отношения между людьми (обычаи) базируются именно на  ней,

то теологическая  теория происхождения государства  и  права  является  самой

древней.

      Вообще  религия  –  это  не  случайное  образование,  навязанное  людям

философами, жрецами, обманщиками, тиранами, как  полагали  многие  мыслители

прошлого  (это  мнение  иногда  высказывается  и   теперь).   Она   является

необходимым продуктом  общества  на  определенных  этапах  развития.  Религия

необходимо возникает  и существует в обществе, включена в контекст  всемирной

истории и подвержена изменениям в соответствии с общественными  переменами.

      Вместе  с  религией  видоизменяется  и  понятие  права,  так   как  свои

возникновением  оно,  по  мнению  теологов,  обязано   религиозной   морали.

Рассмотрим это  явление на примере древних цивилизаций, средневековой  Европы

и Арабского халифата.

II. В своем возникновении  политико–правовая мысль повсюду  у древних  народов

на Востоке и  на Западе – у древних египтян,  индусов,  китайцев,  вавилонян,

персов, евреев, греков, римлян и др. – восходит к мифологическим  истокам  и

оперирует мифологическими  представлениями о месте человека в мире.

      Земные  порядки, согласно древним мифам,  неразрывная часть общемировых,

космических порядков, имеющих божественное  происхождение.  В  русле  такого

понимания и освещается в мифе тема  земной жизни людей, их  общественного  и

государственного  устройства, их взаимоотношений между  собой и с  богами,  их

прав и обязанностей – словом, всего того, что им позволено  и что запрещено.

      1. В  мифах ряда народов говорится   о  первоначальном  непосредственном

правлении  богов,  которые  затем  научили  людей  искусству  управления   и

передали власть земным правителям.

      Согласно  древневавилонским  и  древнеиндийским   мифам  боги,  являясь

источником власти правителя, вместе  с  тем  и  сами  продолжают  оставаться

вершителями земных дел и людских судеб.

      Известное  своеобразие присуще религиозно–мифологическим  представлениям

древних евреев. По  их  версии,  единый  истинный  бог  находится  в  особом

договорном отношении  со всем еврейским народом, является его главой и  царем

(верховным законодателем,  правителем и судьей).  Законы  еврейского  народа,

по   священному   писанию   евреев,   получены   Моисеем   прямо   от   бога

(законодательство   Моисея).   В   обычных   условиях   отправление   власти

осуществляется людьми от имени бога,  но  в  экстраординарных  ситуациях  он

действует и непосредственно (через откровения, чудеса и тому подобное).

      Согласно  египетской  доктрине,  власть  фараона  создана  и  укреплена

богами, правитель  –  носитель  их  воли  в  стране.  Издавая  указы,  фараон

проявляет  волю  бога  То–та,  придерживаясь,  однако,  древних  обычаев   и

канонов. В соответствии с мифическими  и  религиозными  воззрениями  древних

египтян правду,   справедливость  и  правосудие  олицетворяет  богиня  Маат.

Судьи носили изображение  этой богини и считались  ее  жрецами.  Божественный

характер земной власти (фараона,  жрецов)  и  официально  одобренных  правил

поведения, в том  числе и  основных  источников  тогдашнего  права  (обычаев,

законов, судебных решений),  означал,  что  все  они  соответствуют  Маат  –

естественно–божественному порядку справедливости.  Восхваление  божественной

справедливости как  основы земных социально–политических порядков, законов  и

правил   человеческих    взаимоотношений    содержится    в    целом    ряде

древнеегипетских  источников, в  частности  в  "Поучении  Птахотепа",  "Книге

мертвых", "Поучении гераклеопольского  царя своему сыну" и др.

      2. По  древнешумерскому мифу,  воспринятому  в  дальнейшем  также  и   в

Вавилоне,  в  качестве  покровителя  справедливости,  защитника   слабых   и

теснимых  фигурирует  бог  Шамаш,  жестоко  карающий  все  злое,  лживое   и

несправедливое.  Всякого,  кто  нарушит  "стезю  Шамаша"  –   путь   правды,

справедливости и  права, ждет неминуемая и суровая  кара.  Преступить  "стезю

Шамаша"  означало  совершить  преступление,  нарушить  право.   Шумерские  и

вавилонские  правители  и   законодатели   также   настойчиво   подчеркивали

божественный  характер  своей  власти  и  своих  законов,  их   соответствие

неизменным божественным установлениям и  справедливости.  Эти  представления

широко отражены в известном  древневавилонском  политико–правовом  памятнике

XVIII в. до н.э.  – Законах Хаммурапи. Изображая   свое  законодательство  как

осуществление воли богов, царь Хаммурапи провозглашает: "По велению  Шамаша,

великого судии  небес и земли, да  сияет  моя  справедливость  в  стране,  по

слову Мардука, моего  владыки, да не найдут мои  предначертания  никого,  кто

бы отменил их".

      Свод  судебных  правил  был  записан   в   самом   конце   царствования

знаменитого правителя  – около  1750  года  до  нашей  эры  –  и  должен  был

сохранить  на  будущее  плоды  судебно–реформаторской   и   административной

деятельности царя. Условно свод  Хаммурапи  подразделяется  на  282  статьи,

которые можно объединить в несколько тематических разделов.  Начинает  текст

законов особое Введение, в котором Хаммурапи  перечисляет  свои  царственные

достоинства, призывая в поддержку своей власти богов,  и  подчеркивает  цели

своих нововведений: "Дать сиять  справедливости  в  стране,  чтобы  погубить

беззаконных и злых, чтобы сильному не притеснять слабого… доставлять  стране

благополучие". Статьи следовали друг за другом, подчиняясь принципу  бытовой

ассоциативности.  Они  описывали  конкретные  случаи  и  тем  самым   носили

казусный характер.

      Важным  характерным  принципом  законов   был   в   значительной   мере

религиозный   смысл   тех    запрещений,    которые    предписывались    или

подразумевались. Хаммурапи  объявил противоправными и  наказуемыми  такие  же

действия, которые  в  религиозной  традиции  рассматривались  как  греховные:

насилие, обман, всякая  ложь,  инициатива  в  семейных  раздорах,  нарушение

установленного богами порядка и, соответственно, особого  положения  лиц.  О

многих таких  конкретных  совпадениях  напоминает  свиток  древневавилонских

заклинаний "Шурпу", относящийся, правда, к более позднему времени.

      3. Весьма  оригинален древнекитайский миф  о божественном  происхождении

и характере земной  власти,  согласно  которому  именно  персона  верховного

правителя Поднебесной  (то  есть  императора  Китая)  является  единственной

точкой связи с  высшими небесными силами.  Вся  власть  сконцентрирована,  по

этим  воззрениям,  в  особе  верховного  правителя  в  качестве  его  личной

потенции  и  внутренней  силы,  а  все  остальное  –  должностные   лица   и

государственный аппарат  в целом – лишь помощь в осуществлении  этой  власти.

Эти воззрения древних  китайцев связаны прежде всего с  даосизмом –  религией,

возникшей в IV – III века до нашей эры. Главная  категория  даосизма  дао  –

своего  рода  закон  спонтанного  бытия  Космоса,  всеобщий  закон  природы,

начало, порожающее мир форм.  Все  сущее  произошло  от  дао,  чтобы  затем,

совершив кругооборот,  снова  в  него  вернуться.  Дао  олицетворяет  высшую

добродетель и естественную справедливость.

      Важным   понятием   даосизма   выступает   "недеяние"   –    отрицание

целенаправленной  деятельности, идущий вразрез с  естественным  миропорядком.

Следуя  принципу  недеяния,  мудрый  правитель  упорядочивает   Поднебесную,

управляет государством, предотвращает смуту.

      Наиболее   ярким   приемником   и   разработчиком   даосизма    явился

древнекитайский философ  Лао–цзы  (VI  век  до  нашей  эры).  Он  критиковал

отклонение от  подлинного  дао,  влекущее  за  собой  социально–политическое

неравенство людей, бедственное  положение  народа  и  т.д.  "Небесное  дао,–

утверждал он,– напоминает натягивание лука.  Когда  понижается  его  верхняя

часть, поднимается  нижняя. Оно отнимает лишнее и отдает отнятое тому, кто  в

нем нуждается. Небесное дао отнимает у богатых и отдает  бедным  то,  что  у

них отнято. Человеческое дао наоборот". Все неестественное (культура,  сфера

управления  государством,  законодательство,  войны,  насилие,  армия),   по

мнению Лао–цзы, также является отклонением от дао.

      Таким  образом, мы видим, что восхваляемое  даосизмом недеяние  означало

вместе с тем  и проповедь пассивности. Оно  противилось  достижениям  культуры

и цивилизации и  носило черты консервативной утопии. Фундаментальную роль  во

всей этической  и политической мысли Китая сыграло  учение  Конфуция  (551  –

479 года до нашей  эры). Но оно уже развило   патриархально–патерналистическую

концепцию государства  и права, опираясь, однако, на  традиционные  воззрения

и проповедуя идеи морали, нравственности как в политике, так  и в  отношениях

между социальными  слоями населения.

      В  отличие от Китая, где теология  как таковая  не  играла  существенной

роли, индийская цивилизация  имеет ярко выраженный религиозный  характер.  Все

стороны  жизни   в   древнеиндийском   обществе   регулировались   строжайше

разработанными этико–кастовыми  нормами, традиционными  правилами  поведения,

различными для  разных социальных групп  и  ашрам  (стадий  жизни  человека),

выполнение которых  приносило  религиозную  заслугу,  нарушение  же  вело  к

религиозной и  социальной  деградации.  В  древнеиндийском  обществе  особую

ценность в связи  с этим имел ученый брахман, выполняющий  функции  воспитания

людей  в  духе  неукоснительного  следования  дхарме,   правилам   поведения

религиозного индуса, кастовым нормам и ритуалу. Этим во  многом  объясняется

как специфика источников права в Древней Индии, среди  которых  особое  место

занимали брахманские  поучительные произведения – дхармашастры, так и  другие

особенности традиционного  права индусов.

      4. В  древнегреческом государстве мифологические  представления людей  о

происхождении  власти  и  об  отправлении  правосудия   как   о   проявлении

божественной  воли   на   земле   связаны   с   ранним   периодом   развития

древнегреческой  политико–правовой   мысли.   Этот   период   называют   еще

"гомеровским" (IX – VI века до нашей эры).  Объясняется  это  наличием  поэм

Гомера и Гесиода,  где  восхваляется  власть  богов–олимпийцев  во  главе  с

верховным богом  – Зевсом.

      Описываемые  в "Илиаде" и "Одиссее"  события, на которых воспитывалась  в

дальнейшем  вся  Эллада,  Зевс  в  нравственной  плоскости   выступает   как

верховный  заступник  всеобщей  справедливости,  сурово  карающий  тех,  кто

творит насилие  и неправый суд. Согласно поэме Гесиода "Теогония",  от  брака

Зевса (олицетворения  всего совершенного)  и  Фемиды  (олицетворения  вечного

естественного порядка) рождаются две дочери–богини: Дике (справедливость)  и

Эвномия    (благозаконие).    Дике     охраняет     естественно–божественную

справедливость и  карает неправду. Эвномия обозначает  божественный  характер

начал законности  в  общественном  устройстве,  глубинную  внутреннюю  связь

законности и полисного  устройства.

      5. В  Римской империи, а в конкретнее  в восточной ее части –   Византии,

в начале нашей  эры  на  смену  многобожию  приходит  христианство,  которое

выступает  с  проповедью  идей  всеобщего  равенства  и  свободы  людей.   В

раннехристианских  общинах,  как  об  этом  говорится  в   "Деяниях   святых

апостолов", никто  не имел своего имущества, "но все  у  них  было  общее",  а

средства для  жизни  члены  общины  делили  между  всеми  "смотря  по  нужде

каждого". Однако во II веке нашей  эры  формируется  духовенство  и  церковь

начинает делать акцент на божественном характере всякой  власти,  проповедуя

покорность властям  и  осуждая  сопротивление  насилию.  Уже  апостол  Павел

отмечал, что "начальник  есть Божий  слуга",  поэтому  "надобно  повиноваться

ему не только из страха наказания, но и по совести".

      Заметную  роль в развитии  христианско–теологических   концепций  этики,

политики и права  сыграло учение Аврелия Августина (354 – 430 гг.).  Разделяя

человеческий род  на  два  разряда,  "два  града"  (живущих  по  человеческим

законам и  живущих  по  Богу),  Августин  считал,  что  человек  –  существо

немощное и совершенно  неспособное  своими  силами  ни  избежать  греха,  ни

создать на земле  какое–либо совершенное общество.  Добро  и  справедливость,

по его  мнению,  должны  возобладать  благодаря  предустановленному  вечному

порядку и непререкаемому авторитету Бога. Божественный порядок (и  в  земной

жизни) есть высшая целесообразность и благо,  абсолютная  норма  всего,  что

должно быть, то есть принудительная сила, своего  рода  закон  для  отдельно

взятого  индивида.  Взгляды  Августина  существенно  повлияли  на   развитие

традиционно–теологических  концепций  более  позднего  периода,  во   многом

явились их фундаментом.

      Вообще, появление и утверждение христианства  как мировой религии стало

важным  фактором  обновления  мира  и  оказало  огромное  влияние   на   все

последующее историческое развитие. Но реальная практика и земные дела  новой

религии оказывались  во многом  иными,  чем  это  представлялось  энтузиастам

раннего христианства. В борьбе против  ересей  формировавшаяся  христианская

церковь укрепила себя и нашла  поддержку  в  лице  официальной  власти.  Это

хорошо  прослеживается  в  течение  всего  средневекового  периода  развития

политико–правовой мысли (особенно в Западной Европе).

III. В истории Западной  Европы Средние  века  заняли  громадную,  более  чем

тысячелетнюю эпоху (V –  XVI  века).  Экономический  строй,  взаимоотношения

классов, государственные  порядки  и  правовые  институты,  духовный  климат

средневекового общества являлись теми факторами, которые  оказывали  влияние

на      содержание,      дифференциацию,      социальную      направленность

политико–юридических  идей западноевропейского средневековья.

      1.     Особое     своеобразие     средневековой     западноевропейской

политико–правовой мысли придавал факт исключительно  сильного влияния на  нее

христианской религии  и римско–католической церкви.  Эта  церковь  фактически

безраздельно господствовала в сфере духовной жизни на протяжении почти  всех

Средних веков. Она  была ядром мировоззрения феодального  общества,  стержнем

единой  христианской  культуры.  В  руках  священнослужителей   политика   и

юриспруденция  оставались  прикладными   отраслями   богословия.   Известную

библейскую формулу  – "Нет власти не от Бога, существующие же власти от  Бога

установлены"–  богословы превратили в непререкаемую  догму феодального  строя.

Обосновывая политические притязания  церкви,  ее  идеологи  утверждали,  что

могущество государей  происходит от церкви, а  она  получила  свой  авторитет

непосредственно   от   Иисуса   Христа.   Отсюда   проистекает   безусловная

обязанность христианских государей подчиняться  главе  христианской  церкви.

Например, согласно  доктрине  "двух  мечей",  разрабатывавшейся  в  XII–XIII

веках, основатели церкви  имели  два  меча.  Один  они  вложили  в  ножны  и

оставили себе. Другой церковь вручила  государям,  чтобы  те  могли  вершить

земные дела. Самой  церкви использовать обнаженный меч  не  пристало.  Однако

она  пускает  его  в  ход,  но  при  помощи  государей,  наделяемых   правом

повелевать людьми и карать  их.  Как  утверждали  богословы,  государь  есть

слуга  церкви  ("помазаник  Божий"),  служащий  ей  в   делах,   недостойных

духовного лица.

      2. Следует  сказать, что существовавшее в   то  время  феодальное  право

носило  ярко  выраженный  сословный  характер.  Привилегированным  сословием

считалось духовенство  и дворяне. Сильно ограничивались  в  правах  горожане.

Лишены  были  самых  элементарных  прав  крестьяне.  Как  следствие   этого,

феодальное право  было раздробленным. Составными его  частями были  крепостное

право, городское  право, каноническое право, занимавшее значительное место  в

системе  феодального  права  и  регулировавшее  отношения  не  только  между

служителями церкви, но и между остальными членами  общества.

      Роль  канонического права была  особенно  велика  в  тех  странах,  где

господствующая  религия  возводилась  в   ранг   государственной.   Творцами

канонического права  были служители религиозных культур.  Римско–католическая

церковь, например, наделяла полномочиями творить право "на земле"   римского

папу. Большую роль в процессе  создания  и  применения  канонического  права

играли также высшие  церковные  сановники  –  кардиналы,  церковные  соборы,

создававшиеся папами  из  высших  представителей  духовенства,  и  церковные

трибуналы.

      3. Вершины  могущества как в  политической,  так  и  в  духовной  жизни

средневековой Европы папство достигло  в  XII  веке.  Тогда  же  завершилось

создание системы  схоластики – католицистской  теологии,  ориентированной  на

оправдание  постулатов  веры   средствами   человеческого   разума.   В   ее

постороение  огромную  роль  сыграл  доминиканский  монах   Фома   Аквинский

(Аквинат)  (1225  –  1274  года),  чьи   сочинения   явились   своего   рода

энциклопедией  официальной  церковной  идеологии  Средних  веков.  Наряду  с

массой других предметов, трактуемых в  этих  сочинениях,  Аквинат  касается,

конечно,  и вопросов государства, закона, права. Оних речь идет в  труде  "О

правлении властителей", в произведении "Сумма теологии" и др.

      В  своих произведениях ученый–богослов   пытается  приспособить  взгляды

Аристотеля к догмам католической церкви и таким путем  еще более укрепить  ее

позиции. От Аристотеля Аквинат перенял мысль о том, что человек  по  природе

есть "животное общительное  и  политическое".  В  людях  изначально  заложено

стремление к объединению. По этой причине и возникает политическая  общность

(государство).

      Процедура   учреждения   государственности   аналогична,   по   мнению

богослова, процесу  сотворения  мира  Богом.  Деятельность  монарха  схожа  с

активностью Бога,  который,  прежде  чеи  приступить  к  руководству  миром,

вносит в него стройность и  организованность.  Так  и  монарх  первым  делом