Учение Сократа. 4

Федеральное агентство по образованию

Государственное образовательное  учреждение

высшего профессионального  образования

«Братский государственный  университет»

Факультет экономики и  управления

Кафедра Философии и Социологии

Реферат

на тему

 «Учение Сократа»

Выполнил:               Т.В. Гончарова

студент гр. МО-09

Проверил:

Ст. преподаватель                      Н.Н. Волкова

Братск 2010

СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ 3

Философ и  его время: один против всех 4

В месяце фаргелион 4

«Я знаю только то, что ничего не знаю» 7

Создание  семьи 8

«Познай самого себя» 9

Судьбоносная  встреча 10

Диалоги Сократа 11

Философия в  понимании Сократа 12

Особенности философии Сократа 15

Учение Сократа 20

Суд на Сократом 21

Посмертные  легенды 21

После Сократа 22

Заключение 24

Список литературы 26

Кто хочет сдвинуть мир, пусть сдвинет себя!

ВВЕДЕНИЕ

В данном реферате я бы хотела поставить перед собой цель подробно узнать и изучить учение Сократа – великого античного мудреца. Ему принадлежит выдающееся место в истории моральной философии и этики, логики, диалектики, политических и правовых учений. Влияние, оказанное им на прогресс человеческого познания, ощущается до наших дней. Он навсегда вошел в духовную культуру человечества. Из его мировоззрения родилась вся греческая философия.

Эта тема была выбрана мною потому, что я считаю её наиболее актуальной и интересной  для написания  реферата по философии. Актуальность данной темы обусловлена тем, что личность Сократа ещё не до конца  изучена  так же, как и его философия, поэтому данный реферат может  быть пригоден для дальнейшего исследования этого вопроса.

Философия Сократа находилась между  объективизмом досократики и  субъективизмом софистики. Человеческая душа (сознание) подчинена своим  собственным законам, которые отнюдь не произвольны, как хотели доказать софисты; самопознание имеет внутренний критерий истинности: если знание и  добро тождественны, то, познавая себя, мы должны делаться лучше. Знаменитую дельфийскую максиму «Познай  самого себя» Сократ понимал как  призыв к моральному самосовершенствованию  и в этом видел истинное религиозное  благочестие.

Сократом интересовались и увлекались во все времена. От века к веку аудитория  его собеседников изменялась, но не убывала. И сегодня она, несомненно, многолюднее, чем когда бы то ни было. Имя Сократа известно всем, поскольку его революционные идеи продолжают оказывать влияние на умы и сердца миллионов людей. При этом биография философа, которая, вне всякого сомнения, была богата событиями, очень мало изучена и основывается на легендах, предположениях и свидетельствах третьих лиц. Сократ не оставил никаких письменных трудов, но для всех последующих поколений он стал воплощением мудрости, поэтому интерес к личности этого человека не ослабевает.

В центре сократовской мысли –  тема человека, проблемы жизни смерти, добра и зла, добродетелей и пороков, права и долга, свободы и ответственности, личности и общества. Сократ исходил из того, что счастье достигается путем самосовершенствования, а не накопления материальных богатств. Беседы Сократа – поучительный и авторитетный пример того, как можно ориентироваться в чаще этих вечно актуальных вопросов. Обращение к Сократу во все времена было попыткой понять себя и своё время. И мы, при всем своеобразии нашей эпохи и новизне задач, не исключение.

Поставленная передо мною  цель требует решения следующих задач:

• уделить внимание биографическим фактам из жизни философа;
• рассмотреть некоторые особенности философии Сократа, его политические идеи и путь в философию

Для написания данного реферата в основном использовались учебные  пособия, книги, а так же словари  и справочники. 

Философ и его время: один против всех

в месяце фаргелион

Родился Сократ в знаменитые Фаргелии – в месяце Фаргелион (май –  июнь по современному календарю), в  год архонта Апсефиона, на четвертом  году 77-й Олимпиады (469 г. до н.э.) в  семье каменотеса Софрониска и повитухи Фенареты.

Фаргелии были праздником рождения Аполлона и Артемиды. Рождение в  такой день считалось событием символическим  и знаменитым ,  и новорожденный, естественно, попадал под покровительство  высокочтимого в Афинах светозарного Аполлона, бога муз, искусства, гармонии.

И жизнь Сократа, по тогдашним представлениям, не только началась, но и прошла под  определившим его судьбу «знаком Аполлона». надпись на Дельфийском храме Аполлона – «Познай самого себя» - предопределила тот глубокий и стойкий интерес к философии, занятие которой Сократ расценивал как служение дельфийскому богу. Оракул Аполлона в Дельфах признал Сократа мудрейшим из греков. С именем Аполлона была связанна также и отсрочка казни Сократа на целый месяц.

Дельфийский оракул.

Жители Греции, когда у них  возникали проблемы – деловые, бытовые, сердечные, - обращались за советом к дельфийскому оракулу. Люди шли в храм бога Аполлона, записывали свой вопрос на бумаге и отдавали ее жрецу. Жрец пересказывал содержание записки пифии, и та давала страждущему ответ от имени бога.

Однажды друг философа Херефон посетил  оракула в Дельфах, чтобы узнать ответ на вопрос: «Кто мудрее Сократа?». Ему пришлось подождать, пока пифия переадресует богу необычное послание. Наконец жрица произнесла: «На свете нет человека мудрее Сократа». Потрясенный Херефон бросился к Сократу, однако тот, выслушав друга, не возгордился, а задумался над тем, что на самом деле имел в виду Аполлон. «У меня не слишком много знаний, - размышлял он, – однако не в правилах богов говорить неправду…. Чтобы понять смысл слов Аполлона, я должен узнать, нет ли человека, который был бы умнее меня. Найдя его, я смогу оспорить предсказание».

И тогда Сократ стал предлагать самые  разные вопросы политикам. Художникам, музыкантам, писателям, известным людям  и ученым, чтобы проверить глубину  их знаний. В результате он понял  одну вещь; «Все они действительно  обладают большими познаниями. Однако, считая себя мудрецами, они не могут  постигнуть суть вещей. Выходит, я действительно  мудрее, чем они».

В дошедших до нас сведениях о  Сократе, правда, в ряде случаев дополнена  вымыслом. Они порой носят анекдотический, полулегендарный характер.

Сократ привлекал внимание решительно всем: внешность и образом жизни, деятельностью и учением. В отличие  от платных учителей мудрости (софистов), щеголявших в пышных одеждах, он всегда был одет скромно и нередко  ходил босиком. По представлениям греков, столь высоко ценивших телесную красоту  и уверенных в своей красоте, Сократ был безобразен: невысокого роста, приземистый, с отвисшим животом, короткой шеей, большой лысой головой  и огромным выпуклым лбом. Смягчить впечатление от его некрасивой внешности  не могла даже полная достоинства  походка.

Для эллинского типа красоты характерны правильные черты лица, прямой нос, большие выразительные глаза. У  Сократа же был приплюснутый и  вздёрнутый нос с широкими ноздрями, толстые чувственные губы, одутловатое  лицо. Глаза у Сократа были навыкате, да и по всегдашней своей манере смотрел он чуть исподлобья. Словом, внешний вид Сократа противоречил всем представлениям греков о красоте, был как бы насмешкой над этими  представлениями, карикатурой на них. Однако этот человек, будучи столь непривлекателен  внешне, обладал огромным обаянием.

По словам красавца Алкивиада, Сократ похож на силена или сатира –  волосатого похотливого демона, получеловека, полукозла, которого ваятели чаще всего  изображают с дудочкой или флейтой  в руках, делая эту фигурку  полой внутри. Если же раскрыть этот силенообразный футляр, то внутри можно  обнаружить изумительно прекрасные золотые изваяния богов. Таков и  Сократ. Внешне он вылепленный силен, настоящий сатир Марсий. Мифологический Марсий потрясал и покорял игрой  на флейте. Сократ же поражал и завораживал  слушателей, когда начинал говорить и раскрывать свою душу.

Мало достоверных сведений о  детстве и вообще первой половине жизни Сократа, когда он еще не приобрел широкую популярность среди  афинян. Но кое-что все, же известно.

Сократ был в семье вторым ребенком. До своего брака с Софрониском  Фенарета уже была замужем и родила сына Патрокла, старшего брата Сократа. Одна из биографических легенд сообщает, что Софрониск, по принятому тогда  обыкновению, в связи с рождением  Сократа обратился к оракулу  с вопросом о характере обращения с сыном в воспитании его. Смысл божественного наставления был примерно таков: « Пусть сын делает то, что ему заблагорассудится; отец не должен его к чему-то вынуждать и от чего-то удерживать. Отцу лишь следует молиться Зевсу и Музам о благом исходе дела, предоставив сына свободному проявлению своих склонностей и влечений. В иных заботах его сын не нуждается, так как он уже имеет внутри себя на всю жизнь руководителя, который лучше тысячи учителей и воспитателей». Под внутренним руководителем при этом имелся в виду даймоний (демон) Сократа – его гений, внутренний оракул, голос, предостерегавший против дурных поступков. Уже на исходе своей жизни, представ перед судом, Сократ отзывался о своем демоне так: «Со мною приключается нечто божественное или чудесное…. Началось у меня это с детства: возникает какой-то голос, который всякий раз отклоняет меня от того, что я бываю, намерен делать, а склонять к чему-нибудь никогда не склоняет. Вот этот-то голос и возбраняет мне заниматься государственными делами».

«Я знаю только то, что ничего не знаю»

 Произнеся эти слова, великий мудрец хотел сказать, что в мире есть много вещей, которые можно увидеть, но невозможно понять и объяснить, даже обладая всеми знаниями, накопленными человечеством. Люди обычно полагают, будто они что-то знают, а на самом деле их знания ничтожны. Сократ сделал вывод о том, что по-настоящему мудры только боги, а он сам. Зная о своем незнании, знает больше, чем все остальные, но сила человека в том, что он, осознавая, сколь малы и условны его познания, все равно стремится к мудрости.

К существующим философским школам он испытывал только презрение и  впоследствии говорил, что его воззрения  воспитала сама жизнь. Он считал этих философов ничем не лучше сумасшедших, которые сами не знают, чего они добиваются. Крылатая фраза «Я знаю только то, что  ничего не знаю» означает не столько  строгое к себе отношение, недооценку самого себя или необходимость более  глубокого самопознания, сколько  необходимость первоочередного  познания, что такое Истина, Красота, Добродетель. Ответа на этот вопрос Сократ не нашел у современных ему  школ и потому решил, что познание природы или метафизики не сможет улучшить жизнь людей, не разбирающихся  в религиозно – нравственных проблемах, в которых по его мнению заключается  моральные нормы.

Женись, несмотря ни на что. Если попадется хорошая  жена - станешь исключением, если плохая - философом.

Создание  семьи

Как смог Сократ прожить без работы двадцать лет, занимаясь изучением  «собственного невежества»? некоторые  ученые полагают, что он обучился мастерству каменотеса и скульптора у своего отца и занимался этой работой  долгое время, прежде чем стал «чистым» мыслителем. Другая версия гласит, что  Сократу удалось от отца наследство, позволившее вести более или  менее основное существование. Согласно третьему предположению, Сократу помогали его друзья и ученики. Независимо от того, какое из этих мнений соответствует  действительности, ясно одно: Сократ жил  в постоянной нужде.

Женился Сократ поздно, в пятьдесят  лет. Его жене Ксантиппе было не больше двадцати. Такая огромная разница  в возрасте у супругов в то время  была обычным делом. У Сократа  и Ксантиппы было трое сыновей. К  моменту смерти семидесятилетнего Сократа его старшему сыну было около восемнадцати лет.

Ксантиппа была родом из богатой  семьи, об этом говорит ее имя. «Ксантиппа»  означает «желтая лошадь», а слово  «Гиппос» («лошадь») характерно для  имен аристократов того времени. Кроме  того. Их старший сын, Лампрокл, был  назван в честь отца Ксантиппы, а  эта традиция соблюдалась только в том случае, если у новорожденного был богатый знатный дед. Портрет  Ксантиппы в диалоге Платона «Федон» и ее же портрет, данный Ксенофонтом в «Воспоминаниях о Сократе», рисуют образ верной и преданной жены. Правда, в «Пире» Ксенофонта Сократ говорит о том, что жить с такой женой ему непросто, а Элиан называет ее сварливой ревнивой мегерой. Имя «Ксантиппа» стало нарицательным – так называют ворчливую надоедливую жену.

  «Познай самого себя»

Согласно приводимому Аристотелем  преданию, Сократ в молодости посетил  Дельфы. Его взволновала и захватила  призывная надпись «Познай самого себя». Это изречение послужило  толчком к философствованию и  предопределило основное направление  его философских поисков истины. Сократ воспринял это изречение  как призыв к познанию вообще, к  выяснению смысла, роди и границ человеческого познания в соотношении  с божественной мудростью. Речь, таким  образом, шла не о частностях, а  о принципе познания человеком своего места в мире.

Сократовское проникновение в  существо человеческих проблем требовало  новых, истинных путей познания. Философский  интерес Сократа к проблематике человека и человеческого познания знаменовал собой поворот от прежней натурфилософии к моральной философии. Человек и его место в мире стали центральной проблемой этики Сократа и главной темой всех его бесед. В этой связи Цицерон метко заметил, что Сократ спустил философию с неба на землю.

Во времена сократовской молодости  философия в Афинах была импортным  продуктом. Афиняне были сильны в  политике, искусстве, ремеслах, торговле, военном и морском деле, но не в философии. Своих философских  школ, течений или даже просто заметных философов не имелось. Собственно первым философом-афинянином был Архелай  – удачное для легенды связующее  звено между Сократом и прежними натурфилософами, а через них  и «семью мудрецами».

Однажды, даже получив  пинок, Сократ и это стерпел, а  когда кто-то подивился, он ответил: "Если бы меня лягнул осёл, разве  стал бы я подавать на него в суд?

Судьбоносная  встреча

Дата знакомства Сократа с его  учителем Архелаем остается для историков  предметом спора. Однако известно точно: Сократу было около 20 лет, когда он проявил интерес к изучению натурфилософии.

Юный Сократ испытал неуемную тягу к знаниям. Ему очень хотелось обрести мудрость, чтобы понять причины, по которым все вещи возникают, а  затем постепенно видоизменяются и  ветшают (умирают). Увлеченный разгадкой  этого вопроса, Сократ полностью  посвятил себя наукам. Однако он сомневался в том, что натурфилософия способна дать единственно верные и исчерпывающие ответы на все встающие перед ним вопросы.

Когда эти сомнения выросли в  уверенность, Сократ некоторое время провел в раздумьях, а вскоре понял, что судьба подарила ему шанс вновь проверить возможность найти истину. Это произошло на публичном чтении книги Анаксагора – философа из Малой Азии, которой переехал в Афины около 461 года до н.э.

Анаксагорова теория Ноуса, который  «управляет всеми вещами», вначале  произвела сильное впечатление  на Сократа, но со временем он понял, что  некоторые аспекты этого философского заключения далеки от совершенства. Анаксагор считал, что холодный туман и теплый эфир образовали семена жизни, которые проросли, смешивались воздухом и светом. Он убедил в этом многих натурфилософов, но Сократ не мог согласиться с этой теорией происхождения вещей. Ее слабость, как он считал, заключалась в том, что Анаксагор не прояснил механизм управления всеми вещами. В результате Сократ начал терять уважение к своему учителю и поклялся себе продолжить поиск ответа на волновавший его вопрос, но уже не в натурфилософии. Переключившись с изучения естественных наук на изучение логоса (мирового разума), он направил свои усилия на исследование человечества.

Сократ начал с того, что принялся анализировать взаимодействия между людьми. Приходя на гору, он пытался привлечь внимание прохожих, призывая их вступить с ним в философскую беседу. Его примечательная внешность и необычное поведение не стались незамеченными. Сохранилось заключение физиономиста Зопира, который назвал Сократа «брюзгой и вспыльчивым человеком»: «Он (Сократ) ограничен в знаниях и склонен к удовлетворению своих страстей».

Знавшие Сократа люди потешались, услышав реплику Зопира, - сказать такое был способен только человек, совершенно не понимавший характера Сократа. Сам же Сократ, решивший, что смеются над ним, безо всякой злобы ответил: «Да, я именно таков. Однако с помощью логоса я умею контролировать свои чувства».

Заговори, чтобы  я тебя увидел.

Диалоги Сократа

Сократ пытался объяснить афинянам, что даже если они считают себя мудрыми, на самом деле это не так. Он решил беседовать с людьми в  форме диалогов – этот способ общения  известен теперь как метод Сократа.

Вопросы Сократа на первый взгляд казались простыми. Он мог спросить, например: «Что есть красота?» или  «Что такое отвага, мудрость, и добродетель?», и ему обычно отвечали: «Это и  есть то самое». Например, кто-то мог  сказать, что отвага это стойкость  души. Тогда Сократ говорил, что чаще всего стойкость является хорошим  качеством, но можно ли назвать его  таковым если речь идет о человеке, упорствующем в своем неведении? Собеседник соглашался, и тогда Сократ заключал, что отвага – это не стойкость души, потому данный ответ  неверен.

В начале диалог собеседника Сократа, как правило, легко давал ответы, однако дальнейшие вопросы философа заставляли его опровергать свои же выводы. Сократ намеренно загонял  своего собеседника в тупик. Таким  образом он пытался объяснить, что имели в виду боги, говоря что человек не обладает мудрость.

Разумеется, все это настраивало  людей против Сократа. Ведь итог такой  беседы был равнозначен утверждению: «Ты лишен мудрости». Его начали избегать, а многие – ненавидеть. Несколько раз ему наносили побои, часто глумились. Но Сократ продолжал  терпеливо втолковывать афинянам: «Я знаю только то, что ничего не знаю», - и со временем несгибаемого искателя истины появлялись пылкие сторонники, считавшие его своим учителем.

Философия в понимании Сократа

Сам Сократ не написал и строчки  философских трудов. Все свободное  время он проводил в беседах с  приезжими софистами и местными гражданами, политиками и обывателями, друзьями и незнакомыми на темы, ставшие традиционными для софистической  практики: что добро и что зло, что прекрасно, а что безобразно, что добродетель и что порок, можно ли научиться быть хорошим  и как приобретается знание. Об этих беседах мы знаем в основном благодаря двум авторам — Ксенофонту и Платону. Кроме их сочинений  имеются также: фрагменты и свидетельства  о содержании «сократических диалогов»  других сократиков — Эсхина, Федона, Антисфена, Евклида, Аристиппа; пародийное изображение Сократа в комедии Аристофана «Облака» (поставлена в 423 до н. э.) и ряд замечаний о Сократе у Аристотеля, родившегося поколением после его казни. Проблема достоверности изображения личности Сократа в сохранившихся произведениях — ключевой вопрос всех исследований о нем.

В те времена, когда книга была рукописной редкостью, всем были очевидны преимущества речи перед письмом, ее небывалая  выразительность и возможность  реакции на аудиторию. До нашего времени  дошла информация о 35 философских  трудах Платона (авторство 11 из которых  считается сомнительным). Большинство  из них были изложены в форме диалога. Диалог давал автору возможность  хоть в чем-то приблизиться к живой  речи. А так как стиль Сократа  основывался на работе с собеседником, отразить его на письме было тяжело. Он считал, что знание, полученное человеком  в готовом виде, менее ценно  для него и потому не так долговечно, как продукт собственного мышления. И задача учителя как бы помочь своим слушателям самостоятельно родить знания, которые в каком-то смысле уже содержатся в их головах, как  ребенок во чреве матери. Этот прием  Сократ называл «майевтикой» – «повивальным искусством» (намек на профессию  своей матери). Собственно «сократический»  метод - это последовательно и  систематически задаваемые вопросы, имеющие  своей целью приведение собеседника  к противоречию с самим собой, к признанию собственного невежества и последующему формированию непротиворечивого  ответа, следуя путем, указываемым вопросами  Сократа

Сократа исходит также из своего убеждения о возможности рационального  осмысления и постижения жизни во всех своих проявлениях, во всех, даже темных и мистических, сторонах и  тончайших движениях человеческой души и интеллекта. Сократ убежден, что во всей пестроте жизненных переживаний  есть нечто объединяющее, некий общий  смысл, который может быть выражен  единой идеей, понятием.

Сократ вел пропаганду своего этического идеализма. Разработка идеалистической  морали составляет основное ядро философских  интересов и занятий Сократа. В беседах и дискуссиях Сократ обращал внимание на познание сути добродетели. Как может быть человек, если он не знает, что такое добродетель? В данном случае познание сути добродетели, познание того, что есть «нравственное», является для него предпосылкой нравственной жизни и достижения добродетели. Сократа отождествляет мораль со знанием. Нравственность – знание того, что есть благо и прекрасное и  вместе с тем полезное для человека, что помогает ему достичь блаженства и жизненного счастья. Нравственный человек должен знать, что такое  добродетель. Мораль и знание с этой точки зрения совпадают. Для того, чтобы быть добродетельным, необходимо знать добродетель как таковую, как «всеобщее», служащее основной всех частных добродетелей.

Современному человеку, окруженному  со всех сторон благами, полученными  как раз за счет исследования природы, тяжело понять врага изучения природы («космоса»). Но для Сократа и его  современников все было наоборот. Сократ служил лучшим примером, чего может  достичь человек, следующий его  учению – познанию человеческого  духа. Достаточно вспомнить образ  жизни Сократа, нравственные и политические коллизии в его судьбе, его мудрость, воинскую доблесть и мужество, трагический  финал. Слава, которой Сократ удостоился еще при жизни, легко переживала целые эпохи и, не померкнув, сквозь толщу двух с половиной тысячелетий  дошла до наших дней.

Сократ до конца жизни ставил мудрость неизмеримо выше богатства. Зимой  и летом, в тяжелых военных  походах он ходил в плохоньком хитоне, босиком. Уверенность в правильности своего пути, в собственной добродетели  давали ему силы жить с женой Ксантиппой, обессмертившей свое имя беспримерной сварливостью, никогда не идти на поводу и толпы и тиранов, хоть бы это  и угрожало его жизни, как это  и случилось на суде. В подобных случаях перед Сократом не вставала дилемма, не было никакого мучительного выбора. Оставаясь абсолютно спокоен, Сократ поступал так, как велело его мировоззрение, его «демон».

Образ жизни Сократа, нравственные и политические коллизии в его  судьбе,   популярный стиль философствования, воинская доблесть и мужество,   трагический финал – окружил  его имя притягательным ореолом  легендарности.   Слава, которой  Сократ удостоился еще при жизни, легко переживала целые   эпохи  и, не померкнув, сквозь толщу двух с  половиной тысячелетий дошла  до   наших дней

Особенности философии Сократа

На основании различных свидетельств, из которых предпочтение, как правило, отдается «Апологии Сократа» и ранним диалогам Платона, обычно указывают, по крайней мере, три особенности  сократовой философии:

1) ее разговорный («диалектический») характер.

Диалогизм учения Сократа, общительного по своей натуре, имел следующее  обоснование: Сократ утверждал, что  сам он «ничего не знает» и чтобы  стать мудрым расспрашивает других. Свой метод собеседования он называл  майевтикой («повивальным искусством»), имея в виду, что только помогает «рождению» знания, но сам не является его источником: так как не вопрос, а ответ является положительным  утверждением, то «знающим» считался отвечавший на вопросы собеседник. Обычные приемы ведения диалога  у Сократа: опровержение через приведение к противоречию и ирония — притворное неведение, уход от прямых ответов. Согласно платоновской «Апологии», на самом  деле Сократ, говоря «чистую правду»  о своем незнании, хотел указать  на ничтожность всякого человеческого  знания по сравнению с божественной мудростью, ибо только богу известно все.

2) Определение понятий путем  индукции.

В ходе своих майевтических бесед  Сократ обыкновенно прибегал к методу «наведения»: начиная с самых  привычных и обыденных примеров, он старался подвести собеседника к  определению обсуждаемого понятия, то есть ответить на вопрос: «что есть?» От красивых вещей он предлагал перейти к обсуждению того, что есть красота, от мужественных поступков — к тому, что есть мужество и т. д. Как правило, темы его бесед относились к этической проблематике.

3) Этический рационализм, выражаемый  формулой «добродетель есть знание».

Постоянная мысль Сократа —  о том, что правильное поведение  и истинное знание не могут быть отделены друг от друга: невозможно поступать  мужественно или благочестиво, не зная, что такое мужество или благочестие. Поступок только тогда имеет моральный  смысл, когда человек совершает  его осознанно и по внутреннему  убеждению, если же он ведет себя хорошо, потому что, например, «все так делают»  — то если «все» станут вести  себя плохо, то не будет причин быть добродетельным. По Сократу, не только истинно моральное (благо) всегда сознательно, но и сознательное — всегда хорошо, а бессознательное — плохо. Если кто-то поступает плохо, значит, он еще  не знает того, как следует поступать (зло — всегда ошибка суждения), и  после того, как его душа будет  очищена от ложных предрассудков, в  ней проявится природная любовь к добру, а добро самоочевидно.

Точно так же, как нельзя хорошо поступать, не зная добродетели, так  и нельзя по-настоящему любить, не зная, что такое любовь и что должно быть истинным предметом влечения. Тема любви (эроса) и дружбы — наиболее хорошо засвидетельствованная тема рассуждений Сократа; эта тема так  или иначе была отражена в сочинениях всех сократиков — Антисфена, Эсхина, Федона, Ксенофонта и Евклида. Кроме  очевидно присутствовавшей игры словами, производными от «спрашивать» и «любить», любовная тема был важна как психологическое  обоснование тождества истины и  добра: желать лучше узнать и быть при этом, безусловно, благорасположенным к узнаваемому предмету можно  только любя его; и наибольший смысл  имеет любовь к конкретному человеку, точнее, по Сократу, к его душе, — в той мере, в какой она добродетельна или стремится к этому.

В каждой душе есть доброе начало, как  у каждой души есть демон-покровитель. Сократ слышал голос своего «демония», предостерегавший его или его  друзей (если они советовались с  Сократом) совершать те или иные поступки (замечательно, что «демоний»  Сократа проявлял свою запретительную силу только в случаях смертельной  угрозы для жизни, в менее важных случаях он молчал). Свой внутренний голос Сократ считал своеобразным оракулом, посредством которого бог сообщает ему свою волю — соответственно, Сократ не смел ослушаться божественных указаний. Именно за это подозрительное с точки зрения государственной  религии учение в конце жизни  он был обвинен в неблагочестии.

Сомнение («я знаю, что ничего не знаю») должно было, по учению Сократа,   привести к самопознанию («познай  самого себя»). Только таким   индивидуалистическим, путем, учил он, можно прийти к пониманию   справедливости, права, закона, благочестия, добра и зла. Материалисты,   изучая природу, пришли к отрицанию  божественного разума в мире, софисты   подвергли сомнению и осмеяли  все прежние взгляды, – необходимо поэтому,   согласно Сократу, обратиться к познанию самого себя, человеческого  духа   и в нем найти основу религии и морали. Таким образом, основной   философский вопрос Сократ решает как идеалист: первичным  для него является   дух, сознания, природа же – это нечто вторичное  и даже несущественное,   не стоящее  внимания философа. Сомнение служило  Сократу предпосылкой для   обращения  к собственному Я, к субъективному  духу, для которого дальнейший   путь вел к объективному духу –  к божественному разуму. Идеалистическая   этика Сократа перерастает в  теологию.    Развивая свое религиозно-нравственное учение, Сократ в противоположность   материалистам, призывающим «прислушиваться  к природе», ссылаться на особый   внутренний голос, якобы наставлявший его в важнейших вопросах, –  знаменитый    «демон» Сократа.