Верования восточных славян. 2

Реферат по истории

«Верования восточных славян»

План.

Введение

Пантеон языческих богов.

Языческие боги

Мифы и легенды о языческих богах

Волхвы.

Святилища, идолы и обереги.

Святилища

Идолы

Обереги

Языческие празднества.

Праздник Коляды

Масленица

Праздник Ивана Купала

Заключение

Список литературы

Введение.

В введении мне бы хотелось объяснить почему я взяла тему «верования восточных славян». Эта тема близка каждому русскому человеку, все мы выросли на русских сказках, многие из них написаны великим русским поэтом  А.С. Пушкиным, которые передали нам многое из нашего далекого прошлого, прямиком упирающегося в славянскую культуру. Узнавая о культуре древних славян, мы больше понимаем нашу современную культуру, обретают смысл все сказки, старинные выражения, традиции, праздники и суеверия.

Современное православное христианство в России тесно переплетается с язычеством, некогда существовавшим на Руси. Мы по-прежнему справляем праздники, зародившиеся в язычестве, плюем через левое плечо, подкладываем что-нибудь фигуркам  домовых и т.д.

Целью данной работы является обобщение сведений о языческих богах, древних обрядах и языческих праздников, начиная с первой половины 1 тысячелетия н.э. до принятия христианства Русью в 988г.

Пантеон языческих богов.

А) Языческие боги.

Языческие Боги и духи это сознательные управляющие импульсы природных явлений. Они сильны необыкновенно, но каждый только в своей стихии, так как ни один из них не вмещает полностью сущность Творцов. И в этом они стоят ниже человека, который, вмещает в себя всё то же, что вмещают в себя Творцы. И так же, как Творцы, человек с развитым сознанием способен управлять природными Богами и духами. Кумиры и обелиски необходимы были человеку как передающие антенны, настроенные на определённые сущности, для разговора с ними, то есть для передачи мыслительных импульсов.Только человек, вовсе не знакомый с этими положениями языческого ведизма, мог утверждать, что язычники «поклонялись своим идолам». Язычникам не было надобности верить в Богов, так как они их знали, видели и чувствовали, как мы чувствуем дуновение ветра и тепло солнечного света. В чём же заключалась языческая «вера»? А «вера» как раз и заключалась в том, что язычник верил в свои способности творить реальность и заставить помогать себе природных богов и духов.

Сварог (он же Святовит) - сын Рода, бог неба, родоначальник богов природных сил - Дажьбога, Стрибога, Перуна. Иногда изображался в виде воина на коне, с четырьмя головами, символизирующими четыре стороны света и с рогом изобилия в руке. Со священного языка арийцев санскрита, слово «сварог» переводится как «ходящий по небу». В давние времена им обозначали дневной путь солнца по небу, потом им стали называть небо вообще, небесный свет  Сварог - источник огня и его повелитель. Он творит не словом, не магией в отличие от Велеса, а руками, он создает материальный мир. Храм Всевышнего с алтарем-Алатырем стоял на склоне священной горы Эльбрус, высочайшей на Кавказе (5600 метров). В древности эту гору называли разными именами: Бел-Алабыр, Белая гора, Белина. Все названия в этих местах связаны с цветом Алатыря -- белого камня, при ударе о который вылетали искры.  При деревянном кумире Сварога должен гореть огонь, калиться металл, металлом должен быть обит и сам кумир. На капище Сварога должны быть молот (или железная тяжелая палка-лом) и наковальня. Именно Сварог начал железный век и научил людей пользоваться железными орудиями. Роль кумира Сварогу может выполнять огромный камень, на котором нанесены символы огня.

 Одним из Сварожичей был бог огня -- Семаргл, которого иногда по ошибке считают небесным псом, охранителем семян для посева. Этим занималось мелкое божество -- Переплут. В древних книгах славян повествуется о том, как Семаргл появился на свет. Сварог ударил магическим молотом о камень Алатырь, высек из него божественные искры, которые разгорелись, и в их пламени стал, виден огненный бог Семаргл. Семаргл, Бог огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома и очага, хранит семена и посевы. Может оборачиваться священным крылатым псом.  С Огнем славяне связывают возникновение людей. По некоторым сказаниям, Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми разгорелся Огонь - самое первое пламя любви. Семаргл не пускает в мир зло.   
 
 Даждьбог ( Дабъ, Радегаст) - Среди даров Сварога людям были и его сыновья -- Сварожичи. Первый из них Даждьбог -- бог Солнца, податель тепла и света. Его имя слышится в самой краткой, дожившей до наших дней, молитве: «Дай, Боже!» Древние славяне считали Солнце, Молнию и Огонь - два небесных Пламени и одно земное - родными братьями, сыновьями Неба и Земли. Идол его стоял на холме в Киеве. Это разные вариации имени одного и того же бога. Бог плодородия и солнечного света, живительной силы. День Даждьбога - воскресенье, его металл - золото, его камень - яхонт. Священным животным Даждьбога - Радегаста считался лев(как и у персидского бога Солнца - Митры), Сварожича изображали либо с львиной головой, либо едущим на колеснице, запряженной львами. Символами Сварожича являются не только царственные львы, но и вепри. Одним из атрибутов является меч, позднее секира, а также и копье, Птица Даждьбога - петух, возвещающий своим криком приход солнца. Головой кумира Даждьбога ставят на восход солнца или же на юго-восток, чтобы он мог следить за его ходом.

Перун - Бог войны, грома и молнии. В последние века язычества на Руси - так же бог, олицетворяющий княжескую власть, и потому один из главнейших богов. В древнейшие времена Перун изображался в виде свирепого дикого быка - тура. Автор "Слова полку Игореве" не случайно называет туром особо отважных в бою князей - этим он сравнивает их с самим богом войны. Огромный кумир Перуна был возведен в Киеве (вокруг него потом был выстроен целый пантеон, в который князь Владимир добавил еще пять важнейших богов). Этот идол был настоящим произведением искусства: стан был вырезан из дерева; голова вылита из серебра; уши и усы изваяны из золота; ноги же выкованы из железа; в руке держал нечто, похожее на молнию, которую представляли вместе составленные рубины и карбункулы. Христианская вера не смогла до конца разделаться с Перуном: он потерял меч бога войны, перестал считаться княжеским богом, но огненную колесницу и власть над громом и молниями все же сохранил. Правда, ему пришлось сменить имя - его нарекли Ильей-Пророком. И все же доныне справляют 20 июля (3 августа по новому стилю) Перунов (Ильин) день, и в этот день всегда гремят грозы.  

Велес (Волос) - В «Повести временных лет» летописец Нестор называет Велеса «скотьим богом», покровителем домашних животных. Велес -- один из величайших богов древнего мира. Его главным деянием стало то, что Велес привел сотворенный Родом и Сварогом мир в движение. День стал сменять ночь; за зимой неизбежно следовали весна, лето и осень; за выдохом -- вдох, после печали -- радость. Это было не однообразное повторение одних и тех же циклов, а обучение основам жизни. Люди учились преодолевать трудности и ценить счастье. Символом этого движения от Тьмы к Свету, от Нави через Явь к Прави, является знак солнцеворота, или на санскрите -- свастика. При этом очень важно знать, куда направлены изогнутые лучи солнцеворота: если верхний луч смотрит влево, то движение будет идти «по часовой стрелке» -- Посолонь -- слева направо, к Прави. Если же верхний конец свастики повернут вправо, то движение жизни пойдет вспять -- Осолонь, «против часовой стрелки», от мира богов -- Прави, к черной Нави, обители Чернобога, Седуни и Дыя. Такой символ является «гербом» сил Тьмы. Человек, следующий от Добра ко Злу, будет все больше озлобляться, чернеть душой. Не зря же и в наши дни, мы трижды плюем через левое плечо, за которым стоит злая сила, а о хорошем деле говорим, что оно правое, то есть правильное. Таким образом, Велес был не только помощником в практической жизни, но и изначальным, вечноживущим мудрецом, а также учителем Закона. Есть все основания полагать, что именно Велес следит за исполнением законов и договоров, он отец и рассудитель истины, подобный Гермесу и Одину.  

Хорс - славянский бог Солнца - светила, сын Рода, брат Велеса .Не все боги у славян и русов были общими. Например, до прихода на берега Днепра русов здесь не знали Хорса. Лишь князь Владимир установил его изображение рядом с Перуном. Ученые долго не могли определить природу русского бога Хорса. Получалось, что на Руси одновременно существовало, по крайней мере, три бога солнца: Даждьбог, Хорс и Ярило. Хорс -- бог солнечного, желтого, света. Солнечное настроение и имя бога отражены во многих наших словах: хороший, похорошеть, прихорашиваться, а также -- хоровод, хоромы. У многих народов словом «хоро» обозначали солнечный диск, круг. Отсюда и название танца по кругу и круговых построек. Культ Хорса был настолько популярным, что не угас с появлением христианства. Хорс - бог миропорядка, связанного с ходом солнца. Хорс и Даждьбог соотносятся как греческие Гелиос и Аполлон. Главная часть празднеств, посвященных Хорсу, - массовые танцы, после которых ему приносят жертву - специально приготовленные кушанья. Кстати отсюда видимо и появилось слово «хоровод», а так же «хорошуль» - круглый ритуальный пирог - курник. День Хорса - воскресение, как и у Даждьбога, металл - червоное золото. Дни Хорса совпадают с любым солнцеворотом, например, летним - 21 по 25 июня (Купала), осенним - 21 - 23 сентября (Овсень Малый, Таусень, Осенний Хорос). Непременный атрибут почитания Хорса - хороводы.

Ярила (Ярило) - Ежегодно, апрель у славян начинался весенними праздниками возрождения жизни. В селениях славян появлялся молодой рыжеволосый всадник на белом коне. Он был одет в белую мантию, с венком из весенних цветов на голове, в левой руке он держал ржаные колосья, босыми ногами понукал своего коня. Это -- Ярило. Яр -- это и стремительно несущийся во время весеннего половодья поток воды. Ярый означает вспыльчивый, разъяренный. Словом, все в это время предается буйным радостям жизни, иногда даже чрезмерным и небезопасным.  Имя Ярилы сохранилось в названиях многих славянских селениях. Это Яшиовичи, Ярыловая роща и река Ярынь в Белоруссии, Ярилово поле в Костромской области, Ярилова долина во Владимирской области.  
 
Род - Родитель всего живого и сущего. Род породил все что мы видим вокруг. Он отделил мир видимый, явный - Явь, от мира невидимого, духовного - Нави. Он отделил Правду от Кривды. Род упоминает в летописях с главными божествами вместе с рожаницами, сопровождавшими его женскими божествами. Они так же имели и древнее наименовани щур, дед. Некоторые ученые считают Рода самым древнейшим божеством, покровителем плодородия. (кстати именно отсюда идут слова приРода, плодоРодие, уРожай). Более того, в нем видят верховное божество, повелителя туч, творца жизни на Земле. А еще согласно верованиям славян именно Рода посылает с небес на Землю души людей, когда рождаются дети.  Все народы знают самого первого бога -- это живая, творящая мыслью, бесконечная во времени и пространстве Вселенная. Космос один, и, одновременно, его бесконечно много. В «Книге Велеса» записано: «Бог -- един, и множественен. И пусть никто не разделяет того множества и не говорит, что мы имеем многих».

Стрибог - в восточнославянской мифологии бог ветра. Имя Стрибога восходит к древнему корню «стрег», что означает «старший», «дядя по отцу». Родился Стрибог из дыхания Рода. Он может вызвать и укротить бурю и может оборачиваться своим помощником, мифической птицей Стратим. А вообще ветер обычно представляли в образе седовласого старика, обитающего на краю света, в глухом лесу или на острове посередине моря-океяна. Идол Стрибога был установлен в Киеве в числе семи важнейших славянских божеств.Древние русы почитали бога ветров - Стрибога не менее иных Сварожичей . Главные храмы Стрибогу находились на морских островах, близ устьев рек, где часто останавливались купеческие корабли (например, на острове Березань близ устья Днепра). К нему перед выходом в открытое море подходили корабли руссов, и купцы приносили Стрибогу богатые дары. 

Коляда, Каледа - сезонный бог, бог праздничный. Каледа, сын Златой Майи, диаметрально противоположен Купале. Знаменует сезонный поворот. Прибытие света. Умирание старого, приход сильного - молодого. Связан с культом Велеса и шаманизмом. Коляда -- древний бог веселых застолий, что имя его образовано от слова «коло» (круг), что колядки, возможно, имеют какое-то отношение к колдовству.

 Авсень (Овсень, Усень, Баусень, Таусень) - Древний бог самого начала весны и начала осени: бог смены времен года. Кроме того, Авсень покровительствует коням и пастухам, всячески им помогает. Ведь именно на коне - золотисто-рыжем, как солнце или кленовый лист, - привозит он вести о начале весны и осени. Овсень (Авсень) является братом-близнецом Коляды. Чествование двух братьев приходилось на один и тот же сезон -- зиму. Сначала праздновали Коляду, затем по деревням ходили «овсенщики», славившие Овсеня. Овсень начинает  год, полный трудов и забот.  
Коляда и его брат Овсень -- реальные личности, жившие на земле 8,5 тысяч лет назад. Многое об Овсене можно узнать, прочитав древнюю русскую былину о царе Усиле Добром.  

Купала, Купало - летний бог, бог влаги (росы), "Густинская летопись". Получил необычное распространение у восточных славян, в ночь на Ивану Купалу идет соединение огня и воды (с обязательным появлением животворящего пара и кипятка) и творятся чудеса. В дополнении к разделу приводятся некоторые песни празднества.

Лада - славянская богиня любви и красоты. Именем Лада наши предки называли не только изначальную богиню любви, но и весь строй жизни -- лад, где все должно было ладно, то есть хорошо. Все люди должна уметь ладить друг с другом. Жена называла любимого ладо, а он ее -- ладушкой. «Лады», -- говорят люди, когда решили какое-то важное дело, а в древности ладником называли уговор о приданом: лады -- помолвка, ладило -- сват, ладканя -- свадебная песня. О человеке, который женился без любви, говорили: "Не с Ладою женился!" Чтобы избегнуть таких бед, каждая пара молодоженов приносила богине цветы, живых птиц, мед и ягоды.  
Beликолепный храм Лады стоял в Киеве, а в том храме - статуя несравненной красавицы, ее золотые волосы были украшены речным жемчугом, а длинное русское платье, перехваченное в талии золотым поясом, покрывали драгоценные и сложные орнаментальные вышивки. Она держала за руку крылатого младенца, своего сына и бога любви Леля. Здание храма было традиционно построено из «живого» материала -- сплошь покрытого серебряными пластинами. Тысячи горящих свечей отражались в этих серебряных плитах и сполохами освещали все вокруг. Действительно, это было поразительное, неземное по красоте, зрелище. 

Леля (Ляля) - богиня весны, дочь богини красоты, любви и плодородия Лады. Согласно мифам, она была неразрывно связана с весенним возрождением природы, началом полевых работ. Богиню представляли себе юной, красивой, стройной и высокой девушкой. Б.А. Рыбаков полагает, что вторая богиня, изображенная на Збручском идоле и держащая в правой луке кольцо - Лада. Эту пару: мать-дочь ученый сопоставляет с Латоной и Артемидой и со славянскими роженицами.

Макошь (Мокошь) - Богиня всей Судьбы (кош, кошт - судьба, слог "ма" может сокращенно обозначать слово "мать"), старшая из богинь прях судьбы, а также покровительница женских рукоделий - на Земле; попечительствует женскому плодородию и урожайности, хозяйственности и достатку в доме. Может быть соотнесена с верованиями древних греков в прядильщиц судьбы - Мойр, а так же с германскими пряхами судьбы - Норнами и Фригг - женой Одина, прядущей на своем Колесе. В силу того, что богини - пряхи судьбы в верованиях предстают по трое, ткать Пряжу Судеб Макоши помогают Богини Доля и Недоля, связующие покутными нитями человека с плодами его трудов - добрыми или злыми. Связана с Землей и Водой. 

Макошь - богиня плодородия, мать урожаев, имеет 12 годовых праздников, иногда изображена с рогами. Характерный женский рогатый головной убор носили еще в 19-ом веке на народных праздниках. Единственная богиня из пантеона кн. Владимира. Матерь богов. Макошь - богиня колдовства и хозяйка Перехода из этого мира в мир Иной. В нижней ипостаси, возможно, является знаменитой Бабой Ягой (Хель, Кали), в этом случае можно говорить, что она мать ветров и повелительница лесного мира. Изображена на русских вышивках между двух лосих-Рожаниц, иногда изображалась с рогом изобилия. День Макоши - Пятница, ее металл - серебро, камень - горный хрусталь. Зверь Макоши - кошка. Символом этой богини является пряжа, клубок шерсти, веретено, их и приносили на капища. Кумиры Макоши могли быть изготовлены из "женских пород дерева", в первую очередь - из осины. Кумир Макоши зачастую мог быть рогат или иметь в руках рог. Доля, Среча, Сряшта (серб.), Встреча, Счастье - пряха, помощница или младшая сестра Макоши, матери жребия, Ягишна. Недоля, Несреча, Несряшта (серб.), Злосчастье - пряха, помощница или младшая сестра макоши, матери жребия, Ягишна.  

Морана (Мара, Морена) - могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти, жена Кощея и дочь Лады, сестра Живы и Лели. Марана у славян в древности считалась воплощением нечистых сил. Она не имела семьи и странствовала в снегах, время от времени навещая людей, чтобы сделать свое черное дело. Имя Морана (Морена) действительно родственно таким словам, как «мор», «морок», «мрак», «марево», «морочить», «смерть». Легенды рассказывают, как Морана, со злыми приспешниками, каждое утро пытается подкараулить и погубить Солнце, но всякий раз в ужасе отступает перед его лучезарной мощью и красотой. Её символы - Черная Луна, груды разбитых черепов и серп, которым она подрезает Нити Жизни. Владения Морены, согласно Древним Сказам, лежат за черной Рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь, через которую перекинут Калинов Мост, охраняемый Трехглавым Змеем... Соломенное чучело, которое до сего дня кое-где еще жгут во время праздника древней Масленицы в пору весеннего равноденствия время, несомненно, принадлежит Морене, Богине смерти и холода. И каждую зиму она берет власть. Но даже после ухода Зимы-Смерти с людьми оставались ее многочисленные слуги - мары. По преданиям древних славян, это злые духи болезней, они носят голову под мышкой, бродят по ночам под окнами домов и шепчут имена домочадцев: кто отзовется на голос мары, тот умрет.

Белобог (или Свентовид) - явий (”добрый”) бог, бог плодородия  противостоящий Чернобогу, одна из сторон Рода. Свентовит, Святовит, Световик, Светич - бог Белого света, бог богов, верховный бог, бог-всадник, сражающийся с ночью. Именно он чаще всего подразумевается под именем Белобог у славян, соотносим с Аполлоном (Атремидом), а сопутствующая ему Рожаница - с Артемидой. Свентовит отождествлен с четырехликим изображением верхнего яруса Збручского кумира. Четырехликое изображение Свентовита стояло в знаменитейшем Храме в городе Аркона.

Белобог(Белбог) и Чернобог  пребывали в постоянной борьбе друг с другом: дневной свет тускнел в надвигающихся сумерках, а ночную тьму рассеивала утренняя заря; на смену грусти спешила радость: вслед за жестокостью и завистью приходило время бескорыстных и добрых дел. Белобога изображали мудрым седобородым и седовласым старцем. Белбог (Белобог, Белун) -- воплощение света, бог добра, удачи, счастья, блага, олицетворение дневного и весеннего неба. Святилище его было на холме, открытом солнцу, а многочисленные золотые и серебряные украшения Белбога отражали игру лучей и даже ночью озаряли храм, где не было ни единой тени, ни единого мрачного уголка. Живая память о древнем Белбоге и доныне сохраняется в преданиях о Белуне. 

Чур - У наших предков-язычников он был божеством не самого высокого ранга, однако имя его до сих пор повсюду знают и чествуют. Он почитался покровителем и сберегателем границ поземельных владений. В определенные дни глава семейства обходил свои владения, гоня перед собою жертвенных животных, пел гимны и приносил дары божеству; здесь же, на некотором расстоянии друг от друга, ставились крупные камни или древесные стволы, носившие названия термов. В яму, в которой утверждался терм, клали горячие угли, хлебные зерна, караваи, плоды, лили мед и вино. Позднее на межах начали ставить изображение самого Чура. 
Несмотря на грубость работы и ничтожность того материала, из которого вырубались, они почитались священными и неприкосновенными. Олицетворяли Чура в деревянном изображении, имевшем форму кругляша, короткого обрубочка толщиной в руку. На нем вырезались условные знаки, обозначающие владельцев того или иного участка земли. Такие обрубки сохранили древнее название свое в известных словах, уцелевших до нашего времени: чурбак, чурбан, чурка, чурбашка.Также Чур охранял человека и все его добро от нечистой силы: как житель проезжих-прохожих дорог, он имел более всех власти над чертями. Поэтому при опасности до сих пор советуют вспомнить этого бога и зачураться, сказав: "Чур, меня!", то есть попросить: "Чур, побереги меня!" Даже тайны мыслей человека он охраняет.

Чернобог (черный Змей, Кощей) - Повелитель Нави, Тьмы и Пекельного царства. Бог холода, уничтожения, смерти, зла; Бог безумия и воплощения всего плохого и черного.  Чернобог изображается в виде человекоподобного идола, окрашенного в черный цвет с посеребренными усами. Ему приносят жертвы перед началом важнейших дел, например, перед выступлением в военный поход. Жертвы приносят часто кровавые и человеческие, убивают пленников, рабов и коней. Чернобог - навий, "злой" бог. По мифу, приведённому Срезневским, Сатана (читай Чернобог) поганит душу человека, созданного Богом, собственно и по христианским догматам это так. По другому мифу, приведённому Афанасьевым Сатана (Чернобог) создал человека из пота Бога. Похожий миф есть в Лаврентьевской летописи. Чернобог - сотворец Мира. В мифологии балтов черного бога именуют Виелоной, Велнсом или Велсом, что собственно и означает "чёрт", "дьявол" - он постоянный противник Громовержца и владелец мира мертвых.

Ний  или Вий в православии - св. Касьян - бог навьего подземного мира и посмертный судья, его считали богом подземного мира, хранителем и стражем душ, покинувших тела, и просили у него после смерти провести в лучшие места преисподней, и поставили ему главное святилище в городе Гнезно, куда сходились изо всех мест. Вий - в дальнейшем, вероятно, сливается с образом Кощея - сын Матери Земли. Изначально это земледельческий бог, затем - царь мертвых, бог смерти. Утка, как хранительница яйца со смертью Кощея, почиталась его птицей. Обращает на себя внимание родство слов КОЧерга, КОШевой, КОЩей и КОШ-МАР. Кощ - случай, жребий. Предполагалось, что Чернобог кочергами ворошит угли в пекле, чтобы из этой мертвой материи народилась новая жизнь. Кощей в более позднюю эпоху выделился в самостоятельный космогонический персонаж, который заставляет живую материю быть мертвее. Несомненно, связан с сезонными омертвениями, является врагом Макоши-Яги, которая проводит героя в его мир - кощное царство. Интересно и имя героини, похищаемой Кощеем - Марья Моревна (смерть смертная), т.е. Кощей - еще большая смерть - стагнация, смерть без возрождения.

Б) Мифы и легенды о языческих богах. 

Легенда о Волхе.

По легенде у Словена родился сын Волхов. Его первоначальное имя в легенде звучало как Волх, также как и в былинах, а Мутная река получила производное от этого имени название Волхов. По былине о Волхе и народным легендам Волх был сыном земной женщиы и огненного змея. Былина называет мать Волха Марфой, легенда о Волхове - Шелонью (в её честь названа река). А отец Волха, змей, судя по всему, есть ни кто иной, как Велес. Волх родился в полнолуние, на нем была волчья шкура ("рубашка" - признак особого дара), которая после омовения в воде спала, но Волх, как и его отец Велес, обладал даром обортня и мог превращаться в разных животных, птиц и рыб, охотясь в этом образе. Именно этим объясняется уход Волха от земного отца - он был сыном Велеса, сыном бога. Волх покинул город отца и поселился на Перыни, построив "городок мал" для ночных мистерий, которые, судя по всему, носили вакхический, орфический характер с возлияними и оргиями, так как сам Волх превращался ночью в ящера и плавал по реке в Ильмень озеро к своей «коровице».  
Волх оборачивался речным ящером и, плавая по реке, нападал на людей (купцов). Завершилась жизнь Волха тем, что его задушили речные «бесы». Тело ящера Волха было выброшено на берег и похоронено на Перыни. Над могилой был насыпан огромный курган. Однако на третий день на месте могилы образовалась бездна и поглотила тело. Это объясняется тем, что Волх попал к Велесу, к своему отцу.

Миф о создании сварогом земли 
Сварог сварганил (сварил, создал) землю. Он нашел волшебный камень Алатырь, произнес магическое заклинание -- камень вырос, стал огромным бел-горюч камнем. Бог вспенил им океан. Загустевшая влага стала первой сушей. В индийских Ведах это творение названо Пахтанием океана. Алатырь он использовал и для других важных целей: ударял по нему молотом -- из разлетающихся во все стороны искр рождались новые боги и ратичи -- небесные воины. В более поздние времена великий волшебник полуконь Китоврас (греки называли его кентавром Хироном) построил вокруг Алатыря храм в честь Всевышнего. Так появилось слово алтарь -- самое святое место в храме. Сварог научил людей готовить (творить) из молока творог и сыр, которые некогда считались священной едой, даром богов.  
 
Бог создал и Синюю Сваргу -- страну в небесах, где живут наши славные предки. Яркие звезды -- это их сияющие очи, которыми деды и прадеды взирают с небес на наши земные дела. «Сварганить» до сих пор значит - чудесным, мастерским образом сотворить. Варить и «варганить» можно только при помощи огня и воды («вар» - санскр. Вода). 
 
2. Волхвы.

Наличие сложной структуры языческих богов подводит нас к теме славянского жречества, но, к сожалению, в дошедших до нас источниках (преимущественно церковного происхождения) эта тема умышленно не разрабатывалась, и фигуры языческих волхвов появлялись на страницах летописей лишь в исключительных случаях, когда им удавалось увлечь за собой чуть ли не целый город. Этнография дает нам ценнейшие материалы по деревенским знахарям и знахаркам, колдунам и ворожеям, которые лечат людей, заговаривают скотину, насылают порчу или привораживают, определяют злодеев, предсказывают будущее, оберегают от эпидемий, знают свойства трав и помнят десятки архаичных заговоров. Эти материалы о знахарях (которых еще в XVII в. продолжали называть волхвами) возвращают нас на тысячу лет назад и позволяют нам почти во всей полноте представить себе религиозный быт славянской языческой деревни. В составе племенной знати должны были быть люди, разрабатывавшие и совершенствовавшие систему обрядов, знавшие (или создававшие вновь) тексты молений и песнопений, мелодии напевов, формулы обращения к богам. Вековая традиция неизбежно должна была переплетаться с творчеством и расширением репертуара. Жрецы были неотъемлемой частью любого первобытного общества и, чем больше усложнялась его социальная структура, чем ближе оно было к верхней грани доклассовой первобытности, тем яснее и многообразнее выступала роль общеплеменных жрецов, жриц и князей, выполнявших часть жреческих функций. Волхвы, знающие заклятия от засухи, производящие точные расчеты оптимальных сроков дождей, рассматривались народом как особые существа, умеющие превращаться в волков, повелевать облаками и даже устраивать затмение луны или солнца.Магическим действиям волхвов-волшебников приписывалось влияние на все силы природы, обеспечивающие урожай. Чародейство - магические действия с водой и различными отварами из трав, требующие специального сосуда - "чары". Известны заздравные круговые чары, рассчитанные на сотню участников пира. К облакогонителям и чаровникам иногда присоединяют еще и "кобников", "нарочитых кобников". "Кобь" - гадания о судьбе, гадание по полету птиц. Возможно, что гадательный обряд сопровождался какими-то действиями, может быть, ритуальными танцами, так как современный глагол "кобениться" связан с необычными телодвижениями.Большой интерес в связи с археологическими материалами представляет значение слова "хранилышкы", поставленное в один ряд с чаровниками и волшебниками. Этим словом переведено греческое "изготовитель талисманов". Следовательно, в разряд языческих волхвов наряду с "волшебниками", влиявшими на природу, включались и те мастера оберегов,  амулетов и фибул, с продукцией которых мы хорошо знакомы по археологическим находкам. Фибулы были предназначены не только для украшения, но и для охранения от рассеянных повсюду невидимых носителей зла - упырей-вампиров и вредоносных навий. Все виды работ с металлом в древности были связаны со множеством обрядов, поверий и представлений, перераставших в мифы.

3. Святилища, идолы и обереги.

А) Святилища

В летописях нет никаких сведений о языческих храмах. Однако археологические раскопки дают некоторое представление о то, как выглядели восточнославянские языческие святилища. Они располагались обычно на вершине холма или на большой поляне в лесной болотистой местности и представляли собой ровную площадку округлой формы иногда с чуть приподнятой серединой или, наоборот, с воронкообразным углублением в центре. Площадка окружалась одним или двумя рвами т невысокими валами. Иногда внутренний вал ограждался частоколом. В центре стоял деревянный столб (идол), а рядом жертвенник, где и сейчас еще находят кости животных, принесенных в жертву. Места, где поклонялись идолам, назывались «капища» ( от старославянского «капь» - изображение, идол), а те, где приносилась жертва (треба) - «требища». Возможно, первоначально, в глубокой древности, жертвенниками служили горы, скалы, камни огромной величины, деревья с большими кронами. Одно из таких святилищ, посвященных Перуну, согласно Новгородской летописи, находилось в урочище Перынь близ озера Ильмень, недалеко от Новгорода. Ров окружавший культовую площадку, имел восемь дугообразных выступов в виде цветка, на которых разжигали ритуальные костры во время языческих праздников, а на восточном выступе горел неугасаемый огонь. В центре возвышался вертикальный столб или статую бога, вокруг которого располагались изображения других славянских божеств. 

Б) Идолы.

C древних времен наши Предки изображали образы различных Богов. Изображения были из камня, древа, драгоценных металлов и т.д.. Эти изображения назывались по-разному: в виде статуи - Куммиры, в виде рельефного изображения на плоскости - Образа, в виде живописи - Лики. Куммиров стоящих в долине называли «ИДОЛ (истина в долине)». Само слово Куммир означает: КУМ-родственник, МИР-вселенная, вселенский родственник. Куммир - это двухсторонняя связь с богом и его силой. Славянский Боги - суть наши Предки, а мы их потомки. Поэтому вырезая Куммира и древа, люди вырезают своих Предков. И чем чище мастер душой и сердцем, тем чище он изображает образ того или иного Бога не искажая его. Образа Богов обычно створялись из мужских пород дерева: Дуб, Бук, Ясень, Ильм, Кедр. А образа Богородиц из женских пород: Береза, Ива, Лиственница и т.д. На Куммирах изображались различные символы: Свастики, Руны, вращения, Надписи. Размеры Куммиров бывают от 1 пяди (17,78см.) до 4 саженей (1137,44см.) и выше. Куммир рода изображался в виде Мудрого Старца наблюдающего за их деяниями. Куммиров обычно ставят в Капищах и Святилищах, на Родовых алтарях, в священных Рощах и на берегу водоемов, в местах проведения праздников и Богослужений.  
К основанию Куммиров ставятся бескровные жертвоприношения и требы (блины, ягоды, орехи и т.д.). Энергия этих продуктов идет к Богам и Предкам, а боги в свою очередь по этому каналу посылают людям свою помощь, поддержку и благословление. Считалось, что с помощью Родового Куммира человек может вернуться в прошлое и увидеть жизнь свои Предков. Во время христианизации сжигались в первую очередь Куммиры и Образа славянских Богов. А если нет изображения Богов, люди о них не помнят и не знают, а значит, и нет присутствия Бога, и нет присутствия Рода и поддержки Рода Небесного и Пращуров.