Видатні пам’ятки архітектури Київської Русі
КАБІНЕТ МІНІСТРІВ УКРАЇНИ
Національний університет біоресурсів
та природокористування України
Кафедра культурології
Видатні пам’ятки архітектури Київської Русі
студентка I курсу 3-ї групи
Економічного факультету
Шило Ю. В.
Науковий керівник:
доц. Панталієнко В. В.
Київ 2011
План
Софіївський собор
Києво-Печерська лавра
Володимирський собор
Михайлівський собор
Софіївський собор
Собор Святої Софії міститься в центрі Києва. Це основна культова споруда Київської Русі періоду правління Ярослава Мудрого (1019-1054 рр.), саме під його стінами збиралося Київське віче. Однак, згідно з останніми результатами досліджень, вчені припускають, що засновником собору міг бути хреститель Київської Русй князь Володимир, і відлік часу існування храму, можливо, треба вести від 1011 року. Софіїський собор став першою українською пам’яткою історії та архітектури, що біла внесена у список Всесвітньої спадщини ЮНЕСКО.
Історія виникнення цієї церкви дуже заплутана й не до кінця ясна. Храм називають Софійським собором і Софіївським собором. Також немає єдиної думки в питанні дати будівництва храму. По одній версії, будівництво Софіївського собору було почато Володимиром I Святославичем, по другий - церкву була побудована при його синові, Ярославі Мудрому, приблизно в період 1020-1037 роках. "Новгородський перший літопис" говорить, що Софійський собор був закладений Ярославом Мудрим в 1017 році. В той же час, "Повість минулих літ" розповідає про те, як Ярослав заклав церкву святої Софії в 1037 році. Можливо, зведення собору велося у два етапи, але вірогідно те, що в 1051 році в ньому вже був перший митрополит, хиротонисан Ілларион.
Загальноприйнята версія свідчить про те, що Софіївський собор в Києві був побудований на честь головного храму грецької церкви Константинопольського собору – Богоматері-Оранти, уособленням якої була Софія (премудра). Місце для храму було вибране символічне – саме тут в 1036 році в битві з печенігами кияни отримали перемогу, а у 1037 році Ярослав Мудрий заклав собор однойменний з великим Константинопольським Софійським собором.
Оцінюючи технічні засоби, що використовувалися при будівництві Софіївського собору, а також деякі архітектурні особливості, можна припустити, що будівництвом займалися греки, що прибули з Константинополя. У будові храму чітко проступають традиції візантійського зодчества, але з деякими нюансами.
На візантійську архітектурну школу вказують і дві сходові вежі, що ведуть на хори й гульбище - так називався плаский дах храму. Під час богослужінь на хорах розташовувався великий князь із родиною та наближеними особами. Коли богослужінь у храмі не було, можливо, на хорах князь зустрічав послів, вирішував різні державні питання. На хорах також зберігалися зібрання книг, яке належало Софіївському собору. Спочатку в храму Софії було 13 глав, зараз їх 19.
Протягом свого існування, Софіївський собор зазнав кілька руйнівних нападів та розгарбувань. В 1169 році значну шкоду Софійському собору наніс Андрій Боголюбский, князь Суздальський, у ході нападу на Київ. В 1180 році, під час пожежі храм ледве не згорів вщент. Коли в 1240 році в Києві лютували воїни хана Батия, Софіївський собор було розграбовано. В 1497 році Софіївський собор був теж розграбований, але вже кримськими татарами. Протягом 16 століття храм занепадав, відроджувати святиню почали тільки в 17 столітті. Зокрема, великий внесок у відновлення Софійського собору зробив гетьман Івана Мазепа в 1688 році.
До наших днів дійшли записи розповідей іноземних мандрівників про собор, датовані 16 і 17 століттями, але найбільшу цінність представляють малюнки голландського художника Абрагама Ван Вестерфельда, зроблені в 1651 році під час його візиту до Києва.
Усередині собор
Софії Київської менше
Фрески собору збереглися не так добре, як мозаїчні прикраси. Залізні плити, якими встелена підлога Софіївського собору, містять зображення мусульманської символіки - півмісяця. Споконвічно підлоги були мозаїчними в центрі храму, а в бічних нефах, в усипальниці й на хорах - керамічними. Фрагменти мозаїчних і керамічних підлог у деяких місцях уціліли й дійшли до наших днів. В 17 столітті відбулося перше з відомих поновлень фресок Софійського собору. Роботи по поновленню проводилися клейовими фарбами. На початку 18 століття всі стіни в соборі були оштукатурені, побілені, а поверх шару штукатурки наносився масляний розпис. В 19 столітті прадавні фрески знову розкрили та поновили олією, намагаючись зберегти їхній первісний вигляд. У тих місцях, де фрески виявилися занадто ушкоджені, була накладена штукатурка та доданий розпис.
Софійський собор був також місцем поховання легендарних київських князів. Тут перебуває різьблений саркофаг з останками Ярослава Мудрого, похованого в 1054 році. Тут же спочиває син Ярослава Мудрого Всеволод, сини Всеволода Ростислав Всеволодович і Володимир Мономах.
Найголовнішими цінностями й святинями храму було розп'яття, яке цариця Ольга привезла з Константинополя, а також "Шапка Мономаха" - царствений вінець, подарований Володимиру Мономахові візантійським імператором. Тут же зберігалися руки святої великомучениці Варвари й щелепа князя Володимира - хрестителя Русі.
В 20 столітті над Софіївським собором, як і над багатьма іншими пам'ятниками християнської культури, нависла погроза знищення. На початку 30- х років було ухвалене рішення про руйнування храму, і його могла осягнути доля Михайлівського собору. Урятувало храм втручання Франції. Справа в тому, що королева Ганна, дружина короля Франції Генріха I, була дочкою Ярослава Мудрого, який заснував Софіївський собор, і Франція про це пам'ятала. Побоюючись міжнародного скандалу, радянське керівництво ухвалило рішення щодо створення в 1934 році Софійського музею-заповідника.
Після того, як Софійський собор і прилягаючі до нього будови стали музеєм- заповідником, тут почали проводитися грандіозні дослідницькі й реставраційні роботи. Мозаїки очистили, а з фресок вилучили пізні шари олійних фарб, зміцнили штукатурку й розпис. У місцях, де фрески 11 століття були втрачені, можна побачити розписи 17, 18 і 19 століть. У нинішньому вигляді довжина Софіївського собору без галерей становить 29,5 м., ширина - 29,3 м., якщо враховувати розміри з галереями: 41,7 м. і 54,6 м. Висота до вершини головного купола 28,6 м., величина під купольного квадрата 7,6 м.
У минулому на території собору і в самому соборі знаходилося близько 100 поховань. До наших днів збереглися поховання Ярослава Мудрого та його дружини Ірини. Всі інші поховання, серед яких було і поховання Володимира Мономаха, були втрачені. Саркофаг великого князя Ярослава Мудрого розкривали чотири рази: 1936, 1939, 19964 та у вересні 2009 року.
Собор Святої Софії входить належить до списку Всесвітньої спадщини ЮНЕСКО і є державним музеєм-заповідником. З цієї причини його заборонено передавати якій би то не було релігійній організації, а також проводити богослужіння. Виключенням з цього правила є День незалежності України (24 серпня), коли в Софіївському соборі представники різних релігійних конфесій здійснюють спільне богослужіння на честь України.
Легенди та міфи:
Найвідоміша мозаїка Софіївського собору - Богоматір Оранта, яку ще називають "Нерушима стіна". У Києві існує повір'я, що говорить: поки стоїть Оранта, доти стоїть і Київ.
Історична довідка:
1017-1037 р. - будівництво Софійського собору
1169 року суздальський князь Андрій Боголюбский нападає на Київ і наносить істотну шкоду храму
1180 р. - храм Софії ледь уцілів під час великої пожежі
1240 р. - Софійський собор був розграбований воїнами хана Батия
1497 р. - собор розграбовано кримськими татарами
16 ст. - собор неодноразово зазнав руйнувань та нападів, у цей же період у соборі припинилися богослужіння
1596 р. - собор перейшов у руки уніатів після висновку Брестської унії
17 ст. - у храмі з ініціативи митрополита Петра Могили проводяться великі роботи з відновлення
1633-1640 р. - італієць Октавіано Манчині проводить великі реставраційні роботи в Софійському соборі
17-19 ст. - ведуться реставраційні роботи
1934 р. - Софіївський собор набуває статусу музея-заповідника
Києво-Печерська лавра
Києво-Печерська
Свято-Успенська Лавра
Історія Києво-Печерської Лаври сходить до 1051 року, коли повернувся зі Святії Афонськлї гори чернець Антоній, та поселився в печері в балці між двох пагорбів. Печеру цю викопав для себе батько Іларіон, духівник Ярослава Мудрого. Незадовго до повернення Антонія Іларіон залишив печеру, прийнявши сан митрополита. Треба відзначити, що Іларіон став першим митрополитом російського походження. До Антонія потягнулися послідовники. Коли число ченців досягло 12, на сусідній горі Антоній вирив для себе нову печеру. Згодом, перші печери були названі далекими, а другі - близькими. Поступово з'являлися всі нові печери, вони з'єднувалися один з одним лабіринтами, уміщаючи все нових і нових ченців. Число послідовників Антонія росло, їм ставало тісно в печерах, і тоді була побудована Успенська церква та келії на поверхні. На прохання Антонія, Князь Ізяслав подарував монастирю територію, що включає в себе всю гору над печерами. В 1062 році монастир був названий Печерським. Після смерті Антонія в 1073, його поховали в печері, надалі в такий же спосіб стали ховати й інших ченців. Печери залишилися місцем проживання лише самих аскетичних ченців-відлюдників. Печерний монастир удостоював частими відвідуваннями сам князь Ізяслав, син Ярослава Мудрого. Київська знать теж виказувала повагу до монастиря.
У період 1106-1108 г. г. при участі преподобного Алипія, а також грецьких зодчих та живописців, була побудована церква над воротами головного входу в монастир. Її так і назвали Надбрамна або Троїцька Надбрамна церква (Церква Святої Трійці над брамою). Незважаючи на минулі століття, церква пережила руйнівні набіги, пожежі, і збереглася до нашого часу.
Ченці й затворники Києво-Печерської обителі відрізнялися високими моральними якостями та шляхетними вчинками, що викликало повагу в освічених і впливових людей того часу. Поступово, монастир перетворюється у своєрідну освітню установу, академію православних правителів. З усіх куточків Русі сюди починають стікатися не тільки знатні, але й освічені люди. Від часу виникнення Києво-Печерської Лаври до початку 13 століття із числа ченців вийшло 50 єпископів, призначених на служіння в різні куточки держави. Слава про монастир розійшлася далеко за межі Русі.
Під час навали орд Батия в 1240 році Києво-Печерська Лавра була розорена й розграбована. Більшість ченців було вбито, частині вдалося втекти. Після цих подій достовірних відомостей про монастир немає аж до 14 століття, коли він був відбудований і навіть став усипальницею князів та іншої знаті. Але наприкінці століття знову був розграбований і спалений кримським ханом Менгли I Гераем (Гиреєм). В 16 столітті, незважаючи на перешкоди, що виникають у зв'язку з покатоличенням частини українських земель, монастирю вдалося вистояти. Навіть втративши частину свого авторитету й слави, Києво-Печерський монастир залишався духовним і культурно-освітнім оплотом. Статус Лаври монастир одержав в 1688 році.
В 1615 році архімандрит Єлисей Плетенецкий відкрив при Києво-Печерської Лавру друкарню, яка довгий час залишалася найбільшої в Києві. Дуже відома була й іконописна майстерня Лаври. В 18 столітті навколо монастиря з'являються земляний вал і кам'яна стіна. Велика пожежа, яка охопила Лавру в 1718 році, знищив усі дерев'яні будівлі на території монастиря й деякі кам'яні, згоріли також архів Києво-Печерської Лаври й бібліотека. В 1720 році починається відновлення монастиря. Саме цей час уважається розквітом стилю бароко в Києво-Печерської Лавру. Приблизно тоді ж будується Велика Лаврська Дзвіниця висотою 96.5 метрів, яка аж до середини 20 століття була найвищою будовою в Києві. В 19 столітті Києво-Печерська Лавра містила в собі вже 6 монастирів: Головний (при Великій церкві), Близькі Печери, Далекі Печери, Лікарняний, Китаївське пустище й Голосіївське пустище.
Після Жовтневої революції 1917 року, для Києво-Печерської Лаври, як і для багатьох інших християнських святинь, прийшли важкі часи. В 1918 році був жорстоко вбитий настоятель Києво-Печерської Лаври митрополит Володимир. Майно Лаври було націоналізовано, на її території відкрили музейне містечко, а в 1930 році монастир був ліквідований.
Непоправні втрати понесла Лавра під час Великої Вітчизняної війни. У листопаді 1941 року був висаджений в повітря Свято-Успенський собор, причому дотепер ідуть суперечки, хто і навіщо це було зроблено. У той же час, в 1941 році на території Нижньої Лаври відновив свою діяльність монастир. В 1961 році монастир знову скасували. Тільки в 1988 році, із приводу святкування 1000-річчя хрещення Русі, згідно з постановою Ради Міністрів УРСР територія Далеких печер з усіма наземними будовами й печерами була передана громаді, а в 1990 р. до монастиря повернулися й Близькі печери. В 1990 році Києво-Печерська Лавра внесена в список Всесвітньої спадщини ЮНЕСКО. В 2000 році відновлений і освячений Успенський Собор.
У різний час із Лаврою були зв'язані легендарні діячі, такі як: літописець Нестор, живописець Аліпий, Агапит - учень Антонія, цілитель, просвітитель Петро Могила, на честь якого названа академія в Києві, а також інші видатні особистості.
У печерах Лаври знайшли
притулок мощі богатиря Чобітько, який
прийняв чернецтво в Києво-
Легенди та міфи:
Існує легенда, що коли археологи намагалися відшукати та викопати мощі засновника Києво-Печерської Лаври преподобного Антонія, то їм перешкодили полум'я та снопи іскор, що з'явилися невідомо звідки.
Історична довідка:
1051 р. - заснування ченцем Антонієм Києво-Печерської Лаври
1089 р. - освячення храму Успіня Богородиці
1240 р. - руйнування й розгарбування ордами Батия
до 14 століття - відсутність будь-яких достовірних відомостей
століття - відбудовування й розширення Києво-Печерської Лаври
1718 р. - пожежа, що знищила величезна кількість будівель і непоправних цінностей
19 ст. - до складу Лаври входять 6 монастирів
1926 р. - оголошення Києво-Печерської Лаври "Загальноукраїнським музейним містечком"
1988 р. - Лавра знову відкрита для віруючих як діючий монастир
1990 р. - внесення Києво-Печерської Лаври в списки Всесвітньої спадщини ЮНЕСКО
2000 р. - відновлення та освячення Успенського Собору, зруйнованого під час війни
Володимирський собор
Володимирський собор у Києві - це одне з багатьох насправді знакових місць столиці України, які, взяті разом, складають історичний портрет міста. Архітектура Володимирського собору, побудованого на честь хрестителя Русі - князя Володимира, є традиційною для російської архітектурної школи. Зовнішнє та внутрішнє оздоблення собору виконано в старовізантійском стилі, який притаманний церквам, що будувалися за часів Ярослава Мудрого та Володимира Святого. З іншого боку, в архітектурі храму присутні риси Миколаївського стилю, який спостерігається у багатьох будівлях того часу. Шестистовпний Володимирський собор у Києві увінчано сімома золотими куполами. Довжина храму становить 55 метрів, ширина - 30, у висоту собор разом із хрестом сягає 49 метрів.
Історики впевнені, що ідея створення Володимирського собору в Києві належить митрополиту Філарету Амфітеатрову. Що стосується офіційного підтвердження будівництва храму, то його було отримано від Миколи I в 1852 році. Звернення Філарета до народу зі словами про те, що в граді Києві до цих пір ще немає "храму Божого в ім'я святого Рівноапостольного князя Володимира", знайшло відгук у серцях багатьох віруючих. Було оголошено збір коштів для спорудження собору. Сам митрополит пожертвував 7 тисяч рублів. Ідею підтримала достатньо велика кількість людей і, до 1859 року було зібрано близько 100 тис. рублів. Києво-Печерська Лавра також зробила внесок у цю добру справу, надавши для будівництва мільйон штук цегли.
Авторство первинного проекту Володимирського собору в Києві приписують архітектору І.В. Штрому. Однак, його ідея була настільки не підйомною щодо фінансів, тому проект було значно видозмінено в бік зменшення коштів. Подальшою розробкою зайнявся єпархіальний архітектор П.І. Спарро. Замість запланованих 13 куполів він вирішив залишити всього 7, вніс до проекту інші зміни. Надалі роботу над плануванням Володимирського собору взяв на себе архітектор О.В. Беретті, який, у свою чергу, теж вніс деякі корективи, збільшивши розміри храми в півтора рази. Саме за проектом О.В. Беретті й було зведено собор, а перший камінь в його фундамент заклав митрополит Арсеній, що відбулося 15 червня 1862 року. Цю дату було обрано не випадково, саме 15 червня на Русі святкувався день пам'яті князя Володимира.
Протягом двох років, з 1862 по 1864, кипіла робота над будівництвом Володимирського собору в Києві. Але, навіть незважаючи на те, що стіни було виведено вже майже до куполів, будівництво довелося призупинити. На арках та стінах храму з'явилися тріщини, причому досить глибокі і небезпечні для будівлі. Щоб виправити ці недоліки були потрібні величезні фінансові вливання, а достатніх коштів на той момент не було. Тому, десять наступних років недобудований храм чекав вирішення своєї долі. Тільки в 1875 році за наказом государя Олександра Миколайовича будівництво собору було відновлено. Доробку проекту доручено Рудольфу Бернгарду, а всі наступні роботи виконував архітектор В. Ніколаєв, під керівництвом якого все-таки вдалося завершити будівництво храму. Епопея з появою в Києві Володимирського собору закінчилася тільки в 1882 році. Початковий проект внутрішнього оздоблення храму належить В. Ніколаєву, але пізніше, в 1885 році керівництво оформленням декору собору передали А.В. Прахову. Він не тільки спрямовував роботу митців, а й виступив автором деяких деталей інтер'єру, зокрема масивних бронзових дверей, на яких зображено образи княгині Ольги та князя Володимира.
Мармур - головний
матеріал, з якого виконано центральний
іконостас Володимирського
Не секрет, що основна цінність Володимирського собору - це його унікальні розписи, завдяки яким храм отримав статус пам'ятки культури. У роботі над оформленням собору взяли участь провідні російські художники В.М. Васнєцов, М.А. Врубель, М.В. Нестєров, П.А. Сведомський і В.А. Котарбінський, які працювали під керівництвом А.В. Прахова. Стіни храму прикрашено величезними композиціями на біблійні теми, які, взяті воєдино, представляють відвідувачам історію руської церкви. Тут можна побачити фігури російських святих, мучеників, святителів, князів та святих дружин. Дивним є й той факт, що автори настінних розписів трактують мучеництво і подвижництво, як обов'язок кожної людини перед Богом. На стінах храму зображено не тільки образи святих, але й історичні сюжети, як то Хрещення князя Володимира, Хрещення киян, а також портрети історичних осіб: Олександра Невського, Андрія Боголюбського, княгині Ольги.
Першим, хто запропонував свої ескізи для оформлення Володимирського собору в Києві став М.А. Врубель. На жаль, його бачення внутрішнього декору храму не було прийнято, але художнику все-таки вдалося залишити свій слід, він працював над окремими орнаментами, а також розписав правий неф собору.
Головна роль у декорі храму належить В. М. Васнєцову. Перш ніж приступити до роботи, художник підписав контракт, який зобов'язав його і його помічників сумлінно виконати поставлене завдання протягом двох років з дня підписання цього договору. Однак, на весь обсяг робіт пішло близько 11 років. Васнєцов твердо вірив в успішний результат роботи, адже все робилося на благо людей і Господа Бога. Художник і так не мав відмінного здоров'я, ще й до того ж собор не опалювався, працювати доводилося в холоді, тому він часто хворів. Крім того, Васнєцов кілька разів зривався з лісів, але ні хвороби, ні травми не зупинили його. Пензлю В.М. Васнєцова належать 15 композицій та 30 окремих фігур. За весь період роботи він розписав понад 2 тисячі квадратних метрів.
Найвідомішим творінням В.М. Васнєцова стало зображення Богоматері з немовлям у центральній частині вівтаря. Коли відвідувач заходить у Володимирський собор у Києві, в очі відразу ж впадає образ Божої Матері, освітлений теплими променями. Мистецтвознавці недарма назвали цей образ Васнєцовською Божою Матір'ю, адже художник по-своєму трактував звичний для багатьох сюжет, наділивши Марію людськими рисами. Однак разом з тим, він зумів передати велику божественність і святість. За словами самого В.М. Васнєцова, його головним завданням було гармонійно поєднати в образі Цариці Небесної божественне начало та людські чесноти. Існує така легенда, що коли одного разу вранці Васнєцов разом із Праховим увійшли до храму, то на стіні було чітко видно обриси образу Божої Матері з немовлям. Художник стрімголов кинувся обводити фарбами цей образ. Таким чином, з-під пензля В.М. Васнєцова вийшли такі композиції: "Таїнство Євхаристії", Собор Святителів Руської й Вселенської Церков, Святі пророки, Бог-Слово, Бог-Батько та Бог-Син , Христос-Спаситель, Страшний Суд,Блаженство Раю,Гріхопадіння. Після завершення всіх робіт В.М. Васнєцов сказав свою знамениту фразу: "Я поставив свічку Богу".
Крім Васнєцова в розписі стін собору брав участь і Н.В. Нестєров, який виконав образи святих Кирила та Мефодія, князів Бориса і Гліба, великої княгині Ольги, великомучениці Варвари, святих Костянтина й Олени, працював над такими композиціями, як Різдво Христове, Богоявлення, Воскресіння Христове, займався написанням ікон чотирьох іконостасів верхніх і нижніх бокових вівтарів собору. Над створенням настінних розписів також працювали художники іконописної майстерні А.І. Мурашка та випускники Київської художньої школи С. Костенко і М. Пимоненко. Композиції Таємна вечеря, Христос перед Пілатом, Розп'яття, образи давньоруських князів Андрія Боголюбського та Ігоря Святославовича належать пензлю художників П.А. Сведомського і В.А. Котарбінського. Всі, художники, які працювали над оформленням собору, після закінчення робіт були нагороджені золотими медалями, зробленими за ескізами А.В. Прахова.
Урочиста церемонія
освячення Володимирського
У 30-і роки 20 століття до Володимирського собору було перенесено мощі Святої Варвари, привезені до Києва ще князем Святополком, які досі зберігалися в Михайлівському Золотоверхому монастирі. У радянські часи, зокрема з 1929 по 1941 роки, у Володимирському соборі в Києві працював Музей антирелігійної пропаганди. Після Другої Світової війни собор було закрито. Тільки в 60-ті роки 20 століття тут відновили богослужіння. Володимирський собор у Києві було названо "першим натхненним здобутком російського релігійного мистецтва". На сьогоднішній день Володимирський собор належить Київському патріархату.
Історична довідка:
1852 р. - Микола
I офіційно підтвердив
15 червня 1862
р. - закладено перший камінь у
фундамент Володимирського
1864 р. - будівництво храму зупинено з технічних причин
1875 р. - за
наказом государя Олександра
Миколайовича будівництво
1882 р. - зведення
Володимирського собору
1885 р. - керівництво робіт над внутрішнім оздобленням собору передано А.В. Прахову
20 серпня 1896
р. - відбулася урочиста церемонія
освячення Володимирського
30-ті рр. 20 в. - до Володимирського собору перенесено мощі Святої Варвари
1929-1941 рр. - у
Володимирському соборі в
60-ті рр. 20
в. - в храмі відновлені
Михайлівський собор
Перша задокументована згадка про Михайлівський Золотоверхий собор зустрічається в літопису, де розповідається, як князь Святополк Ізяславич, онук Ярослава Мудрого, 11 липня 1106 року поряд з монастирем св. Дмитра та церквою св. Петра започаткував будівництво нового кам'яного храму на честь святого Архістратига Михайла. Припускається, що монастир Дмитра був збудований батьком Святополка, Ізяславом (у християнстві Дмитром). До 1093 року це була невелика дерев'яна Михайлівська церква при монастирі, відкриття якого приписують митрополитові Київському Михайлу. Дата заснування монастиря - приблизно 988 рік. Лише після того, як на київському престолі опинився Святополк II Ізяславич, замість дерев'яної церкви збудували кам'яну.
Золотоверхим Михайлівський собор назвали тому, що в той час це була єдина церква в Києві із золоченим куполом. Всередині Золотоверхий Михайлівський собор був оздоблений мармуром, мозаїкою, тут перебували дорогоцінні ікони. В 1103 році в Київ з Константинополя (Царгороду) були передані мощі святої великомучениці Варвари, які потім були передані в Михайлівський монастир і стали його головною святинею. Перед знищенням Михайлівського монастиря в роки радянської влади, мощі були передані Владимирському собору, де спочивають і понині. Коли 16 квітня 1114 року Князь Святополк помер, його поховали у зведеному їм храмі.
Михайлівський собор постраждав під час навали татаро-монгольських завойовників в 1240 році, він був розграбований і частково зруйнований ордами хана Батия.
Минали сторіччя, територія Михайлівського монастиря розширювалася. Найбільші зміни відбулися протягом 17-18 століть. Великий внесок у розвиток та поліпшення Михайлівського монастиря в Києві в різний час внесли українські гетьмани. Богдан Хмельницький в 1718 році своїми коштами обновив позолоту на центральному куполі храму, гетьман Скоропадський облаштував новий іконостас, а Іван Мазепа пожертвував монастирю панікадило та срібну скриньку для мощів святої Варвари.
Після об'єднання України з Московією Золотоверхий Михайлівський монастир втратив значну частину володінь, які залишилися на території Річі Посполитої. Замість того в розпорядження монастиря поступили великі ділянки земель, розташованих на Лівобережній Україні. Володіння Михайлівського монастиря розширювалися не тільки за рахунок милостивих дарувань гетьманів і козацьких старшин, але й шляхом купівлі за власні монастирські кошти.
- Видатні політичні та військові діячі часів визвольної війни Б. Хмельницького.
- Видатні постаті в українській рекламі в XVII-XIXст
- Видатні постаті української авіації – Антонов Олег Константинович і Балабуев Петр Васильевич
- Видатні українські вчені-медики початку ХХ століття
- Видатні українські математики
- Видатні українські математики
- Видатні українські математики
- Видатні економісти України
- Видатні майстри педагогічної праці А. Макаренко, В. Сухомлинський
- Видатні митці епохи Відродження
- Видатні мікробіологи
- Видатні мовознавці
- Видатні науковці про співвідношення релігії та науки
- Видатні особистості: Д. Антонович
