Вклад Платона в развитие психологии. 2

Стерлитамакский филиал федерального государственного бюджетного образовательного учреждения высшего  профессионального образования  «Башкирский государственный университет»

Кафедра психологии

 

 

 

 

 

 

Реферат

 

Вклад Платона  в развитие психологии

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Выполнила: студентка группы НО 21

                                                                         Петрова М.В.

                                                   Проверила: Уварова Л.М.

 

 

 

Стерлитамак, 2013

Содержание

Введение…………………………………………………………………………...3

1. Биография Платона…………………………………………….........................5

2. Творчество Платона…...……………………………………………………….6

3. Учение об идеях………………………………………………………………...7

4. Учение о душе…………………………………………………………………..9

4.1. Душа и тело……….…………………………………………………………..9

4.2. Душа и её страсти……………………………….…………………………..11

5. Любовь как движущая сила души……………………………………………12

6. Душа и знание…………………………………………………………………14

6.1 Душа как инструмент нашего познания……………………………………14

6.2. Душа уже знает всё………………………………………………………….15

6.3.“Познай самого себя”………………………………………………………..17

6.4.Душа в своей чистоте………………………………………………………..18

Заключение……………………………………………………………………….21

Список литературы………………………………………………………………22

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

  В процессе исторического развития нет другой эпохи, столь важной, знаменательной и поучительной, как та, которая связана с именем Платона. В нем, как в образце, на все времена воплощен культурный идеал человечества: созидание жизни посредством науки. В этом заключается самая сущность его личности и лучшее содержание его жизни и деятельности; в этом заключается глубочайший смысл его учения, источник его могучего влияния в истории, причина его неувядающего значения даже для наших дней.

  Время жизни Платона античные источники определяют на редкость единодушно – с 427 (по некоторым сведениям – 429) по 347 г. до н. э. Происхождения он был очень знатного. Его отец, Аристон, происходил из рода Кодридов, его мать, Периктиона, - из дома Солона. Подлинное его имя – Аристокл, Платон – прозвище, которое он получил в молодые годы, то ли за физическую силу, то ли за широту духовных интересов, поскольку «платос» в переводе с греческого означает «широкий».

  О жизни Платона достоверно известно немногое. Как и все юноши его сословия, он получил хорошее воспитание и образование. Решающий поворот в его биографии связывают с именем Сократа. В 20 лет Платон стал слушателем сократовских бесед, обратился к диалектике и философии. После казни своего учителя (399 г. до н. э.) Платон был вынужден бежать из Афин. Скитаясь по миру, побывал в Мегаре, Кирене, Сиракузах, Египте, приобщаясь к мудрости знаменитых ученых. По возвращении в Афины Платон основал школу, получившую в честь героя Академа название «Академия».  Последние годы его преподавания в школе отмечены дружбой и сотрудничеством с Аристотелем, его гениальным учеником. После себя Платон оставил огромное количество философских и других сочинений. К числу наиболее значимых можно отнести такие произведения, как «Государство», «Законы», «Федр», «Протагор» и другие.

  Даже из столь скудных сообщений о платоновской жизни можно заметить в этой личности незаурядную одаренность, приверженность к наукам и искусствам, неуемный политический темперамент и неутомимое стремление к идеалу. Неудивительно, что слава сопутствовала Платону еще при жизни, а после смерти его имя с благодарностью и восторгом передавалось из поколения в поколение.

  Центром того, что Платон создал в области науки, он сам всегда называл свое учение об идеях. Многие исследователи также склоняются к тому, что данное учение – своеобразное «ядро» всей философии Платона. Первоначально представляя собой логическую теорию, оно обратилось в мировоззрение и общий принцип философской науки. Вместе с тем, идеалистическая диалектика Платона не изолирована и не оторвана от остальных учений великого философа, а наоборот, являясь в принципе их основой, она гармонирует и дополняет все стороны платоновской философии.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1. Биография Платона

  Платон родился в 428г. до н.э в Афинах. В юности он получил всестороннее воспитание, которое соответствовало представлениям классической античности о современном, идеальном человеке. Он брал уроки у лучших учителей. Его настоящее имя - Аристокл. Платон - псевдоним, обозначающий "широкоплечий", который ему дал в юности за его крепкое сложение учитель борьбы из Аргоса. Известно также, что он занимался живописью, а кроме этого сочинял песни и трагедии. [8, c.5]

  Духовная атмосфера ранней молодости Платона была пронизана не только антидемократическими, но и антитираническими тенденциями. Платон презирал аристократические тюрьмы, смертные казни и изгнания. [8, c.6] 

  В 20 лет Платон встретил Сократа и оставался с ним до самой смерти своего учителя - около 8 лет. Именно под влиянием Сократа он предположил, что выход из смут его времени будет возможен только тогда, когда вместо борьбы интересов будет сделан акцент на нравственном воспитании общества. 

  В сорокалетнем возрасте Платон возвращается в Афины и открывает философскую школу, Академию, названную так по имени героя Академа. Эта знаменитая платоновская Академия просуществовала в Афинах до самого конца античного мира, т. е. в течение почти 1000 лет. Руководство этой школой стало самым любимым делом в жизни Платона. Академия заменяла Платону семью, которой у него не было, а также общественную деятельность, от которой он отказался. В основу платоновского обучения был положен метод математики. С 367 г. до н.э. его учеником Платона становится Аристотель. В кругу Академии и заканчивается жизнь Платона. Умер Платон в 347 году, по легенде, в день своего рождения, в возрасте 80 лет. Погребение свершили в Академии. [8, c.24]

 

 

 

2. Творчество Платона

  Творчество Платона по сегодняшний день остается в центре внимания исследователей различных направлений. В творчестве Платона исследователи выделяют три периода: 

  Первый период (с 399 года до 389-387 годов до н.э)- «ранний»- он начинается после смерти Сократа и заканчивается первой поездкой Платона в Сицилию. Все диалоги этого периода отличаются схожестью своей формы. В них Сократ ведет разговор с каким-либо видным афинским гражданином (знатоком предмета), в процессе беседы Сократ выявляет ряд противоречий и нелепостей, и далее делает определенные выводы. Диалоги периода: «Апология Сократа», «Критон», «Протагор», 1-я книга «Государства», «Лахет», «Лисий», «Парменид».

  Второй период (80-е годы до н.э.)- большое внимание в этот период Платон уделяет вопросам метода познания идеи. Диалоги периода: «Ион», «Гиппий больший», «Гиппий меньший», «Горгий», «Менон», «Кратил», «Евтидем», «Менексен».

  Третий период (70-60 года IV века до н.э.)- зрелый период творчества. Началом этого периода считают диалог “Парменид”. 

  Платон - единственный из всех философов античности, чьи труды практически полностью дошли до наших дней - это 34 диалога и «Апология Сократа». Кроме диалогов сохранились также некоторые письма Платона. Главным персонажем большей части диалогов является Сократ, который описывается Платоном как идеальный нравственный и философский учитель. 

  Диалоги Платона имеют особую ценность: с одной стороны в них он представляет свои научные концепции, с другой стороны - новое мировоззрение. Однако философа нельзя назвать изобретателем литературной формы диалога - в то время она была достаточно распространенным художественным приемом в литературном кругу, находившимся под влиянием Сократа. Этим можно объяснить главенствующее положение Сократа в диалогах. Ведь именно он руководит разговором и в его уста вкладываются важнейшие выводы. За полувековой период писательской деятельности Платона характер диалога у него много раз менялся то в ту, то в другую сторону. Более драматичен диалог в его ранних произведениях, более уравновешен и спокоен в произведениях последнего периода. [8, c.51]

  Создавая свои произведения Платон выражал в них то, что его действительно захватывало, а именно его философские концепции. Смысловым центром его произведений является «Учение об идеях». 

  Главным средством характеристики людей у Платона является не описание их внешности, а передача индивидуальной манеры говорить. Основным тоном разговоров служит вежливость, придающая даже резким противоречиям форму любезности. Платон чрезвычайно любил жизнь. Это видно в сотнях и тысячах его выражений, художественных образов, в его философских концепциях. Он непрестанно любуется красотой небесного свода, морями и реками, цветущими вербами, красотой сильного и здорового мужского тела, нежным обликом ранней юности. 

 

3. Учение об идеях

  Идеи Платона - не только понятия, а прежде всего истинно-сущие роды бытия». Понятие идеи является ключевым понятием в философии Платона. Идеи существуют в их собственном мире, они вечны, не изменяются и неподвижны.  "Идeя" пpoтивoпocтaвляeтcя  y  Плaтoнa  вceм ee чyвcтвeнным aнaлoгaм и oтoбpaжeниям в миpe вeщeй.  Чyвcтвeнныe вeщи измeнчивы и пepexoдящи, в ниx нeт ничeгo пpoчнoгo, ycтoйчивoгo, пocтoяннoгo. [8, c.46]

  Согласно учению Платона, материальный мир является лишь копией, тенью мира идеального. Материальный мир находится между миром идей, понимаемых, как реальное бытие (мир подлинный, который порождает мир вещей), и небытием (материей как таковой). Сама же область идей не представлялась Платону однородной, она образовывала иерархию. Так, по Платону, существуют идеи высшего порядка - это идеи прекрасного, справедливого. Затем идеи, выражающие физические явления и процессы- идеи огня, движения, цвета, звука. Третий ряд идей - отдельные разряды существ (животные, человек). Далее - идеи предметов. Все количество эйдосов восходит к идее Блага - к единому первоначалу. Эта идея «единого» близка к идее о Боге. [3, c.190]

  Чтобы пояснить свою теорию идей, Платон создает миф о пещере. В этом мифе говорится следующее: В одной пещере с самого рождения томятся узники. Они сидят спиной к огню и их головы не могут поворачиваться, поэтому они постоянно смотрят только в одну сторону - на стену пещеры. Позади них ходят люди, которые проносят различные предметы. Заключенные могут видеть лишь тени этих предметов и людей. И если хотя бы одному узнику удалось бы освободиться и увидеть людей, огонь и предметы, он бы наверняка решил, что это воображаемые объекты, т.к. всю жизнь он привык верить, что реальные вещи - это тени. Кроме того- свет бы ослепил его.

  Можно предположить, смысл этого мифа заключается в том, что познать идеальную реальность довольно сложно. Узники пещеры - это мы. Тени на стене представляют собой образы знакомых нам вещей. Солнце символизирует верховную идею Блага, поэтому так сложно смотреть на него, хотя оно дает жизнь и делает все остальное видимым. Миф повествует о том, что если мы чужды философии, то мы видим только тени, видимость предметов. 

  Платон разработал еще один способ понимания идеального мира - через интуицию. Он пишет, что все мы родились с врожденным пониманием идеального мира, но забываем это знание. Платон вводит понятие «анамнезис»- воспоминание идеального мира, который мы знали до рождения. Анамнезис объясняет то, почему мы знаем некоторые вещи, хотя никогда не сталкивались с ними на опыте. Анамнезис указывает в качестве основной цели познания припоминание того, что созерцала душа в мире идей, прежде чем спустилась на землю и воплотилась в человеческое тело. 

  Учение Платона об идеях - «идеализм, так как реально существует, согласно Платону, не чувственный предмет, а лишь бестелесная, не воспринимаемая чувствами сущность. В то же время это учение - объективный идеализм, так как, по Платону, «идея» существует сама по себе.[3, c.210] Платоновский идеализм потому и называется объективным, что он признаёт существование вполне реального, независимого от сознания человека.

 

4. Учение о душе

4.1. Душа и тело

  В диалоге “Федон” Сократ, готовящийся принять смерть, не только не сожалеет об этом, но и радуется предстоящему. Тело обременяет душу, тело мешает душе быть собой, а смерть — освобождение от тела, считает Сократ. Тело загрязнят душу. Тело — это то, что не даёт душе подняться вверх, то, что постоянно опускает её вниз. Истинной деятельностью души должно быть размышление, а все телесные нужды не позволяют душе всё время предоставлять себя тому, что является её истинным уделом. Вот что пишет Алкиной: “Мышление есть действие ума, созерцающего первично умопостигаемое. Оно двояко: одно — до внедрения души в тело, когда душа созерцает умопостигаемое; другое — после внедрения души в данное тело”. [1, c. 69-70] “Внедрение души в тело” — сказано не совсем верно, правильнее было бы говорить о внедрении тела в душу. Тело внедряется в душу саму по себе, чистую душу и препятствует ей созерцать само по себе бытие. Ведь тело является чуждым для души, внешним ей. 

  Человек должен есть, спать, справлять свои нужды и т. п. Человек вынужден отдавать себя совершенно посторонним, не относящимся к действительно присущим душе, занятиям. Душа находит себя в созерцании истинного бытия. Чтобы постигнуть вещи такими, какие они есть сами по себе, душа должна отрешиться от тела, от ощущений, которые ей мешают видеть “чистое бытие”, как пишет Платон. 

  “…У нас есть неоспоримые доказательства, что достигнуть чистого знания чего бы то ни было мы не можем иначе как отрешившись от тела и созерцая вещи сами по себе самою по себе душою”,— говорит философ. [11, c.66] О чистом знании я буду говорить в другой части своей работы, но уже здесь, сравнивая душу и тело, необходимо сказать, что Платон не признаёт за телом способности к познанию. Тело не может нам помочь в познании истинных и вечных вещей,  т. е. оно не может нам помочь в действительном познании (а под действительным познанием Платон понимает именно познание вечных вещей, т.е. идей). Мало того, оно не дает нам, нашей душе осуществить это познание. Тело препятствует душе быть собой, постоянно отвлекая её, заставляя прислушиваться к внешнему, чувственному. Телесное рассеивает внимание души, разрушает её сосредоточенность. Внешнее везде в этой жизни, по Платону, настигает душу, не дает ей остаться наедине с собой, оно всюду врывается в это внутреннее одиночество души.

  Платон считает тело чуждым человеку (ведь истинный человек, во всяком случае, по Платону, — это душа). Душа может познавать лишь себя (об этом будет ещё подробный разговор), а тело через ощущения может сообщать ей что-либо незнакомое, опять же чужое ей. Тело как бы принуждает душу верить во внешнее и заботиться о внешнем. Душа должна верить лишь себе, не опираясь на чувственный материал. Тело же, являясь связующим звеном между человеком и внешним миром, постоянно ставит душу перед фактами: огонь горячий, камень твердый и т.д. Душа вынуждена считаться с этими фактами, задумываться над ними, тогда как, по Платону, душа должна задумываться лишь над вечным и неизменным, а через ощущения мы узнаём (“узнаём” сказано условно) о противоположном — меняющемся и временном. 

 

 

4.2. Душа и её страсти 

  Платон, сравнивая душу с крылатой колесницей, тем самым показывает нам душу страстную, душу отягощённую земным.

  Итак, в диалоге “Федр” философ уподобляет душу крылатой колеснице,  управляемой возничим — умом (который и является душой самой по себе), с двумя конями. И один из коней является тем, что мешает душе созерцать “занебесную область”: “…но ей не дают покоя кони, и она с трудом созерцает бытие”. Эти кони и есть ничто иное как страсти души, то, что приходит в душу от тела.

  Что же Платон подразумевает под страстями? На этот вопрос ответить просто: это всё то в душе, что опускает её вниз, на землю, т. е. всё то в ней, что не возвышает её к истинному бытию. Человек хочет спать, человек хочет есть — эти  желания не относятся к жажде истины и, стало быть, они являются страстями. Это вовсе не значит, что человеку не следует есть и спать; а дело в том, что если душа человека хочет того или этого не связанного с истиной, то она в данный момент и не является настоящей душой. Ещё в “Федоне” Платон говорит, что философ (ни кто иной как философ претендует на обладание настоящей душой) должен как можно сильнее ограничить свою связь с телом (только убивать себя не дозволено), т. е. освободить себя от мирских желаний, и быть наедине с собой. Платон призывает к умеренности во всём, к безмятежности. Мир сей не должен затрагивать человека, ничто внешнее (т. е. чужое человеку, чужое его душе) не должно вызывать в нём отклика. Душа должна жить лишь Истиной, ничем иным кроме Истины. 

  Платон говорит о трёх началах души — “разумное”, “яростное” и “вожделеющее” начала. “Яростное” и “вожделеющее” относятся к страстям. Задача человека состоит в том, чтобы подчинить эти два начала началу разумному. “Душа неразумная подчиняется телесным аффектам, ей свойственен неразумный пыл и раздражительность; душа разумная благодаря разуму не обращает внимания на тело и борется с неразумием”, — пишет Саллюстий философ. Т. е. душе  одолевать страсти помогает сама душа. Чем более душа предаётся своим истинным занятиям, тем менее её обременяет земное. [7, c.39]

  В земной жизни страсти так или иначе одолевают каждого человека, и отвлекают его от истины. С самого рождения человек привыкает к своему телу, привыкает к тому, что эмпирическое необходимо, без него не обойтись, душу загрязняют земные желания, страсти. Однако, удовлетворяя эти желания, человек, его душа не остаётся удовлетворённой, ей чего-то не хватает. Душа, замутнённая страстями, не погибает и человек не превращается в животное. Душа движется вперёд, ею движет любовь. 

 
5. Любовь как движущая сила души 

  Эрот, бог любви, пребывает, по словам Платона, между богами и людьми, и, благодаря ему, “Вселенная связана внутренней связью”. Эрот связывает Небо и землю, являясь “посредником между богами и людьми”. Благодаря ему всё земное тянется к небесному. Любовь — это то, что связывает низшее и высшее. Обитая в самой мягкой области на свете, в душе, любовь тянет душу с земли на Небо. Причём любовь бывает только к прекрасному, любовь к безобразному — не любовь. Любовью называется стремление к чистому бытию, истинной родине души. Поэтому-то Эрот так важен для Платона: без стремления к истине истины не найти. Любовь — это путь к миру идей, к этой обители чистой истины. Эрот является той стрелочкой, которая указывает на прекрасное, доброе, истинное, указывает, ведёт к ним. 

  Душа, обитая на земле, “довольствуется мнимым пропитанием”, однако, не остаётся спокойной. Душа хочет чего-то настоящего, а не мнимого, душа хочет прекрасного. Наслаждаясь внешним, чувственным, земным, человек оставляет незаполненной пустоту в своей душе, душа чахнет, болеет, душа ищет. Именно сила любви не даёт ей быть безмятежной и довольной.  
Человек, добившись всего желаемого в  этом мире, может считать себя счастливым. Но беспокойство остаётся, и любовь, живущая в душе каждого, напоминает ему, что что-то не так, напоминает ему о том, что есть свет, что есть настоящее счастье. Не видя прекрасного душа страдает, а созерцая истину, созерцая прекрасное, душа радуется, раны её начинают затягиваться.  
Душа окружена чужим ей, и в ней самой поселяется чужое ей (страсти). Платон рассказывает нам о людях-андрогинах, которых насильно разрубили напополам, и теперь каждый человек ищет свою половину. Человек хочет изначального, он хочет найти своё, родное себе. Любовь и является желанием родного. Прекрасное и истинное ближе всего душе и составляют её содержание. Душа, любя, ищет саму себя. “У Платона душа — и причина, и цель духовного развития”, — пишет Фомин.[14, c.198]

  Что имеет в виду Платон, когда пишет, что любовь является стремлением родить в прекрасном? Родить в прекрасном означает стать прекрасным. Душа хочет родить истину, хочет стать истинной. И именно любовь к истине движет ею. Выражаясь образно, можно сказать, что сначала душа имеет в себе лишь смутное представление об истине, и мир ей предстаёт неясным отражением истины. И любовь, любовь к прекрасному самому по себе подсказывает ей, что в ней нет ещё самой истины, а лишь предчувствие её. И, движимая Эротом, душа стремиться выйти за свои пределы, хочет преодолеть эту смутность и неясность. И чем сильнее её любовь к Небу, тем ближе она к Небу. 

  И важно понять то, что любовь не является чем-то извне пришедшим в душу. Любовь всегда есть в душе каждого. И, направляемая любовью, душа  движется самою собою. Любовь к прекрасному рождается в душе, потому, что в ней уже есть прекрасное. И, говоря о том, что душу поднимает к Небу любовь к нему, я выражалась не совсем точно, впрочем, следуя за Платоном. Душою движет само Небо, которое всегда живёт в ней. Виктор Фомин высказывает очень интересную мысль: Платон, по его убеждению, описывая государство в одноимённом диалоге, хочет описать душу. “В воспитании души, как и государства, согласно Платону, должна быть некая направляющая духовная сила. Когда Платон обозначает её "крупными буквами", соразмерными масштабу "государства", возникает образ мудрого "попечителя" — "правителя"”, — считает Фомин. Этим “правителем” и является прекрасное само по себе. По большому счёту душа, истина и любовь к истине совпадают.

6. Душа и знание 

6.1. Душа как инструмент нашего познания 

  Платон не признаёт тела в качестве главного помощника в нашем познании. В диалоге “Теэтет” философ доказывает, что чувственное восприятие не является знанием. Ведь истинным знанием, согласно Платону, является знание не свойств вещи, а знание вещи самой по себе. В ощущении вещь даётся не по сущности, а в отношении к чему-либо. В чувственном восприятии вещь  является нам как объект рождения, становления и возникновения, тогда как, чтобы понять данную вещь мы должны понять её вечную и неизменную идею. Ощущая что-либо, мы не знаем того, что ощущаем. Душа является тем, что делает наше познание возможным. Мир, который предстаёт перед нами в ощущении слишком многообразен — ощущение не даёт нам уловить общего в этом многообразии. Если мир является лишь становлением, лишь многим без чего-либо единого, огромным количеством явлений, происходящих случайно, без всякой закономерности, то тогда ощущение может являться знанием. Но, подумав, мы поймём, что при таком варианте знание вообще невозможно, и ощущение всегда остаётся лишь ощущением и никогда не становится познанием. Но поскольку человек всё же может что-то знать, поскольку познание возможно, постольку должен существовать иной инструмент познания помимо ощущения. Таковым и является наша душа. Именно она сводит материал, получаемый в ощущении воедино. Например, уши являются не тем, чем мы слышим, а тем, посредством чего мы слышим. А тем, чем мы слышим является душа, которая сводит к общей идее наши ощущения: “…душа сама по себе, как мне кажется, наблюдает общее во всех вещах”. Душа лишь способна действительно познать вещь, несмотря на то, что познание эмпирических вещей необходимо начинается с ощущения, лишь душа может видеть вещь саму по себе. 

  В каждой вещи присутствуют бытие и небытие,  и только душа может отличить истинное в вещи от ложного в ней. Как я уже говорила, мир предстаёт нам в ощущении беспорядочным хаосом, душа же упорядочивает этот мир, открывает законы. Поэтому перед нашим духовным взором предстаёт не хаос, а космос. Лишь душа способна уловить идею или сущность вещи. Вот что говорит Чужеземец в диалоге “Софист”: “…к становлению мы приобщаемся с помощью ощущения, душою же с помощью размышления приобщаемся к подлинному бытию, о котором вы утверждаете, что оно всегда само себе тождественно, становление же всегда иное”.

 

6.2. Душа уже знает всё 

  Под словом “всё” подразумевается не каждая отдельная эмпирическая вещь, а подлинное бытие, подлинное в каждой вещи. Внешнее лишь помогает душе “припомнить”, то о чём она уже знает. Например, откуда душа может знать о том, что две какие-либо вещи в чём-то схожи, а в чём-то нет? — из самой себя, поскольку в ней уже содержится понятие о подобном и неподобном. И не следует путать причину со следствием: понятие о равном самом по себе возникает в душе отнюдь не оттого, что она узрела две равные вещи, оно не приходит в душу извне, просто вид двух равных вещей “пробуждает” в ней понятие о подобном самом по себе, которое всегда в ней было. 

  Можно сказать, выражаясь не совсем точно, что именно душа “создаёт” вечную и неизменную природу  каждой вещи, созерцая её идею, улавливая её сущность. Тогда как тело, наоборот, “разрушает”  эту неизменность, поскольку, как уже было сказано, в ощущении вещи предстают нам постоянно меняющимися, становящимися. Душа наделяет мир смыслом, своим смыслом, который совпадает с его истинным смыслом. Душа — единственное, не относящееся к миру с точки зрения пользы, душа — единственное, “понимающее” мир, единственное действительно знающее мир. 

  Говоря о том, что душа уже знает всё, Платон имел ввиду не только понятия о белом самом по себе, горячем самом по себе, равным самом по себе и т. д., но и понятие о прекрасном самом по себе, о благе самом по себе, о добродетели самой по себе (что, в принципе, одно и тоже), а точнее об истине. Это действительно замечательная и верная мысль: душа всегда знала истину. Человек, родившись в теле временно “забыл” её, но не потерял этого знания. И с помощью любви, любви к истине, человек отыскивает её. Но, пожалуй, это всего лишь образные выражения. А суть вот в чём: просто душа и истина являются одним и тем же. Знать истину значит, по Платону, обладать истиной. А обладать истиной,  следовательно быть истинным.  
  А истиной, согласно Платону, является мышление. “…После внедрения души в тело, то, что раньше называлось мышлением теперь лучше назвать природным понятием, т. е. некой мыслью, заложенной в душе. Это природное понятие Платон называет также крыльями души, а иногда — памятью”, — пишет Алкиной.[1, c.111] Небо всегда живёт в душе, и именно оно управляет душой, оно выводит душу на свет. Душа поднимается вверх и становится истинной, благодаря истине, которая ведёт её. 

  Согласно Платону, человек, родившись, не обладает истиной, душа его ещё не является истинной душой, и одновременно человек уже имеет в себе истину, душа его уже обладает истиной, но ещё как бы не “воплотившейся” истиной. Человек должен открыть в себе Небо и должен научиться жить им, он должен сделать свою душу истинной. Фомин в  главе “Апология Платона” устами Платона произносит: “Вглядитесь пристально в Небо — и вы не увидите ничего кроме Божественной природы своей души. Вглядитесь в светлую часть души вашей и вы не найдёте там ничего кроме Неба. Это и есть величайшая мистерия Божественной жизни, доступной смертным”. [14, c.281] Нужно всего лишь вглядеться в себя, нужно всего лишь вглядеться в Небо. И лишь приняв в себя Небо, душа становится собой. А значит и бессмертной.  
  Залогом бессмертия души является именно то, что она и истина, она и Небо — одно и то же. А истина на то и истина, чтобы быть вечной. Истина не может уничтожиться, иначе бы она не была истиной. Небо — это то, что необходимо, то, без чего не может быть жизни, без чего ничего не может быть. А самое главное состоит в том, что истина не может не существовать, она является родительницей жизни, она и есть жизнь.  
И поэтому насколько душа наша является душой истинной, настолько в ней есть бессмертия. 

 

6.3. “Познай самого себя”  

  “Согласно разумной вере, безусловное Добро есть само по себе, но обладание им не дано человеку безусловно, а требует необходимых условий. Цель впереди и нужен процесс её достижения”,— пишет В. С. Соловьёв. [12, c.596] Истина всегда есть в человеке, в душе человека, но он ещё не обладает ею, ибо ещё не знает её. Истина находится в душе каждого, но она  может существовать в потенции, существовать нераскрытой. Чтобы открыть Небо в себе нужно познать его, тем самым открыв и свою сущность, открыв истинную природу своей души. 

  Познать самого себя означает в устах Платона стать собой, стать настоящим, “воплотить” свой дух. И “припоминание” есть ни что иное как познание себя, становление собой: “Но воспоминание (Erinnerung) имеет ещё другой смысл, который указывает нам этимология этого слова, а именно смысл овнутрения себя (inneres — внутреннее), ухождения в себя. В этом смысле можно сказать, что познание всеобщего есть ни что иное как воспоминание, ухождение в себя”.[6, c.142] Путь, который должна проделать душа к истине есть путь познания. Причём познания не чего-то чуждого ей, а познания родного, принадлежащего ей по сути, того, чем она по сути и является. “…Он [дух] уже был раньше тем, чем он становится для себя; это — движение, в котором он не выходит из себя”. [6, c.141] Поэтому ошибочно думать, что платоновское утверждение о потребности познания является утверждением о познании внешнего душе. Познать мир, познать объективную истину (сказано условно — ведь истина одна) означает познать субъективную истину. Платон констатирует, что истина в моей душе есть истина сама по себе, истина для меня во мне есть истина внутри себя для себя.