Вклад в юридическую науку Фомы Аквинского

     Вклад в юридическую науку Фомы Аквинского 
 
 
 
 
 
 
 
 

     Содержание

1.Введение

2.Западная Европа в Средние века - эпоха Фомы Аквинского

3.Политико-правовые взгляды Фомы Аквинского

4.Заключение

5.Использованная литература 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

1.Введение

     Падение Западной Римской империи (476 г.) завершило  период истории Древнего мира и положило начало истории средних веков. В  странах Западной Европы периода  раннего средневековья (V–Х вв.) постепенно складывался сословно-феодальный строй.

     К IX–Х вв. Западная Европа раздробилась на множество мелких феодальных государств, почти не зависимых от центральной  власти королей и императоров. Сложились  иерархическая структура землевладения, связанная с отношениями сюзеренитета и вассалитета, а также сословный  строй. Каждое сословие занимало в феодальной иерархии строго определенное место, права (привилегии) и обязанности предопределялись местом в этой иерархии: от привилегированного дворянства, особенно высшего, до обремененного  массой повинностей крестьянства.

     Особое  место в феодальном обществе Западной Европы занимала католическая церковь. Церкви принадлежало около трети  земель, население которых находилось в феодальной зависимости. Сама церковь  была организована по феодальному образцу  по принципу строгой иерархии, на монархических  началах возглавлялась римским  папой. У католической церкви были свои суды, вооруженные силы; ряд норм, установленных церковью, имел юридическое  значение (каноническое право). Духовенство  было привилегированным сословием  феодального общества, а церковь  – важной частью феодальной структуры.

     В период феодальной раздробленности  католицизм был единственной силой, объединяющей западноевропейский мир. Будучи мощной экономически и политически, церковь играла господствующую роль в идеологии средневекового общества. Отсутствие резкой границы между рабовладельческим и феодальным обществами давало возможность использовать апологетику рабства для оправдания крепостничества. Мировоззрение средних веков было богословским, теологическим мировоззрением. Античные культура, политика, этика, искусство высокомерно отвергались церковью как языческая премудрость, ненужная, а то и вредная в свете учения Христа. Занятия философией допускались только в школах, созданных церковью, функционировавших под ее руководством и контролем; поэтому школьное (схоластическое) знание и образование были богословскими от начала до конца. Одной из центральных проблем схоластики было соотношение веры и разума, религии и философии; проблема безоговорочно решалась в пользу веры и религии, догматы которой не могут быть опровергнуты разумом и не требуют философского подтверждения. Высшим и чуть ли не единственным источником истины признавалось священное писание, тексты которого были исходным пунктом и важнейшим аргументом в схоластических рассуждениях, причем схоластика ориентировалась даже не столько на св. писание, сколько на догматы официального вероучения католической церкви, опирающиеся на строго определенные и истолкованные тексты.

     Идеологическое  господство религии и церкви обусловило то обстоятельство, что основные направления  политико-правовой идеологии феодального  общества Западной Европы выступали  в религиозном облачении. Общей  идейной основой всех политических и правовых доктрин средневековья  были религиозные представления, тексты св. писания. Идеологи господствующих классов-сословий ссылками на Библию стремились обосновать сословное неравенство, привилегии феодалов, зависимое положение  крестьян. Этой цели служили тексты о “покорности рабов своим  господам”, “богоустановленности власти”, “непротивлении злу насилием”, содержащиеся в Новом завете. Крестьянство и горожане свой протест против феодального строя выражали в еретических движениях.

     Ни  господствующая идеология, ни ереси  не придавали проблемам государства  и права ведущего значения по той  причине, что первая защищала власть в любом ее проявлении, а право  сводила к проявлениям власти, ереси же взывали к истинной христовой  церкви как общине верующих, сосредоточившей  в себе власть, отождествляя право  с религиозными нормами всеобщего  равенства, справедливости, взаимопомощи.

     В большей мере проблемы государства  и права обсуждались в процессе и результате борьбы за власть и  привилегии между католическим духовенством и светскими феодалами. Католическая церковь во главе с римским  папой притязала на решающее участие  в политической власти; эти притязания обосновывались теократическими теориями.

     Суть  этих теорий сводилась к тому, что  государство занимает подчиненное  по отношению к церкви положение, из чего следует, что светские правители  должны быть подчинены церкви не только как простые верующие, но и в  ряде отношений по осуществлению  политической власти.

     В обоснование использовались доводы Августина Аврелия (см. гл. 4), теория “нравственного закона”, согласно которой церкви принадлежит право оценивать и “судить” действия императора не только как христианина, но и как носителя власти.

     Широко  распространены были “теория двух мечей”, основанная на произвольном соединении и толковании цитат из евангелий (император получает свой меч от церкви и потому должен служить ей своим мечом) и “теория солнца и луны” (как луна получает свой блеск от солнца, так королевская  власть заимствует свой блеск и авторитет  от папы).

     Церковью  использовались различные фальшивки  – например, “Дарение Константина” (подложная грамота от имени императора Константина I, который будто бы еще  в IV в. передал римским папам власть над Западной Римской империей) и “Лжеисидоровы декреталии” (где говорится, что короли и императоры еще с первых веков христианства подчинялись папам как преемникам Христа и апостола Петра).

     Императоры  и короли стремились обосновать свою независимость от церкви в светских делах; одним из острых вопросов была инвеститура (право назначать епископов). Защищаясь от притязаний церкви, императоры и короли ссылались на тексты того же писания о богоустановленности всякой (т.е. и их) власти (“существующие же власти богом установлены”). Они по-своему толковали “теорию двух мечей” – меч светской власти не зависит от церкви, поскольку Христос говорил: “Царство мое не от мира сего”.

     С теоретической поддержкой королевской  власти в ее борьбе с феодальной раздробленностью и попытками церкви вмешиваться в дела светской власти с XII в. выступали средневековые юристы (легисты). В XI–XII вв. в Болонье сложилась школа глоссаторов, изучавших и преподававших римское право (“глосса” – замечание, пояснение). В споре императоров и церкви легисты-глоссаторы выступали на стороне светской власти. Большинство легистов утверждало, что народ передал всю власть императорам, власть которых неограниченна и наследственна. Ссылаясь на законы Римской империи, где воля императоров считалась высшим законом, легисты полагали главным источником права законы, установленные светской властью императоров, королей, городов. Аналогичные идеи с XIV в. обосновывали постглоссаторы, комментаторы, применявшие правила схоластической логики к обработке материала, собранного глоссаторами. Некоторые юристы средних веков считали свободу естественным правом, а рабство – порождением насилия. В целом доктрина легистов отвечала интересам императоров, а также горожан, тяготившихся зависимостью от церковной власти.

     Защита  легистами независимости светской власти вызывала раздражение католической церкви, запретившей духовенству  изучение римского права, а также  преподавание его в Парижском  университете. В противовес школам легистов в XII в. была создана школа канонистов, систематизировавших папские декреты и буллы, решения церковных соборов, высказывания отцов церкви, положения Библии. Естественное право они отождествляли с божественным законом, изложенным в священных книгах, а единственным источником человеческого права считали обычай. Канонисты одобряли старые решения синодов (IX в.), строго запрещавшие епископам и аббатам наделять свободой рабов или посвящать их в духовный сан. Канонисты грозили анафемой тем, кто поощрял рабов к бегству или помогал беглым рабам.

     Борьба  римских пап и императоров  порой принимала довольно острые формы; католическая церковь взывала  к подданным и вассалам неугодных  ей правителей, освобождая их от присяги; короли и императоры в борьбе с  церковными феодалами прибегали  к вооруженной силе; однако всегда, когда движения народных масс принимали  опасный характер, церковь и государство  выступали совместно: короли и императоры помогали искоренять ереси, духовенство  помогало подавлять крестьянские восстания.

     Фома  Аквинский (Аквинат), средневековый католический теолог, знаменитый схоластик, сын графа Ландольфа Аквинского. Родился в 1225 или 1227г. близ Аквино (близ Неаполя). Первоначальное воспитание получил у бенедиктинских монахов в Монте-Кассино; с 11 до 17 лет был послушником в Неаполе в ордене доминиканцев. Доминиканцы послали его в Париж, но по дороге он был перехвачен своими братьями и привезен в родовое имение: семья хотела заставить его выйти из ордена. Ему удалось бежать в Неаполь, где он и принял пострижение. Орден послал его в Кельн к Альберту Великому, с которым Фома Аквинский был в Париже в 1245г. Уже в школе Альберта Фома Аквинский обратил на себя внимание своими выдающимися способностями. В 1252г. орден вновь послал Фому Аквинского в Париж для приобретения докторской степени. Степень доктора Фома Аквинский получил лишь в 1257, ибо Парижский университет в то время был в ссоре с доминиканцами. Докторат был приобретен Фомой Аквинским одновременно со знаменитым Бонавентурой. Долгое время Фома Аквинский учил с большим успехом в Париже и начал там свое главное произведение "Summa philosophiae, de veritate fidei catholicae contra gentiles" ("Сумма философии, об истине католической веры против язычников"), оконченное в Италии (в 1264), куда его вызвал папа Урбан IV, назначив профессором в Болонье. Умер Фома Аквинский на пути в Париж в 1274. Папа Иоанн XXII канонизировал его в 1323.

     Главные сочинения Фомы Аквинского - "Комментарии  на Петра Ломбардского" и две "Суммы", философская и теологическая. Значение Фомы Аквинского не в его оригинальности, не в открытии новых научных истин, а в систематизации и приспособлении различных отраслей знания, в сочетании религиозных положений с философскими истинами. Если и нельзя признать Фому Аквинского творческим умом, то все же его следует ценить высоко, по примеру Данте; в нем полнее всего выразился дух 13 века, его христианское мировоззрение.

Западная  Европа в Средние  века - эпоха Фомы Аквинского

     На  протяжении всей политической истории  западноевропейского средневековья  шла ожесточенная борьба между римско-католической церковью и светскими феодалами (в первую очередь монархами) за главенствующую роль в обществе. Соответственно и  одной из центральных проблем  тогдашнего политико-юридического знания оказался вопрос о том, какая власть должна иметь приоритет: духовная (церковь) или светская (государство).

     В истории Западной Европы Средние  века заняли громадную, более чем  тысячелетнюю эпоху (V - XVI веков). Экономический  строй, взаимоотношения классов, государственные  порядки и правовые институты, духовный климат средневекового общества являлись теми факторами, которые оказывали  воздействие на содержание, социальную направленность политико-юридических  идей западноевропейского средневековья. Три крупных исторических этапа  включает в себя эта эволюция. Первый - раннефеодальный (конец V - середина XI веков); феодализм только еще консолидируется  и упрочивается как новая общественно-экономическая  формация; в рамках данного этапа  государственность сначала организуется в большие, но весьма слабо интегрированные  в единое целое монархии, а потом  распадается на конгломераты раздробленных  политических образований. Второй этап - пора полного развития феодального  строя, фаза его расцвета (середина XI - конец XV века); для этого периода  типичны централизованные сословно - представительные монархии. Третий - позднее средневековье (конец XV - начало XVII века); полоса заката, упадка феодализма и зарождения капиталистических  общественных отношений; государственность  на этом, последнем этапе феодальной формации строится по преимуществу как  абсолютная монархия. Поэтапный характер развития феодального общества во многом предопределял особенности и  динамику средневековой западноевропейской политико-юридической мысли. Своеобразие  последней придавал также факт исключительно  сильного влияния на нее христианской религии и римско-католической церкви.

     Складываясь и развиваясь на почве феодальных отношений, под колоссальным воздействием христианства, католической церкви, политико-юридическое  знание средневековой Западной Европы вместе с тем восприняло и по-своему в новых исторических условиях продолжило ряд существенных идей античной политической и правовой мысли. К числу подобного  рода идей следует отнести, в частности, представление о государстве  как о некоем организме, положение  о правильных и неправильных государственных формах и об их круговороте, идею естественного права как нормы, вытекающей из природы вещей, положение о высокой значимости закона для устройства нормальной государственной жизни и др.

     Вершины могущества как в политической, так и в духовной жизни средневековой Европы папство достигло в XIII веке. Тогда же завершилось создание системы схоластики - католицистской теологии, ориентированной на оправдание постулатов веры средствами человеческого разума. В ее построении чрезвычайно большую роль сыграл Фома Аквинский, чьи сочинения явились своего рода энциклопедией официальной церковной идеологии Средних веков. Наряду с массой других предметов, трактуемых в этих сочинениях, Аквинат касается, конечно, и вопросов государства, закона, права. О них речь идет в труде "О правлении государей" (1265-1266 годов), в произведении "Сумма теологии" (1266-1274 годов) и в иных работах.

     Предпосылкой  учения Фомы Аквинского явилось могущество церкви. Работе Фомы Аквинского предшествовала активная деятельность римско-католической церкви, проявившаяся не только в запретах, но и в организационной деятельности:

1209 год  - провинциальный синод французских  епископов в Париже накладывает  запрет на изучение трудов  Аристотеля. Этот запрет понимается  очень широко, он касается как  приватного чтения, так и публичной  пропаганды доктрины перипатетиков.

1215 год  - второй запрет аналогичного  содержания, распространяющийся также  на Парижский университет, в  стенах которого начали преподавать  аристотелизм.

1231 год  - римская курия, отдавая себе, отчет в том, что, не смотря  на предыдущее двукратное порицание,  интерес к Аристотелю не уменьшается,  а возрастает, повторяет запрет, одновременно допуская возможность  изучения трудов Аристотеля при условии, что они будут подвергнуты исследованию и "очищены".

     Церковь прекрасно понимала, что одни лишь административные методы не принесут желаемых результатов. Поэтому, не отказываясь  от запретов, она подготавливается к доктринальному наступлению, собирая  и сосредотачивая в своих руках  науку того периода, готовя людей, способных  использовать и приспособить философское  наследие Аристотеля для догматических  целей религии. Безуспешность административных мер привела к тому, что появилась  необходимость довольно радикально изменить стратегию, применявшуюся  до сих пор церковью в борьбе с  распространяющейся материалистической интерпретацией перипатетической доктрины. Эта новая стратегия основывалась уже не на запрещении читать произведения Аристотеля, не на осуждении его  философии; она основывалась на усвоении этой философии, ее приспособлении к  потребностям церкви, ее восприятии в  духе теологии.

     С целью ревизии и исправлении  трудов Аристотеля Григорий IX создает  специальную папскую комиссию по истолкованию аристотелизма, в состав которой вошли Симон Отийский, Стефан Прованский и Вильгельм Оксерский в качестве ее руководителя. Комиссия функционировала с апреля 1231 по 1237 год. Но она не оправдала возлагавшихся надежд, несмотря на семилетнюю деятельность. Неудачи комиссии убедили римскую курию, что светское духовенство не в состоянии справиться с вышеуказанной задачей. В этой ситуации задачу приспособления аристотелизма к потребностям церкви было решено доверить ученым из ордена доминиканцев.

     Доминиканцы энергично приступили к католической интерпретации философской доктрины античного мыслителя. В этой деятельности также принимал активной участие  Вильгельм из Мёрбека, превосходный знаток греческого языка. Он не только осуществил латинский перевод греческих текстов, но и оказал влияние на формирование интеллектуальных основ идеологического сознания Фомы Аквинского. 

Политико-правовые взгляды Фомы Аквинского

     В своих произведениях ученый-богослов пытается приспособить взгляды Аристотеля к догматам католической церкви и  таким путем еще более укрепить ее позиции. Представления Фомы Аквинского о государстве - первая попытка развить  христианскую доктрину государства  на базе аристотелевской "Политики" (кстати говоря, переведенной на латинский  язык и тем самым вошедшей в  научный оборот лишь в конце 1250-х  годов).

     От  Аристотеля Фома Аквинский перенял  мысль о том, что человек по природе есть "животное общительное  и политическое". В людях изначально заложено стремление объединиться и  жить в государстве, ибо индивид  в одиночку удовлетворить свои потребности  не может. По этой естественной причине  и возникает политическая общность (государство). Политическая общность, по мысли Фомы Аквинского, образуется из ремесленников, земледельцев, солдат, политиков и других категорий  работников. Государство может нормально  функционировать только тогда, когда  природа произведет такую массу  людей, среди которых одни являются физически крепкими, другие - мужественными, третьи - проницательными в умственном отношении. В этом разделении Фома Аквинский  также идет вслед за Аристотелем  и утверждает, что эти различные  категории работников необходимы для  государства в силу его "природы", которая в его теологической  интерпретации оказывается в конечном счете реализацией законов Провидения. Таким образом, у Аристотеля Фома Аквинский взял, прежде всего, учение об "активной форме", дающей жизнь "пассивной материи".

     Процедура учреждения государственности по Фоме Аквинскому, аналогична процессу сотворения мира богом. При акте творения сперва появляются вещи как таковые, потом следует их дифференциация сообразно функциям, которые они выполняют в границах внутренне расчлененного миропорядка. Деятельность монарха схожа с активностью бога. Прежде чем приступить к руководству миром бог вносит в него стройность и организованность. Так и монарх первым делом учреждает и устраивает государство, а затем начинает управлять им.

     Цель  государственности - "общее благо", обеспечение условий для достойной, разумной жизни. По мнению Аквината, реализация данной цели предполагает сохранение феодально-сословной иерархии, привилегированное положение облеченных властью лиц и богачей, исключение из сферы политики земледельцев, мелких ремесленников и торговцев, соблюдение всеми предписанного богом долга повиноваться высшему сословию - правителям, олицетворяющим собою государство. Идеолог, который считал, будто "совершенство вселенной требует, чтобы в вещах присутствовало неравенство, дабы осуществились все степени совершенства", - такой идеолог и не мог видеть иными предпосылки достижения "общего блага" в государстве.

     Защита  интересов папства и устоев феодализма методами Фомы Аквинского порождало  определенные трудности. Например, логическое толкование тезиса "всякая власть от Бога" допускало возможность абсолютного  права светских феодалов (королей, князей и других) на управление государством, то есть позволяло обращать этот тезис  против политических амбиций римско-католической церкви. Стремясь подвести базу под  вмешательство клира в дела государства  и доказать превосходство духовной власти над светской, Фома Аквинский ввел различение трех следующих моментов (элементов) государственной власти:

1) сущности

2) формы  (происхождения)

3) использования.

     Сущность  власти - это порядок отношений  господства и подчинения, при котором  воля лиц, находящихся наверху человеческой иерархии, движет низшими слоями населения. Данный порядок заведен богом. Таким  образом, по своей исконной сути власть есть установление божественное. Потому она неизменно добро, всегда нечто  хорошее, благое. Конкретные же способы  ее происхождения (точнее, завладения ею), те или иные формы ее устройства могут иногда являться дурными, несправедливыми. Не исключает Фома Аквинский и  ситуаций, при которых пользование  государственной властью вырождается  в злоупотребление ею. "Итак, если множество свободных людей направляется властителем к общему благу этого  множества, это правление прямое и справедливое, какое и подобает свободным. Если же правление направлено не к общему благу множества, а  к личному благу властителя, это  правление несправедливое и превратное". Стало быть, второй и третий элементы власти в государстве подчас оказываются  лишенными печати божественности. Это  случается тогда, когда правитель  либо приходит к кормилу власти при  помощи неправедных средств, либо властвует  несправедливо. И то и другое - результат  нарушения заветов бога, велений  римско-католической церкви как единственной власти на земле, представляющей волю Христа.

     Насколько действия правителя отклоняются  от воли божьей, насколько они противоречат интересам церкви, настолько подданные  вправе, с точки зрения Фомы Аквинского, оказывать этим действиям сопротивление. Правитель, который властвует вопреки  законам бога и основоположениям морали, который превышает свою компетенцию, вторгаясь, например, в область духовной жизни людей или облагая их чрезмерно тяжелыми налогами, - тот правитель превращается в тирана. Так как тиран печется только о своей выгоде и не хочет знать общей пользы, попирает законы и справедливость, народ (в понимании Фомы Аквинского) может восстать и свергнуть его. Однако окончательное решение вопроса о допустимости крайних методов борьбы с тиранией принадлежит, по общему правилу, церкви, папству.

     К республикам Фома Аквинский относился  отрицательно. Государством, пролагающем путь к тирании Фома Аквинский считал республику - государство, раздираемое борьбой партий и группировок. Тиранию Фома Аквинский отграничивал от монархии, которую оценивал как лучшую форму правления. Он отдавал предпочтение именно монархии по двум причинам.

     Во-первых, ввиду ее сходства с мирозданием  вообще, устроенным и руководимым  одним богом, а также из-за ее подобия  человеческому организму, разнообразные  части которого объединяются и направляются одним разумом. "Итак, один управляет  лучше, чем многие, потому что они  только приближаются к тому, чтобы  стать единым целым. К тому же то, что существует по природе, устроено наилучшим образом, ведь природа  в каждом отдельном случае действует  наилучшим образом, а общее управление в природе осуществляется одним. В самом деле, среди множества  частей тела существует одна, которая  движет всем, а именно сердце, и среди  частей души по преимуществу главенствует одна сила, а именно разум. Ведь и  у пчел один царь, и во всей вселенной  единый Бог, творец всего и правитель. И это разумно. Поистине всякое множество  происходит от одного. А потому если то, что происходит от искусства, подражает  тому, что происходит от природы, и  творение искусства тем лучше, чем  больше приближается к тому, что  существует в природе, то из этого  неизбежно следует, что наилучшим  образом управляется то человеческое множество, которое управляет одним".

     Во-вторых, вследствие показаний исторического  опыта, демонстрирующего (как был  убежден теолог) устойчивость и преуспеяние  тех государств, где властвовал один, а не множество.

     Фома  Аквинский, тщательно изучавший  Аристотеля, имел, конечно, достаточное  понятие и о других политических формах: аристократии, олигархии, демократии, смешанном правлении. Но среди всех них в качестве ысшей им отмечалась монархия. Причем он выделял две разновидности монархического устройства - абсолютную монархию и монархию политическую. В сравнении с первой, вторая, на взгляд Фомы Аквинского, обладает рядом несомненных преимуществ. В ней весомую роль играют крупные феодалы (светские и духовные, "князья церкви"). Власть государей тут зависит от закона и не выходит за его рамки. К этой второй разновидности монархии склонялись идеологические симпатии Фомы Аквинского.

     Также разрабатывает Фома Аквинский учение о законах, их видах и соподчиненности. Закон определяется как общее  право для достижения цели, правило, котором кто-либо побуждается к  действию или к воздержанию от него. Взяв у Аристотеля деление законов на естественные (они самоочевидны) и положительные (писанные), Фома Аквинский дополнил его делением на законы человеческие (определяют порядок общественной жизни) и божественные (указывают на пути достижения "небесного блаженства").

     Из  сочетания этих двух классификаций  выводятся четыре вида законов:

вечный (божественный естественный),

естественный (человеческий естественный),

человеческий (человеческий положительный) и

божественный (божественный положительный).

     Вечным  законом Фома называет "сам божественный разум, управляющий миром"; этот закон  лежит в основе всего мирового порядка, природы и общества.

     Естественный  закон трактуется как отражение  вечного закона человеческим разумом; к нему относятся законы общежития, стремление к самосохранению и продолжению  рода.

     Человеческий  закон, под которым Фома разумел  действовавшее феодальное право, он рассматривал как выражение требований естественного закона и подкрепление их принуждением, санкцией. Необходимость  человеческого закона обосновывалась тем, что люди в результате грехопадения имеют извращенную волю, свобода  которой сводится к возможности  творить зло; для обеспечения  незыблемости требований естественного  закона необходимо принуждение людей  к добродетели путем применения силы и страха наказания.

     Наконец, к божественному, или откровенному, закону, Фома относил Библию.

     "Богословская  Сумма" (Summa Theologiae) Фомы Аквинского, капитальное его сочинение по всем отраслям знания, содержит в себе и учение его о праве и законе. Согласно с общим направлением схоластики, право выводится из нравственных начал. Поэтому основание всей теории заключается в нравственном существе человека

     В трактате "О правлении государей" Фома Аквинский поднимает еще  одну очень важную тему: взаимоотношение  церковной и светской властей. В  такой постановке проблемы дается ответ  на вопрос о том, к какой цели справедливый государь должен вести общество. Согласно Фоме Аквинскому, высшая цель человеческого  общества - вечное блаженство, но для  ее достижения усилий правителя недостаточно. Забота об этой высшей цели возлагается  на священников, и особенно на наместника Христа на земле - папу, которому все земные правители должны подчиняться, как самому Христу. В решении проблемы соотношения церковной и светской властей Фома Аквинский отходит от концепции непосредственной теократии, подчиняя светскую власть церковной, но различая сферы их влияния и предоставляя светской власти существенную автономию.

     Фома  Аквинский первый проводит четкую и  резкую границу между верой и  знанием. Разум, по его мнению, только дает обоснование непротиворечивости откровения, веры; возражения же против них рассматриваются лишь как  вероятные, не вредящие их авторитету. Разум должен быть подчинен вере.

     Политико-правовая концепция Фомы Аквинского была основательной  апологией западноевропейского  феодализма. Не только оправдание казней и гонений еретиков, но и принципиальное обоснование церковного контроля над развитием науки и философии, подчинение последней мертвящим догмам католицизма, возведение господства и подчинения в одну из основ мироздания, прославление подсказанной феодальным строем иерархии как универсального принципа строения общества и природы, обширное обоснование феодального права как божественного установления, исчерпывающая аргументация "рабства" (то есть крепостничества), концепция государства, вмещающая теократические устремления католической церкви, - все это предопределило господство учения Фомы Аквинского в католической феодальной идеологии, вплоть до провозглашения его "святым", "ангельским доктором".

     Фома  Аквинский - незаурядный и воинствующий защитник папства, феодально-монархического строя, непримиримый по отношению к  их врагам. Особенно яростно обрушивался  он на еретиков, призывая власти безжалостно  расправляться с ними. "Извращать  религию, от которой зависит жизнь  вечная, гораздо более тяжкое преступление, чем подделывать монету, которая  служит для удовлетворения потребностей временной жизни. Следовательно, если фальшивомонетчиков, как и других злодеев, светские государи справедливо наказывают смертью, еще справедливее казнить еретиков, коль скоро они уличены в ереси... ".

     Фома  Аквинский, защищая интересы духовных феодалов, как и Августин Блаженный, подчеркивал неизбежность рабства как наказания за людские грехи, справедливость сословного разделения общественной структуры

     Усердие Фомы Аквинского было оценено римско-католической церковью. В 1323 году его причисляют к лику святых, а в 1879 году специальной  энцикликой папы римского учение Фомы Аквинского объявлено "единственно  истинной философией католицизма".

5. Заключение

     Средние века – период спада в истории  политических и правовых учений по сравнению с Античным миром. Перемещение  центра тяжести в общественном сознании от государства к церкви, устремленность значительной части этого сознания к потусторонним, внеземным идеалам, господство догматического мышления, строго ориентированного на тексты св. писания и каноны церкви, – все  это резко сужало тематику и содержание политико-правовых доктрин. Но и в  период средневековья политико-правовая идеология была далека от застоя. Выведение  на первый план проблемы соотношения  церкви и государства неизбежно  порождало споры о сущности, целях  и задачах государства, о его  отличии от церкви. Логически это  вело к постановке и решению проблем  государственного суверенитета. Споры  о соотношении церкви и государства  сопровождались также выявлением различий между собственно правом как сферой государственной деятельности и  законами совести, веры, морали, обращенными  во внутренний мир человека. В наиболее радикальных теориях той эпохи  уже провозглашались свобода совести и невмешательство церкви в государственные дела.