Возникновение философии. 9

                                                                           Введение.

Возникновение философии - это революционный переворот  в духовной жизни всего человечества. Смысл и содержание самого термина  «философия» связаны со стремлением  человека выйти за пределы привычного, очевидного, найти изначальные принципы, которые объединяют Космос и человеческую жизнь в нечто целое.Зарождение философии - это своего рода интеллектуальный прорыв к осознанию смысла человеческого  бытия. Это духовное событие, отделившее мифический рассудок от разума, а человеческий разум - от божественной мудрости.Становление  и развитие философской мысли  значительно расширило интеллектуальные возможности человека. Он шагнул от образного (мифологического) представления  о мире к понятийному суждению о нем. На передний край познавательной деятельности впервые выдвигается  его творческая рациональность, а  разумные первоначала бытия предстают  как вечные и неисчерпаемые. Их познание уже тогда сделало философию  «царицей наук», ибо она методологически  понятнее и мировоззренчески точнее стала ориентировать всех исследователей природы и общества на содержательное раскрытие фундаментальных принципов  человеческого бытия, а широкие  массы людей - на созидательную практическую деятельность.Современное переосмысление проблемы возникновения в античности философии и ее функционального  отделения от мифологических представлений  и религии стало важнейшим  фактором становления новой духовной культуры человечества. Поэтому выяснение  генезиса (гр. genesis - происхождение) философии  как нового духовного явления  и отношения ее к нефилософским  формам общественного сознания позволяет  лучше понять и полнее раскрыть саму сущность принципиально нового мышления, его роль и значение как специфической  формы целостного общественного  сознания. Это по сей день является предпосылкой для сравнительного осмысления людьми социально-культурной реальности прошлого и настоящего. С появлением философского мышления круто изменилось отношение к научному познанию мира природы и творчеству нового мира человека - культуре. Перед свободно и критически мыслящим человечеством  впервые встали принципиально иные задачи по поиску истины, определению  смысла жизни, достижению всеобщего  блага (счастья). Философские проблемы осмысления общественного бытия  стали будоражить лучшие умы человечества.Впервые  в истории духовной культуры теоретически основательно философские проблемы были сформулированы легендарным греческим  мудрецом Фалесом из Милета (ок. 624-547 до н.э.), которого справедливо называют одним из первых философов. Именно он глубокомысленно вопрошал: «Что есть все?» Он же первым сделал попытку  рационально объяснить первопричину мира и смысл бытия вещей и  явлений, источники саморазвития космической  и земной природы. Фалес высказал мысль об одушевленности первоначала. Он утверждал, что все возникает  из воды и в нее же превращается: «Вода есть наилучшее».

Последователи Фалеса Анаксимандр (ок. 610-ок. 540 до н.э.) и Анаксимен (ок. 588-ок. 525 до н.э.) расширили  и углубили его умозрительные  теории об основных элементах природы  в их космическом порядке. Взгляды  Анаксимандра на развитие органического  мира представляют интерес и сегодня. Он полагал, что все животные возникли из воды без участия божественных сил. А по учению Анаксимена, все  вещи возникли путем сгущения воздуха  различной степени. У него впервые  в античной философии появилась  мысль о переходе количества в  иное качество.

Научно-философские  исследования природы, начатые мыслителями  милетской школы, не прекращались никогда  и продолжаются поныне. Можно сказать, что «философская» инициатива, предпринятая мудрыми милетцами, дала богатые  интеллектуальные всходы как в научном  понимании развития природы, так  и в более тонких метафизических размышлениях об основных проблемах  «разумного» устройства Вселенной. Осмысление «разумности» Вселенной  древними мыслителями органично  сопрягалось с изучение человеческого  разума (греч. nus - ум), его потенциальных  творческих возможностей. В поздней  античности разум представлялся  как наивысшая практическая ценность для общества и каждого отдельного человека. Именно тогда у культурных людей сложилась внутренняя потребность  в теоретическом (умозрительном) обосновании  и философском определении разума и самой мудрости при одновременном  поиске их истоков и критериев.Возникновение философии сопряжено с конкретными историческими условиями (ведь философия возникла «когда-то», а не была у людей «всегда»). В то же время, философская мысль не может «происходить» из нефилософской мысли, нефилософского сознания, в противном случае у нас не было бы возможности отличить философское сознание от того, что им не является (философия замкнута сама на себя, она не из чего не выводится). Каково же отношение свободной философии к историческим обстоятельствам ее появления на свет? Исторические обстоятельства следует рассматривать не как причину, а как условия возникновения философии. Философская мысль человечества зарождалась в эпоху, когда на смену родовым отношениям приходили первые классовые общества и государства. Отдельные философские идеи, обобщавшие многотысячный опыт человечества. Можно обнаружить в литературных памятниках Древнего Египта, Древнего Вавилона. Наиболее древней является философия, возникшая в странах Древнего Востока: в Индии, Китае, Египте и Вавилоне. Для древнеиндийской философии характерно развитие в рамках определённых систем, или школ, и деление их на две большие группы. Первая группа – это ортодоксальные философские школы Древней Индии, признающие авторитет Вед, Миманса, Санкхья, Ньяя, Йога, Вайшешика. Вторая группа – неортодоксальные школы, не признающие авторитет Вед. Буддизм и джайнизм, которым посвящена данная работа, принадлежат к последней группе.

 1.

Философские идеи в Древней Индии начинают формироваться приблизительно во втором тысячелетии до нашей эры. Более  ранних примеров человечество не знает. В наше время они стали известны благодаря древнеиндийским литературным памятникам под общим названием  “Веды”, буквально означающим знание, ведение. “Веды” представляют собой  своеобразные гимны, молитвы, песнопения, заклинания и т. п. Написаны они приблизительно во втором тысячелетии до н. э. на санскрите.В “Ведах” впервые делается попытка приблизиться к философскому толкованию окружающей человека среды. Хотя в них содержится полусуеверное, полумифическое, полурелигиозное объяснение окружающего человека мира, тем не менее их рассматривают в качестве философских, а точнее предфилософских, дофилософских источников. Собственно, первые литературные произведения, в которых делаются попытки философствования, то есть толкования окружающего человека мира, по своему содержанию и не могли быть другими.Философскими произведениями, соответствующими нашим представлениям о характере постановки проблем, да и форме изложения материала и их решения, являются “Упанишады”, что буквально означает свдеть у ног учителя и получать наставления. Они появились приблизительно в IX--VI веках до нашей эры и по форме представляли, как правило, диалог мудреца со своим учеником или же с человеком, ищущим истину и впоследствии становящимся его учеником. В общей сложности известно около сотни Упанишад. Религиозно-мифологическое толкование окружающей среды в наиболее знаменитых “Упанишадах” перерастает в определенной мере в дифференцированное осмысление явлений мира. Так, появляются идеи о существовании различных видов знаний, в частности, логики (риторики), грамматики, астрономии, науки чисел и военной науки. Зарождаются идеи и о философии как своеобразной области знаний. И хотя полностью избавиться от религиозно-мифологического толкования мира авторам “Упанишад” не удалось, можно считать “Упанишады” и, в частности, такие из них, как “Брихадарацьяка”, “Чхандогья”, “Айтарея”, “Иша”, “Кена”, “Катха” самыми ранними из известных философских произведений.В “Упанишадах”, в первую очередь в упомянутых выше сочинениях, сделана попытка постановки и обсуждения таких существенных философских проблем, как выяснение первоосновы природы и человека, сущности человека, его места и роли в окружающей его среде, познавательных способностей, нормы поведения и роли в этом человеческой психики. Разумеется, толкование и объяснение всех этих проблем очень противоречиво, а порой встречаются суждения, исключающие друг друга. 

Главенствующая  роль в объяснении первопричины и  первоосновы явлений мира, то есть среды обитания отводится духовному  началу, которое обозначается понятием “брахман” или же “атман”. Однако в других случаях таковыми являются пища (анна) или же определенный вещественный элемент -- бухта, в качестве которого чаще всего выступает вода или  же совокупность таких элементов, как вода, воздух, земля и огонь.Отмечая наличие попытки в известной мере натурфилософского объяснения первопричины и первоосновы явлений мира и сущности человека, следует отметить, что главенствующая роль авторами “Упанишад” все же отводилась духовному началу -- “брахману” и “батману”. В большинстве текстов “Упанишад” “брахман” и “атман” трактуются как духовный абсолют, бестелесная первопричина природы и человека. Вот как об этом говорится в “Упанишадах”: “19. Брахман возник первым из богов, творец всего, хранитель мира”.20. Поистине вначале это было одним атманом. Не было ничего другого, что бы мигало. Он придумал: “Теперь я создам миры”. Он создал эти миры”.    

Красной нитью через все Упанишады  проходит идея о тождестве духовной сущности субъекта (человека) и объекта (природы), что нашло свое отражение  в знаменитом изречении: “Ты есть то”, или “Ты -- одно с тем”.“Упанишады” и изложенные в них идеи не содержат логически последовательной и целостной концепции. При общем преобладании объяснения мира как духовного и бестелесного в них представлены и другие суждения и идеи и, в частности, делаются попытки натурфилософского объяснения первопричины и первоосновы явления мира и сущности человека. Так, в некоторых текстах проявляется стремление объяснить внешний и внутренний мир, состоящим из четырех или даже пяти вещественных элементов. Порой мир представляется как недифференцированное бытие, а его развитие как последовательное прохождение этим бытием определенных состояний: огонь, вода, земля, или же -- газообразное, жидкое, твердое. Именно этим и объясняется все то многообразие, которое присуще миру, в том числе, человеческому обществу.Познание и приобретенное знание подразделяется в “Упанишадах” на два уровня: низшее и высшее. На низшем уровне можно познавать только окружающую действительность. Это знание не может быть истинным, так как оно по своему содержанию является отрывочным, неполным. Познание истины, то есть духовного абсолюта, возможно только через высший уровень знания, которое приобретается человеком посредством мистической интуиции, последняя же, в свою очередь, формируется в значительной степени благодаря йогическим упражнениям.

Одна  из важнейших проблем в “Упанишадах” -- исследование сущности человека, его  психики, душевных волнений и форм поведения. В этой области древнеиндийские  мудрецы добились успехов, непревзойденных  в других мировых центрах философии. Так, мыслители Древней Индии  отмечают сложность структуры человеческой психики и выделяют в ней такие  элементы, как сознание, воля, память, дыхание, раздражение, успокоение и  т. п. Подчеркивается их взаимосвязь  и взаимовлияние. Несомненным достижением  следует считать характеристику различных состояний человеческой психики и, в частности, бодрствующее состояние, легкий сон, глубокий сон, зависимость  этих состояний от внешних стихий и первоэлементов внешнего мира.Уделяя значительное внимание этическим проблемам, авторы “Упанишад” фактически призывают к пассивно-созерцательному поведению и отношению к окружающему миру, считая высшим блаженством для человека полное отстранение от всех мирских забот. К высшему блаженству они относят не чувственные удовольствия, а благостное, спокойное состояние души. Кстати, именно в “Упанишадах” впервые ставится проблема переселения душ (самсара) и оценка прошлых действий (карма), что впоследствии получило развитие в религиозных вероучениях. Разумеется, эту проблему нельзя оценивать однозначно, например, только в религиозно-богословском ракурсе. Здесь делается также попытка с помощью нравственных принципов (дхармы) скорректировать поведение человека на каждой стадии его существования.Роль “Упанишад” в истории всей индийской философии чрезвычайно велика. Они, по существу, являются фундаментом для всех или почти всех последующих философских течений, появившихся в Индии, так как в них были поставлены или разрабатывались идеи, которые длительное время “питали” философскую мысль в Индии. Можно сказать, что в истории Индии, а в известной мере и некоторых близлежащих стран Среднего и Дальнего Востока, “Упанишады” являются тем же, чем для Европы философия Древней Греции.

 2.

Одним из самых ранних литературных памятников Древнего Китая, в котором изложены философские идеи, является “И цзин” (“Книга перемен”). В название этого  источника вложен глубокий смысл, суть которого -- это попытка отразить процессы, происходящие в природе, включая  ее небесную сферу с естественной системой звезд. Небесная природа (мир), вместе с Солнцем и Луной, в  процессе своих ежесуточных орбит, то поднимаясь, то опускаясь, творит все  многообразие постоянно изменяющегося  поднебесного мира. Отсюда и название литературного памятника -- “Книга перемен”.Строго говоря, “Книга перемен” -- это еще не философское произведение, а своеобразная литературно-поэтическая лаборатория, в которой осуществляется переход от дофилософских и в какой то степени мифологических представлений к собственно философскому мышлению, а коллективистское родовое сознание перерастает в личностные философские взгляды совершенно мудрых людей.“Книга перемен” занимает особое место в истории древнекитайской философской мысли. На протяжении столетий все или почти все древнекитайские мыслители пытались толковать и комментировать ее содержание. Эта длительная по времени комментаторско-исследовательская деятельность заложила основы философии в Древнем Китае и послужила источником дальнейшего ее развития.

Виднейшими  философами Древнего Китая, во многом определившими ее проблематику и  развитие на столетия вперед, являются Лаоцзы (вторая половина VI -- первая половина V в. до н.э.) и Конфуций (Кун Фу-цзы, 551--479 до н. э.). Хотя в Древнем Китае  творили и другие мыслители, все  же в первую очередь философское  наследие Лаоцзы и Конфуция дает достаточно объективное представление о  философских исканиях древнекитайских мыслителей.Своеобразная закономерность прослеживается в том, что о первых философах, независимо от региона и времени деятельности, сохранились только приблизительные автобиографические данные. Лаоцзы не составляет в этом плане исключения. Его идеи изложены в книге “Дао дэ цзин”, которая была подготовлена к печати его последователями и появилась на рубеже IV--III в до н.э. Трудно переоценить ее значение в истории древнекитайской мысли. Достаточно сказать, что Лаоцзы и его сочинения заложили основы даосизма, первой философской системы Древнего Китая, получившей долгую жизнь и не потерявшей значения в наши дни.Философские взгляды Лаоцзы противоречивы. Удивляться этому не следует, иными они и не могли быть. В ту эпоху шел процесс становления китайской философии, и каждый великий мыслитель, а Лаоцзы был таковым, не мог не отразить в своем учении противоречивость окружавшего его мира. Центральное значение в даосистском учении принадлежит понятию “дао”, которое постоянно, а не единожды, появляется, рождается в любой точке Вселенной. Однако трактовка его содержания неоднозначна. С одной стороны, “дао” означает естественный путь всех вещей, не зависящий ни от бога, ни от людей, и являющийся выражением всеобщего закона движения и изменения мира. В соответствии с этим подходом все явления и вещи, пребывая в состоянии развития и изменения, достигают определенного уровня, после которого они постепенно превращаются в свою противоположность. При этом развитие трактуется своеобразно: оно идет не по восходящей линии, а осуществляется по кругу.С другой стороны, “дао” -- вечное, неизменное, не имеющее каких-либо форм непознаваемое начало, невоспринимаемое органами человеческих чувств. “Дао” выступает как нематериальная духовная основа всех вещей и явлений природы, в том числе и человека. Приведем некоторые высказывания о сущности “дао” и формах его проявления, содержащиеся в “Дао дэ цзин”. По существу, речь идет о понимании древнекитайским мыслителем сущности бытия. Вот пример высказывания, определяющего естественное происхождение “дао”, а в определенной степени и его телесность: “Дао, могущее быть выражено словами, не есть постоянное дао. Имя, могущее быть названо, не есть постоянное имя. Безымянное есть начало неба и земли. Обладающее именем есть мать всех вещей”. И далее. “Человек следует земле. Земля следует небу. Небо следует дао, а дао следует естественности”. А вот отрывок, характеризующий бестелесность “дао” и формы его проявления. “Дао бестелесно и лишено формы, а в применении неисчерпаемо. О, глубочайшее, оно кажется праотцем всего сущего. Если притупить его проницательность, освободить его от беспорядочного состояния, умерить его блеск, уподобить его пылинке, то оно будет казаться ясно существующим. Я не знаю, чье оно порождение”. И далее. “Дао бестелесно. Оно столь туманно и неопределенно! Однако в его туманности и неопределенности содержатся образы. Оно столь туманно и неопределенно, однако в его туманности и неопределенности скрыты вещи. Оно столь глубоко и темно, однако в его глубине и темноте скрыты тончайшие частицы. Эти тончайшие частицы обладают высшей действительностью и достоверностью”.Лаоцзы и его последователи убеждены в необходимости знаний и отмечают их огромную роль в человеческой жизни. Однако их идеал знания, их понимание знания отличаются своеобразием. Это, как правило, созерцательное знание, то есть констатация, фиксация вещей, явлений и процессов, происходящих в мире. В частности, это находит свое подтверждение в признании того, что “Поскольку все сущее изменяется само собой, нам остается лишь созерцать его возвращение (к корню). Хотя вещи (в мире) сложны и разнообразны, но все они расцветают и возвращаются к своему корню. Возвращение к прежнему корню называю покоем, а покой называю возвращением к сущности. Возвращение к сущности называю постоянством. Знание постоянства называется достижением ясности, а незнание постоянства приводит к беспорядочности и бедам. Знающий постоянство становится совершенным”. Лаоцзы делает попытку структурировать различные уровни знания: “Знающий людей -- мудр, знающий себя -- просвещен”. Далее предлагается своеобразная методология познания, суть которой сводится к тому, что по себе можно познать других; по одной семье можно познать остальные; по одному царству можно познать другие; по одной стране можно познать Вселенную. Каким образом я знаю, что Поднебесная такая? Благодаря этому.А вот какие идеи высказываются о социальном устройстве общества и его управлении. Так, характеризируя стиль управления государством, а косвенно это предполагает формы государственного устройства, древнекитайский мыслитель считает лучшим правителем того, о котором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже те правители, которых народ любит и возвышает. Еще хуже те правители, которых народ боится, и хуже всех те правители, которых народ презирает. О методе, стиле государственного управления говорится, что когда правительство спокойно, люди становятся простодушными. Когда правительство деятельно, люди становятся несчастными. И в качестве своеобразной рекомендации и совета правителям предлагается не теснить жилища людей, не презирать их жизнь. Кто не презирает простолюдинов, тот не будет презираем ими. Поэтому совершенно мудрый, зная себя, не проникается гордыней. Он любит себя, но сам себя не возвышает.

Дальнейшее  становление и развитие древнекитайской  философии связывается с деятельностью  Конфуция, пожалуй, самого выдающегося  китайского мыслителя, чье ученье и  сейчас имеет миллионы почитателей  и не только на территории Китая. Становлению  Конфуция как мыслителя во многом способствовало его знакомство с  древнекитайскими рукописями: “Книга песен” (“Шиц-зин”), “Книги исторических преданий” (“Шуцзин”). Он привел их в  надлежащий порядок, отредактировал и  сделал доступными для широкого ознакомления. Большую популярность Конфуцию на многие века вперед принесли содержательные и многочисленные комментарии, сделанные  им к “Книге перемен”.Собственные  взгляды Конфуция были изложены в  книге “Беседы и суждения” (“Лунь  юй”), которая была опубликована учениками  и последователями на основании  его высказываний и поучений. Конфуций является создателем оригинального  этико-политического учения, некоторые  положения которого не утеряли своего значения и в наши дни.Основными понятиями конфуцианства, составляющими фундамент этого учения, являются “жэнь” (человеколюбие, гуманность) и “ли”. “Жэнь” выступает и как фундамент этико-политического учения и как его конечная цель. Основной принцип “жэнь”: “Чего не желаешь себе, того не делай людям”. “Ли” (почтительность, нормы общежития, церемониал, социальный регламент) включает в себя широкий круг правил, регламентирующих, по существу, все сферы общественной жизни, начиная от семьи и включая государственные отношения, а также отношения внутри общества -- между отдельными людьми и различными социальными группами. Нравственные принципы, социальные отношения, проблемы государственного управления -- главные темы в учении Конфуция. Вот некоторые высказывания китайского мыслителя, позволяющие получить представление о том, как он подходит к обозначенным вопросам и как их решает. Конфуций считает нравственным поведение, например, сына, который при жизни отца с почтением наблюдает его поступки, а после смерти следует примеру его деяний и в течение трех лет не изменяет порядков, заведенных родителем. На вопрос о том, как нужно управлять людьми и как заставить простолюдинов повиноваться, Конфуций отвечает: “Если наставлять людей с помощью законоположений, если ограничивать и сдерживать их с помощью наказаний и казней, то хотя они не будут совершать преступлений, но в сердцах своих не будут испытывать отвращения к дурным поступкам. Если же наставлять людей с помощью нравственных требований и установить правило поведения сообразно “ли”, то люди не только будут стыдиться плохих дел, но и искренне возвратятся на праведный путь”.И далее, если приближать прямодушных людей и ставить их выше лукавых, то простолюдины будут послушны. Если же приближать лукавых людей и ставить их над прямодушными людьми, то простолюдины не будут послушны. Из сказанного следует, что взаимоотношения между людьми должны строиться на нравственных принципах, а руководство обществом и государством должно осуществляться с учетом обычаев, традиций страны, уважения к предшествующим поколениям, с опорой на порядочность и здравый человеческий разум.В том, что касается осмысления и познания окружающего мира, Конфуций в основном повторяет идеи, высказанные его предшественниками, и в частности, Лаоцзы, в чем-то даже уступая ему. Так, окружающий мир, природу Конфуций, по существу, суживает и ограничивает лишь небесной сферой. Существенным элементом природы у него выступает судьба, как нечто врожденно предопределяющее сущность и будущее человека. Так он говорит: “Что можно сказать о небе? Смена четырех времен года, рождение всего сущего”. О судьбе говорится: “Все первоначально предопределено судьбой, и тут ничего нельзя ни убавить, ни прибавить. Бедность и богатство, награда и наказание, счастье и несчастье имеют свой корень, создать который сила человеческой мудрости не может”. Анализируя природу человеческого знания и возможности познания, Конфуций считает, что по своей природе люди сходны между собой. Лишь высшая мудрость и крайняя глупость неизменны. Люди начинают различаться друг от друга благодаря привычкам и воспитанию. Что же касается уровней знания, то он проводит следующую градацию: “Высшее знание -- это врожденное знание. Ниже -- знания, приобретенные учением. Еще ниже -- знания, приобретенные в итоге одоления трудностей. Наиболее ничтожен тот, кто не желает извлекать поучительные уроки из трудностей”.Итак, можно с полным основанием утверждать, что Лаоцзы и Конфуций своим философским творчеством заложили прочный фундамент для развития китайской философии на многие века вперед.

3.

Европейская и значительная часть современной  мировой цивилизации прямо или  косвенно являются продуктом древнегреческой  культуры, важнейшей частью которой  является философия. С учетом этой парадигмы  наше отношение к древнегреческой  культуре не может быть беспристрастным  и даже более того, требует большего внимания и заинтересованного отношения. Собственно говоря, эти мысли не являются оригинальными. Все или  почти все европейские исследователи  если не преувеличивали роль и значение Древней Греции в развитии современной  цивилизации, то, по крайней мере, никогда эту роль не преуменьшали.Напомним, что под Древней Грецией подразумевается цивилизация, которая в VII -- VI вв. до н. э. включала в себя ряд рабовладельческих государств, расположенных на юге Балканского полуострова, островах Эгейского моря, побережье Фракии и западной береговой полосе Малой Азии и распространивших свои владения в период греческой колонизации (VIII -- V вв. до н. э.) на Южную Италию и Восточную Сицилию, на юг Франции, северное побережье Африки, побережья Черного моря и черноморских проливов.Философия в Древней Греции возникает на рубеже VII--VI вв. до н. э. Известно, что первыми греческими философами были Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Пифагор, Ксенофан, Гераклит, чья жизнь и деятельность выпадает на VI в. до н. э.При анализе греческой философии в ней выделяют три периода: первый -- от Фалеса до Аристотеля; второй -- греческую философию в римском мире и, наконец, третий -- неоплатоновскую философию. Хронологически эти периоды охватывают свыше тысячи лет, с конца VII в. до н. э. до VI в. текущего летоисчисления. Объектом нашего внимания будет только первый период. В свою очередь первый период целесообразно разделить на три этапа. Это необходимо для того, чтобы более четко обозначить развитие древнегреческой философии как по характеру исследуемых проблем, так и их решению.

Первый  этап первого периода -- это в основном деятельность философов Милетской  школы Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена (название получила по наименованию ионийского города Милет); второй этап -- это деятельность софистов, Сократа и сократиков и, наконец, третий включает в себя философские идеи Платона и Аристотеля.Следует отметить, что о деятельности первых древнегреческих философов практически, за небольшим исключением, достоверных сведений не сохранилось. Так, например, о философских воззрениях философов Милетской школы, а в значительной степени и о философах второго этапа, известно, главным образом, из произведений последующих греческих и римских мыслителей и в первую очередь благодаря работам Платона и Аристотеля.

3.1.Первым древнегреческим философом принято считать Фалеса (ок. 625--547 до н. э.), основателя милетской школы. Согласно Фалесу, все многообразие природы, вещей и явлений можно свести к одной основе (первостихии или первоначалу), в качестве которой он рассматривал “влажную природу”, или воду. Фалес считал, что все возникает из воды и в нее же возвращается. Он наделяет первоначало, а в более широком понимании весь мир одушевленностью и божественностью, что находит свое подтверждение в его изречении: “мир одушевлен и полон богов”. При этом божественное Фалес, по существу, отождествляет с первоначалом -- водой, то есть материальным. Фалес, согласно утверждениям Аристотеля, устойчивость земли объяснял тем, что она находится над водой и обладает, подобно куску дерева, спокойствием и плавучестью. Этому мыслителю принадлежат многочисленные изречения, в которых были высказаны интересные мысли. Среди них и общеизвестное: “познай самого себя”.

После смерти Фалеса во главе Милетской  школы стал Анаксимандр (ок. 610--546 до н. э.). О его жизни практически  не сохранилось никаких сведений. Считается, что ему принадлежит  работа “О природе”, о содержании которой  известно из сочинений последующих  древнегреческих мыслителей, среди  них -- Аристотель, Цицерон, Плутарх. Взгляды  Анаксимандра можно квалифицировать  как стихийно-материалистические. В  качестве первоначала всего сущего Анаксимандр считает апейрон (беспредельное). В его интерпретации апейрон  не является ни водой, ни воздухом, ни огнем. “Апейрон есть не что иное, как материя”, которая находится в вечном движении и порождает бесконечное множество  и многообразие всего существующего. Можно, по-видимому, считать, что Анаксимандр  в определенной степени отходит  от натурфилософского обоснования  первоначала и дает более глубокое его толкование, полагая в качестве первоначала не какой-либо конкретный элемент (например, воду), а признавая  таковым апейрон -- материю, рассматриваемую  как обобщенное абстрактное первоначало, приближающееся по своей сущности к  понятию и включающее в себя существенные свойства природных элементов.

Последним известным представителем Милетской  школы был Анаксимен (ок. 588-- ок. 525 до н. э.). О его жизни и деятельности также стало известно благодаря  свидетельствам позднейших мыслителей. Как и его предшественники, Анаксимен  придавал большое значение выяснению  природы первоначала. Таковым, по его  мнению, является воздух, из которого все  возникает и в который все  возвращается. Анаксимен избирает в  качестве первоначала воздух в силу того, что он обладает такими свойствами, которых нет (а если есть, то недостаточно) у воды. Прежде всего, в отличие  от воды, воздух имеет неограниченное распространение. Второй аргумент сводится к тому, что мир как живое  существо, которое рождается и  умирает, требует для своего существования  воздуха. Эти идеи находят подтверждение  в следующем утверждении греческого мыслителя: “Наша душа, будучи воздухом, является для каждого из нас принципом объединения. Точно также дыхание и воздух объемлют все мироздание”.Как и его предшественники, Анаксимен признавал бесчисленность миров, считая, что все они произошли из воздуха. Анаксимена можно рассматривать как основателя античной астрономии, или учения о небе и звездах. Он считал, что все небесные светила -- солнце, луна, звезды, другие тела ведут свое происхождение от земли. Так, образование звезд он объясняет возрастающим разрежением воздуха и степенью его удаления от земли. Близкие звезды производят тепло, которое падает на землю. Далекие звезды не производят тепло и находятся в неподвижном состоянии. Анаксимену принадлежит гипотеза, объясняющая затмение солнца и луны.

Подводя итог, следует сказать, что философы Милетской школы заложили хороший  фундамент для дальнейшего развития античной философии. Свидетельством этого  служат как их идеи, так и тот  факт, что все или почти все  последующие древнегреческие мыслители  в большей или меньшей степени  обращались к их творчеству. Существенным является и то, что, несмотря на присутствие  в их мышлении мифологических элементов, его следует квалифицировать  как философское. Они сделали  уверенные шаги по преодолению мифологизма  и заложили серьезные предпосылки  для нового мышления. Развитие философии  в итоге шло по восходящей линии, что создавало необходимые условия  для расширения философской проблематики и углубления философского мышления.

Выдающимся  представителем древнегреческой философии, внесшим заметный вклад в ее становление  и развитие был Гераклит Эфесский (ок. 54--540 до н.э.-- год смерти неизвестен). Личность Гераклита весьма противоречива. Происходя из царского рода, он уступил  наследуемый сан своему брату, а  сам удалился в храм Артемиды Эфесской, посвятив свое время занятиям философией. Получив от персидского царя Дария  Гистаспа приглашение приехать в  Персию и познакомить его со своей  философией, Гераклит ответил так: “Все живущие на земле смертные люди чужды  истине и справедливости и дорожат  неумеренностью и пустыми мнениями, следуя своему злому неразумению. Я  же, достигнув забвения всего злого  и избегая преследующей меня безмерной  зависти и высокомерия великих  мира сего, не поеду в Персию, довольствуясь  малым и живя по-своему”. Большинство  народа он считал неразумным и тупым  и лишь немногих хорошими. Для него один был равноценен десяти тысячам, если он наилучший. На склоне лет Гераклит удалился в горы и вел жизнь отшельника.Диалектика, по Гераклиту, это прежде всего изменение всего сущего и единство безусловных противоположностей. При этом изменение рассматривается не как перемещение, а как процесс: становления Вселенной, Космоса. Здесь просматривается глубокая мысль, выраженная, правда, недостаточно четко и ясно, о переходе от бытия к процессу становления, от статического бытия к бытик” динамическому. Диалектичность суждений Гераклита подтверждается многочисленными высказываниями, которые навечно вошли в историю философской мысли. Это и знаменитое “нельзя дважды войти в одну и ту же реку”, или “все течет, ничто не пребывает ц никогда не остается тем же”. И уж совсем философское по характеру высказывание: “бытие и небытие есть одно и то же, все есть и не есть”.

3.2.В становлении и развитии философии в Древней Греции выдающееся место принадлежит Сократу (470--469 -- 399 до н. э.). Сделав философию своей специальностью, а судя по дошедшим сведениям это так и было, поскольку кроме нескольких лет, проведенных в качестве воина, Сократ ничем другим не занимался^ древнегреческий мыслитель тем не менее не оставил после своей кончины философских произведений. Объясняется это просто: свои идеи Сократ предпочитал высказывать в устной форме ученикам, слушателям и оппонентам.В своей философской деятельности Сократ руководствовался двумя принципами, сформулированными оракулами: необходимостью каждому “познать самого себя” и тем, что “ни один человек ничего не знает достоверно и только истинный мудрец знает, что он ничего не знает”. С одной стороны, эти принципы были ему необходимы для борьбы против софистов, которых Сократ резко критиковал за бесплодность их учения, претензии на знание истины и громогласные заявления об обучении истине. С другой стороны, принятие этих принципов должно было побуждать людей к расширению своих знаний к постижению истины. Важнейшим средством, а если говорить на современном философском языке -- методом для приобщения людей к познанию выступает ирония.

3.3.Выдающееся место в истории древнегреческой философии принадлежит Платону (428--347 до н. э.). Строго говоря, о философии в Древней Греции со значительной степенью определенности можно говорить, только начиная с Платона. Свои идеи Платон излагает в форме диалога. Такой литературный прием выбран не случайно. Диалог, по мнению Платона, -- это более или менее адекватное отображение “живой и одушевленной речи знающего человека”. Логично поэтому считать, что живая, то есть устная речь мудреца является более совершенной формой изложения своего мнения. О том, что это так, свидетельствует следующее рассуждение Платона. Тот, кто рассчитывает письменно запечатлеть свое искусство и тот, кто черпает знания из письменных источников в надежде на то, что оно прочно сохранится там на будущее, в сущности, заблуждаются, так как записанную речь они ставят выше, чем речь человека, сведущего в том, что записано. Письменные источники схожи с живописью. Подобно картинам, которые выглядят как живые, а спроси их -- они величаво и гордо пребывают в молчании и неподвижности, письменные сочинения точно также на любой вопрос отвечают одно и то же. Для понимания философского наследия Платона большое значение имеет уяснение того, почему у него нет систематического, последовательного и продуманного изложения и развития выдвинутых им идей и концепций. Действительно, Платон сформулировал множество глубоких идей, но не только не систематизировал их, но даже, похоже, и не пытался это сделать. Разумеется, такая позиция была не случайной.В основу учения о бытии Платоном положены три субстанции: единое, ум и душа. Однозначно определить сущность этих понятий невозможно, так как Платон дает общую характеристику сущностей этих понятий, которая очень противоречива и, порой, содержит суждения, взаимно исключающие друг друга. Попытка определить природу происхождения этих первооснов окажется трудновыполнимой из-за приписывания этим сущностям свойств, нередко несовместимых и даже исключающих друг друга.С учетом этих предварительных замечаний проанализируем сущность отмеченных первоначал. Единое трактуется Платоном главным образом как основа всякого бытия и действительности, как первоначало. Единое не имеет никаких признаков или каких-либо свойств, по которым можно было бы определить его сущность. Оно не имеет частей и, следовательно, не может иметь ни начала, ни конца, ни середины. Одновременно единое не есть бытие, а выступает как ничто. Единое выступает как единое, но одновременно как многое и бесконечное множество. В конечном итоге единое трактуется Платоном как нечто, о чем вообще ничего определенного сказать нельзя, так как оно выше всех доступных человеческому разуму пониманий -- превосходит всякое бытие, любые ощущения и всякий уровень мышления. Единственное, о чем с определенностью можно сказать о едином, отмечает Платон в “Пармениде” -- это то, что “если единое не существует, то и иное не существует”.Первопричиной всякого сущего -- явления и вещи -- у Платона выступает также ум. Разумеется, ум трактуется Платоном не только онтологически, но и гносеологически. Рассматривая ум как одну из первопричин, Платон считает, что именно ум вместе с другими первопричинами составляет суть Вселенной, и поэтому мудрецы считают, что “ум у нас -- царь неба и земли...” Ум не только одна из основных составляющих Вселенной, он также вносит порядок и разумение в нее. “Ум устрояет все”, в том числе явления, достойные “мирового порядка -- Солнца, Луны, звезд и всего круговращения небесного свода”. У Платона встречаются высказывания, в которых ум выступает как жизнь, как нечто живое, но, в действительности, ум рассматривается не как какое-либо живое существо или свойство, а скорее как рациональное родовое обобщение всего того, что живет, обладает способностью жить. Выражено это в достаточно обобщенной, можно сказать, метафизической форме.Третьей основной онтологической субстанцией у Платона выступает душа, которая подразделяется на “мировую душу” и “индивидуальную душу”. Естественно, что в качестве субстанции выступает “мировая душа”. Происхождение души трактуется Платоном неоднозначно.