Возникновение русской философии

1. Введение

     Для истории русской философии вопрос о возникновении философии – один из важнейших ее вопросов. Чаще всего историки отечественной философии ограничиваются простым описанием того, как и когда в России появились «приметы» (те или иные «материальные следы» философской деятельности: книги, статьи, рукописи, понятия, общественные институты и т. д.), свидетельствующие о появлении философии в пространстве ее культуры. Одни историки находят философию уже в Древней Руси, другие – в петровской России, третьи – в двадцатые-тридцатые годы девятнадцатого века.

     Сегодня большинство историков философии  излагают историю отечественной  философии с X в. Это объясняется тем, что дата возникновения русской философии по мере изучения истории культуры, дохристианской религии, памятников литературы Древней Руси перемещается учеными в глубину веков.

     Современные исследователи полагают, что элементы философии входили в мировоззрение  наших предков ещё до принятия ими христианства, т.е. до 988 г. и до появления первых памятников письменности.

     Выявление содержания философии Древней Руси до XI в. – дело сложное. Такая работа требует реконструкции воззрений наших далёких предков на основе изучения истории культуры, хозяйства, быта, политической жизни, верований и т.п. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

2. Генезис русской философии (X – XVIII вв.)

     Русская философия является выражением развивающегося процесса осмысления учёными устоев бытия и оснований познания и преобразования действительности. В сочинениях отечественных философов нашли выражение подлинно значимые, магистральные идейные поиски народа с долгой, богатой и поучительной историей. Русская философия, возникнув в глубине веков, развивалась в тесном взаимодействии с экономическим, религиозным, политическим, правовым, моральным и эстетическим сознанием народа. Эта философия наряду со стремлением отвечать требованиям высокой научности заключает в себе беззаветный поиск путей к достижению общественного блага.

     Древнерусская философия, несмотря на её связь с  опытом предшествующей христианской философии других народов, обладает значительностью и оригинальностью.

     В наши дни принято изложение истории  русской философии начинать с  анализа содержания первых литературных памятников.

     Письменность  на Руси появилась в конце X в. письменные источники свидетельствуют о том, что философия русского народа испытала на себе влияние книжной мудрости других народов, в первую очередь византийских и древнегреческих авторов. Но главенствующую роль в возникновении философии на Руси сыграла необходимость осмысления исторического опыта народа и решения тех насущных проблем, которые стояли перед ним.

     Появление философии в нашей стране по времени  совпало с тревожными событиями  кровопролитных войн на рубежах отечества, мучительными попытками преодолеть феодальную раздробленность, нашествиями степных народов, которые подрывали экономику и культуру. Испытания, выпавшие на долю россиян, тормозили прогресс в развитии философской мысли и создавали помехи сохранению её ранних памятников, а также снижали возможности освоения достижений философской мысли других народов.

     Философия зарождается на Руси из потребности  объяснения мироустройства, целей существования  государства, общества и человека, из необходимости разработки принципов  социальной организации и общения.

     В древнерусской литературе, имеющей философское содержание, выделяют переводную литературу в виде текстов Священного Писания и святоотеческую, общую для всех христианских народов; переводную византийскую литературу, созданную отечественными авторами.

     К переводной литературе относится прежде всего Библия, которая полностью была переведена лишь к концу XV в. Сначала был переведён Новый Завет, а затем по частям переводился Ветхий Завет. В 1499 г. появился полный перевод Священного Писания – «Геннадиевская Библия».

     Особое  значение для формирования древнерусской философии имели Евангелие и Псалтырь (151 псалом). С принятием христианства началась деятельность по переводу на старославянский язык святоотеческой литературы, т.е. сочинений Григория Назианзина, Василия Великого. Иоанна Златоуста, Ефрема Сирина, Иоанна Дамаскина, Иоанна Лествичника. В формировании русской религиозной философии определённую роль сыграл «Шестоднев» Иоанна Экзарха Болгарского (864-927) на сюжет сотворения мира.

     Важное  значение для распространения идей святых христианских вероучителей имел странный, по-видимому, в Болгарии «Изборник 1073 г.». в нём содержится свыше 200 глав более чем 20 авторов (Афанасия Александрийского, Иустина Философа, Василия Великого, Максима Исповедника, Иоанна Дамаскина и др.). Близок к составу «Изборника 1073 г.» и «Изборник 1076 г.», также имеющий энциклопедический характер. В нём содержатся статьи как на вероучительные, так и на нравственно-воспитательные темы.

     На  формирование философского сознания Древней  Руси оказали влияние хроники Иоанна Малалы и Георгия Амартола – памятник византийской литературы. В них читателю сообщается о древнегреческих философах (Сократе, Платоне, Аристотеле, Демокрите, Оригене, Прокле и др.).

     Что касается оригинальных сочинений, созданных  древнерусскими авторами, то надо прежде всего назвать «Слово о законе и благодати» Иллариона, созданное между 1037 и 1050 гг. во времена княжения Ярослава Мудрого. «Слово» преисполнено жизнеутверждающего пафоса и веры в грядущее процветание Русской земли, в нём утверждается равенство русского народа среди других цивилизованных народов. Это произведение является самым первым памятником отечественной литературы. Оно состоит из трёх частей: сопоставления закона и благодати, описания распространения христианства на Руси и похвалы князю Владимиру Святославовичу и его сыну Ярославу.

     Существенное  значение для формирования национального  самосознания древних россиян имели  летописи. Летописный свод «Повесть временных  лет» лежит в основе почти всех русских летописей. Специалисты  полагают, что его автором был монах Киево-Печерского монастыря Нестор. В его произведении нашла выражение древнерусская философия истории. Основная тема «Повести» - защита и сохранение единства Русской земли. В этом произведении содержатся философские высказывания христианского типа об источниках зла, о силе добра, о божественном предопределении всего в мире. В «Повести временных лет» говорится о том, что основная причина бедствий и разорений Земли русской – распри между князьями.

     Значительная  роль в формировании отечественного философского сознания принадлежит Кириллу Туровскому (ок. 1130-1182). Его проповеди, слова, речи представляет вершину древнерусского торжественного красноречия. Лучшие из творений Кирилла Туровского вошли в сборники «Златоуст» и «Торжественник». Предназначенные для праздничного чтения, они составлены из сочинений православных византийских авторов, и прежде всего, Иоанна Златоуста. Кирилл Туровский писал философские притчи. Так, например, в «Притче о человеческой луше и теле» («Притче о слепце и хромце») осуждаются светские и духовные владыки, своими деяниями ослабляющие Русскую землю. Здесь имеются в виду Андрей Боголюбский, опустошивший в 1169 г. Киев, и епископ Владимирский Федор, добившийся сана митрополита от константинопольского патриарха и объявивший о независимости от митрополита Киевского.

     Другая  притча «Горе о разуме согрешающем» учит, что нельзя безнаказанно творить  зло даже из благих намерений. Эта  идея волновала многих мыслителей и  в последующие времена.

     В «Повести о белоризце и мнишестве» («Повести о беспечном царе и его мудром советнике») утверждается, что власть может не дать человеку счастья, а знание, даже и при скудности средств к жизни, может сделать человека счастливым.

     В «Слове о премудрости» связывается  познание с нравственными устоями.

     Интересным  памятником древнерусской литературы является «Поучение к детям» Владимира Мономаха (княжил 1113-1125). В этом произведении, проникнутом стремлением предотвратить зло междоусобной брани, Владимир Мономах призывает своих детей быть добрыми, уважительно относиться к старшим, не преступать обязательств, не лениться, рачительно вести хозяйство и разумно руководить людьми.

     Содержательным  в философском отношении является «Послание Никифора митрополита  Киевского к великому князю Владимиру…». В нём показывается двойственность человека, вскрываются механизмы сознания. В душе человека Никифор выделяет словесное (ум, разум), яростное (чувства, страсти) и желанное (целеустремленность). Трёхчленная душа, по Никифору, пользуется пятью органами чувств. Благодаря этому становится возможным познание.

     Одним из самых интересных памятников отечественной  литературы считается «Моление»  или «Слово Даниила Заточника» (конец  XII – начало XIII в.). Даниил Заточник обращает внимание на ценность личной свободы. Он также советует подбирать людей на службу не по внешнему виду, а по рвению к службе, по умению нести её. Даниил Заточник советует не выставлять свои знания, быть скромным и приветливым с теми, кто лишён знаний и умений.

     Полезным  для формирования патриотического национального самосознания русских были следующие произведения: «Сказание о Борисе и Глебе», «Житие Феодосия Печерского», «Повесть о полку Игореве», былины, сказки, русские народные песни, а также «жития святых».

     Нашествие степных народов было суровым испытанием не только для русской национальной культуры, но и для русской духовности. В немногочисленных литературных источниках, относящихся к XIII-XIV вв., таким, как №Повесть о разорении Рязани Батыем», «Житие Михаила Черниговского», воспевается идея любви к родине, пропагандируется необходимость единения и борьбы с захватчиками.

     Важную  роль в деле формирования освободительной  философии сыграла деятельность Сергия Радонежского (ок. 1321-1291).

     Большое значение в развитии отечественной  философии принадлежит трудам Нила Сорского (ок. 1508-1533) (в миру Николай Майков) – выходца из служилой московской семьи. Несколько лет он провёл на православном Востоке, посетил Палестину, Константинополь, Афон. По возвращении организовал скит на реке Соре близ Кирилло-Белозерского монастыря, став духовным вождём нестяжателей, полемизировавших с иосифлянами, которые были сторонниками монастырского землевладения. Нил Сорский создал следующие сочинения: «Монастырский устав», «Предание», «Завещание» и послания Вассиану Патрикееву, Гурию Подольному. До нас дошёл также ряд фрагментов из его других сочинений.

     «Монастырский устав» - ценный памятник философской  мысли. В введении к нему говорится  о том, что борьбу со злом нужно  начинать с очищения своего сознания. В одиннадцати главах сочинения вначале анализируется происхождение страстей, а затем описывается, как бороться с ними. В этом сочинении рассматривается учение Нила Сорского о восьми пороках, порождаемых дурными страстями. К их числу относятся чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие, гордость. Восьми порочных страстям должны противодействовать восемь добродетелей: пост, целомудрие, нестяжательство, милосердие, вера, терпение, скромность, смирение. Нил Сорский обнаруживает большую эрудицию, знание святоотеческой литературы. Его идеи глубоко почитались на Руси. Авторитет Нила Сорского среди православных интеллектуалов был всегда очень высок.

     Ещё один выдающийся философ – Максим Грек (ок. 1470 - 1556). Он считается самым крупным мыслителем XVI в. Максим Грек оставил после себя 300 оригинальных и переводных работ. В своих сочинениях он проводил мысль о высоком предназначении человека («Беседа души и ума» и «Беседует ум к душе своей»), доказывал, что философия связана с филологией («О пришельцах философах» и «Беседовании о пользе грамматики»). Он подчёркивал в послании к Ивану Грозному «Главы поучительны начальствующим правоверно», что чем выше власть, тем умнее люди для неё требуются. Влияние Максима Грека затронуло многие стороны духовной жизни в России того времени. У него на Руси было много последователей: Фёдор Карпов, Зиновий Отенский, Артемий Троицкий. Максим Грек примыкал к нестяжателям.

     В Русском государстве наряду с  идеями нестяжательства, пропагандирующимися  последователями Нила Сорского, широко распространилось иосифлянство. Основателем последнего был Иосиф Волоцкий (1440 – 1515). Он пытался на практике осуществить проект устройства монастыря, в котором бы монахи были освобождены от физической работы, связанной с обеспечением собственной жизни. Основная их деятельность сводилась к культурно-просветительной работе и самосовершенствованию. Иосиф написал около 40 сочинений. Он доказывал, что монастыри должны владеть землёй и крестьянами. Реформаторские идеи Нила Сорского были побеждены идеями Иосифа Волоцкого.

     В XVI в. по мере укрепления Русского государства расширилась переводческая деятельность. Русский читатель сумел познакомиться более масштабно со святоотеческой христианской литературой. В этом веке было создано много произведений русскими авторами. Развитие писательства в Русском государстве в начале XVII в. позволило отразить многие события Смутного времени. В этом отношении интересны «Повесть о видении некоему мужу духовну», «Новая повесть о прославленном Российском царстве», «Плач о пленении и о конечном разорении Московского государства», «Иное сказание», «Сказание Авраама Палицына», «Временник» дьяка Ивана Тимофеева.

     Интерес к философии пробуждался не только переменами в жизни России, но и  ростом грамотности. В 1685 г. было открыто  первое высшее учебное заведение в России – Славяно-греко-латинская академия в Москве. Во главе её философской жизни стояли братья Иоанникий (1633 – 1717) и Софроний (1652 – 1730) Лихуды, прибывшие из Греции и получившие образование в Падуанском университете. Курс по философии они впервые прочитали в академии с марта 1690 по август 1691 г. Читаемый ми курс философии ещё был насыщен богословием, но в то же время в него включались и проблемы светской философии. Этот курс состоял из логики и натурфилософии. И хотя им не дали закончить преподаваемый курс философии, тем не менее написанные Лихудами труды способствовали пробуждению любви наших соотечественников того времени и мудрости. Лихуды оставили много учеников, среди них Палладий Роговский, Леонтий Магницкий, Федор Поликарпов и др.

     Палладий  Роговский, не дослушав курса Лихудов  и сняв иноческую одежду, в течение 8 лет учился в различных коллегиях  и университетах Чехии, Германии, Голландии, Италии. Вернувшись в 1699 г. на родину с дипломов доктора философии, он стал во главе академии. Роговский много сделал для ориентации на западноевропейскую науку и культуру.

     С 1703 и до 70-х гг. XVIII в. в академии преподавали философию выпускники Киевской академии. В их курсах преобладал интерес к вопросам о бытии и познании. С середины XVIII в. курсы, читаемые в академии, начали включать другие философские дисциплины. Известны, например, курсы моральной философии Иоанна Козловича и Владимира Каллиграфа (друга Г. С. Сковороды). Значение Славяно-греко-латинской академии для распространения философии в России объясняется тем, что в этом учебном заведении впервые философия стала регулярно преподаваться как определённая система теоретического знания.

     Существенный  вклад в развитие русской философии  в XVII в. внесли Симеон Полоцкий (1629 – 1680) и Сильвестр Медведев (1641- 1691).

     Значительное  место в русской духовной жизни  рубежа XVII – XVIII вв. занимает Дмитрий Ростовский (1651 – 1709) (в миру Даниил Саввич Туптало), впоследствии причисленный к лику святых за создание многотомного труда «Миней Четьих», завершённого к 1705 г., в который вошли жизнеописания святых. Это произведение имеет огромное духовно-нравственное значение для православных христиан. В своих других сочинениях он заклеймил алчность, несправедливость, бесчеловечность,  богатых. Дмитрий Ростовский рассматривал мир как средоточие зла. Средство совершенствования общества и человека он видел в образовании и воспитании. Эти идеи нашли широкий отклик в этико-гуманистической литературе последующего времени.

     Развитие  русской философской мысли в X – XVIII вв. характеризуется: а) тесной связью с христианской философией и религией; б) практической направленностью, выражающейся в попытках осмыслить связь человека и Бога, человека и общества, личности и государства; в) преобладанием в ней проблем социальной философии и этики; г) воплощением её идей в художественной форме; д) обращённостью внимания не столько к внешнему миру, сколько к внутреннему миру человека.

     Следует отметить, что названные обстоятельства ослабляли внимание к теоретической  разработке проблем познания, сознания и диалектики, что отличает русскую философию от западноевропейской философии этого периода.  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

3. Русская философская мысль  XVIII в.

1. Русская философская мысль  первой половины XVIII в.

     XVIII в. ознаменовался значительными переменами в жизни россиян. В царствование Петра I было закончено формирование в России абсолютной монархии, упразднена Боярская дума, отменено патриаршество, во главе церкви поставлен Синод, что по сути подчинило церковь государству. Абсолютизм ограничил и церковную, и светскую власть феодальной аристократии.

     Реформы царя Петра, поставившего задачу воспринимать достижения европейской культуры, открыли  новые перспективы для перемен  в общественном познании и в философии.

     И хотя реакция на реформы Петра не была однозначной, у них имелись противники, в том числе и философские, например, Стефан Яворский (1658 – 1722), Феофилакт Лопатинский (1680 – 1741) и др. Однако не им было суждено задавать тон в развитии философии. Приоритет во влиянии на философскую жизнь получают сторонники «просвещённого абсолютизма» Феофан Прокопьевич, В. Н. Татищев, А. Д. Кантемир. Идеи этих мыслителей, а также социологические воззрения И. Т. Посошкова имели большое влияние на формирование философских взглядов русских философов последующих поколений.

     Феофан  Прокопович (1681 – 1736) родился в Киеве в семье купца. Образование получил в Киево-Могилянской академии и коллегии святого Афанасия в Риме. Он подолгу оставался в университетских городах Германии. Затем более 10 лет покопович был профессором и ректором Киево-Могилянской академии, преподавал этику, риторику, философию, математику, теологию. Его идеи понравились Петру I. Вместе с ним он составлял указы, писал сочинения, в которых идейно обосновывал политические и государственные преобразования, проводимые Петром I. Феофан Прокопович сблизился с такими сподвижниками Петра I, как В. Н. Татищев, Я. В. Брюс, Т. Г. Брайер, А. Д. Кантемир, многими академиками Санкт-Петербургской академии наук.

     В своих философских сочинениях он рассматривал Бога как творца мира и как предвечную мудрость и первопричину природы.

     Прокопович  подчеркнул значение естественного  или природного закона, который является абсолютно необходимым и обязательным даже для Бога. Он ограничил сферу  чудесного. Материю он рассматривал как общий и единый субстрат природных тел, а форму – как основание её качественного многообразия.

     Он  доказывал, что материя едина  для всех тел, что она не рождается  и не уничтожается, а переходит  от одного тела к другому. Пространство и время, по его мнению, неотделимы от движущихся тел. Он считал, что тела состоят их мельчайших корпускул, делимых до бесконечности.

     Центральное место в философском наследии Прокоповича принадлежит теории государства и права. Созданный  им первый в России вариант теории «просвещенного абсолютизма» был следствием применения теорий естественного права и общественного договора к осмыслению истории отечественной государственности. Она была направлена на усиление государства и монаршей власти, на подчинение церкви государству, на ограничение церкви владеть землёй и крестьянами.

     «Просвещенный абсолютизм» в представлениях Прокоповича  отнюдь не отождествляется с произволом верховного правителя. Обращаясь к истории России, он показывал, что в ней преобладали княжеское самоуправство, неупорядоченность законов, которые не могли защитить «общую пользу» всех граждан государства. Просвещенный монарх, по его мнению, должен править, опираясь на хорошо разработанный и строго соблюдаемый свод законов.

     Созданная Прокоповичем теория «просвещенного абсолютизма», изложенная им в сочинениях «Духовный регламент», «Правда воли монаршей», «Слово власти и чести царской», «Розыск исторический» и других, исходила из того, что основой исторического процесса, силы государства и благосостояния граждан выступают образование и распространение наук.

     В воззрениях Прокоповича виден поворот  отечественной мысли от философских  идей, базировавшихся на идеях восточной  патристики и схоластики, к восприятию, усвоению и творческому развитию идей Нового времени.

     Существенное  развитие философское звание в России получило благодаря трудам и деятельности Антиоха Дмитриевича Кантемира (1708 – 1744), выражавшего интересы прогрессивной части дворянства. Признавая Бога как творца всего сущего, Кантемир развивал светские воззрения на природу и мышление. Философию он делил на логику, нравоучение, физику и метафизику. Логика, по его мнению, предоставляет возможность правильно рассуждать о вещах и доказывать истины, передаваемые другим людям. Нравоучение учит добрым правом, т.е. раскрывает границу между добром и злом и предоставляет людям правила добродетельного поведения и избегания вредных поступков. Физика учит познавать причины и обстоятельства всех естественных вещей и процессов. Метафизика даёт знание сущего в обществе и помогает понять сущее бесплотное, каковы душа, духи, Бог. Бога она рассматривал как творца мира, природа же, по его мнению, существует на основе собственных законов. Мир он рассматривал как своего рода машину. Кантемир внёс свой вклад в развитие теории познания.

     В своём понимании  человека Кантемир вслед за Прокоповичем, Добужинским  и другими исходил из идеи естественного  равенства людей. История человеческого  общества представлялась им как история  совершенствования нравов и знаний. Он выступал против попытки «верховников» ограничить царскую власть в России.

     Ещё одним представителем Учёной дружины  Петра I был Василий Никитич Татищев (1680 – 1750). Он написал «Российскую историю», «Разговор о пользе науки училищ», «Лексикон», «Духовную» как завещание сыну. Науки он делил на богословские и философские, а также на полезные и вредные. К числу последних он относит разного рода волхвование, чернокнижие (мистику), колдовство. Значительное место в его философии занимают проблемы государства. Источником государства он считал договор людей. Татищев доказывал преимущества монархической формы правления для больших государств. Монархию он рассматривал как основу порядка, но она должна быть ограниченной общественными установлениями. Он был сторонником предоставления воли крестьянам и считал, что крепостное право принесло вред, но отменять его следует осторожно. Татищев советовал выкупать пойманных беглых крестьян, а не возвращать их хозяевам. Он считал, что суд должен возноситься надо сословиями.

     Одним из интересных авторов первой четверти XVIII в. был Иван Тихонович Посошков (ок. 1652 – 1726). Являясь мыслителем-самоучкой, он написал ряд проектов и сочинений: «О денежном деле», «О ратном поведении», «О новоначинающихся деньгах», «Зеркало очевидно», «Завещание отеческое». Особое значение имеет его работа «Книга о скудности и богатстве» (1724). Она представляет собой проект преобразования общества. В ней он ратует за то, чтобы народ был богат, считая источником богатства не производство, а торговлю. Посошков был сторонником сословного деления общества и выступал против того, чтобы дворяне занимались торговлей. Он предложил систему мер, направленных на развитие промышленности и торговли. Посошков в духе меркантилистов Европы давал рекомендации по поводу бережливости, умеренности. Он считал, что надо стремиться не ввозить, а вывозить товары. В то же время он предлагал меры закрепощения крестьян, но был против чрезмерного увеличение бремени, налагаемого на крепостных. Посошков не был согласен ни с подворным, ни с подушным обложением крестьян государственными налогами. По его мнению. Подать должна быть установлена «по владению земли и по засеву хлеба».

     Реформы Петра и войны, предпринимаемые  им, разоряли крестьян. В народе широкое  хождение имела идея о том, что  Пётр I – царь-антихрист, что его следует отстранить от власти. Об этом свидетельствуют многочисленные дела против тех, кто такие идеи распространял.

     Среди противников петровских преобразований был патриарх Адриан, а также местоблюститель  патриаршего престола Стефан Яворский. Стефан Яворский был сторонником реформирования России, но не одобрял ни гибели людей на строительстве Петербурга, ни усиливающееся казнокрадство чиновников, ни ограничение церковных вольностей. Свои взгляды он изложил в книгах «Камень веры» (1728), «Знамения пришествия антихристова и кончины века» (1703), «Состязание философов». Степан Яворский считал, что материя существовала независимо от Бога. Движение он рассматривал как свойство мира. Отрицая существование бесконечного, он допускал возможность бесконечной делимости корпускул. Стефан полагал, что вера не может стоять рядом со знанием. Разум, по его мнению, должен подчиняться церковному авторитету. Он видел причину общественного неравенства в богатстве и потому предлагал сделать богатство общественным достоянием. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

2. Ломоносов Михаил Васильевич

     Значительное  место в истории русской философии  занимает Михаил Васильевич Ломоносов (1711-1765). Область его интересов  чрезвычайно широка. Его интересовали как естественнонаучные проблемы, так и гуманитарные науки, в частности, филология. На его взгляды повлияли такие великие философы, представители механистического мировоззрения, как Г. Галилей, Р. Декарт, Ф. Бэкон, И. Ньютон, Г. Лейбниц и др. Примечательно, что Ломоносов прослушал курс философии у Х. Вольфа.

     Ломоносов развивал идеи «корпускулярной философии», говорил, что тело состоят из мельчайших частиц − атомов, образующих корпускулы (молекулы). В этом усматривал детерминизм  процессов в природе. Здесь проявляется  диалектизм его взглядов. Первостепенное значение придавал опыту как критерию истины любых логически выстроенных с помощью анализа и синтеза теорий.

     Взглядам  Ломоносова в объяснении явлений  в окружающем мире свойственен деизм. «Нерассудителен математик, ежели  он хочет Божескую волю вымерять циркулом. Таков же и богословия учитель, если он думает, что по псалтые научиться можно астрономии или химии». Являлся один из приверженцев просветительских взглядов.