Введение в средневековую философию

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Содержание

  Введение…………………………………………………………………3

1. Введение в средневековую философию…………………………...5
1. Схоластика…………………………………………………………5
2. Патристика…………………………………………………………7
2. Сущность и существование………………………………………...9
3. Апологетика…………………………………………………………10

Заключение………………………………………………………………13

Список используемой литературы…………………………………….. 15

 

 

 

 

Введение

Средневековая философия  представляет собой тот длительный отрезок в истории европейской  философии, который непосредственно  связан с христианской религией. Лишь те философы, которые разделяли религиозные  и светские позиции христианства, могли рассчитывать на известность  и признание. Этим четко определенным содержанием и направленностью  средневековая философия отличается от предшествующей античной и последующей  философии Ренессанса.

В исторической науке период средневековья в Западной Европе датируют V—XV вв. Однако по отношению  к философии такая датировка  не совсем корректна. Средневековая  философия в Западной Европе —  это христианская философия. Христианская же философия начала складываться гораздо  раньше. Первые христианские философы — Афиногор, Теофил, Ириной, Юстин, Татиан и другие разрабатывали и пропагандировали свои идеи во II в. н. э.

Всякое развитие мысли  и философии в средние века происходит в религиозно-теологических  рамках. В этом развитии отражены внутренние сложности и противоречивость социального  и духовного процессов.

Политическое развитие представлено неустанно соперничавшими и сталкивавшимися  лагерями: церковными властями, светской или государственной властью, классом  феодалов и восходящим классом буржуазии. Каждый из них был готов с изменением ситуации вступить в союз с кем  угодно против кого угодно. Становление, решение и развитие философских  вопросов, которые всегда концентрировались  в проблемах отношений веры и  разума, теологии и философии, происходили  в конкретных исторических связях и  зависимостях этих столкновений и борьбы.

Сформировавшись в классическую эпоху  античности как регулятор всех форм духовного освоения действительности, философия успешно выполняла функции трансляции, хранения и умножения теоретического знания в последующее тысячелетие.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1. Введение в средневековую философию

Для лучшей ориентации в  историческом пространстве ученые разделили  эпохи на несколько этапов. Средними веками назвали период, идущий после  античности и продолжавшийся до Нового времени. А точнее с I по XV век новой эры.

Средние века - это период полного господства феодализма, крепостничества  и христианства в Европе. Именно две особенности - феодализм и  христианство -  обусловили собой  содержание и состояние философии  Средневековья. Данная философия - богословие. Средневековая философия - слишком  содержательный и продолжительный  этап в истории. Движение философской  мысли пронизано проблемами религии.

Отдельно философия даже не рассматривалась. Ей были  присущи  учительство и назидательность. Это способствовало общей установке  на ценность обучения с точки зрения продвижения к спасению, к Богу. Обычная форма трактата - диалог мудрого учителя и примерного поддакивающего ученика. Философия  Средних веков была оптимистична.

Ее корни уходят в единобожие. Мышление теоцентрично: Бог - истина, определяющая все сущее. Сильное влияние на западную средневековую философию  оказала именно христианская религия. О ней и пойдет речь. В основе монотеизма лежат два принципа, чуждых языческому миру: идея творения и идея откровения.

Основными учениями в христианстве Средних веков считались патристика и схоластика

 

1. Схоластика

Название происходит от греческого «схолазо» - обучаю. В истории всей философской мысли Средних веков  вся эпоха обозначалась схоластикой. Эта доктрина развивалась не только в рамках церкви, но и под ее диктатом. Схоластика занималась исключительно  толкованием  и оправданием всех элементов церковного мировоззрения. Все ответы ссылались на то, что «в  Библии написано так», «а такой-то псалом трактует это вот так». А так как писание вообще противоречиво, то схоласты объясняли ее речами какого-либо святого или отца церкви: «Это есть истина, потому что отец такой-то понимал ее так». А о том, что этот отец мог ошибиться, речь не шла.

Схоласты стали отдаляться от жизни - замыкаться в четырех стенах от подлинных интересов и яро  обсуждать такие животрепещущие темы, граничащие с абсурдом: «Что кушает Сатана?», «Сколько ангелов могут  сплясать на конце иголки?» Эти  вопросы интересны… ребенку. А взрослым людям заниматься такими смешными вопросами  глупо и невыгодно для самой  религии.

Проповедники противоречили  сами себе: углубляя знание христианства, они требовали невежества и безграмотности. А папа Григорий Двоеслов, кстати, причисленный к лику святых, доказывал: «Невежество - настоящая мать христианского благочестия».

В период расцвета схоластики сначала наравне с церковью стоял  свет. Церковь, как было видно из предыдущего примера, перестала  быть абсолютным носителем образования. В этих условиях родилось свободомыслие. Эта идеология создала «теорию двух истин». Она перенесла проблему соотношения веры и разума в область взаимоотношений теологии и философии. Суть ее сводилась к учению о разделении философских и богословских истин, согласно которому истинное в философии может быть ложным в теологии. И наоборот. Это была попытка утвердить независимость философии от теологии, признать равноправие.

От окончательного падения  в сердцах людей церковь спас Фома Аквинский.  Он постригся в  монахи, отказавшись от денег и  титула. Оставил после себя огромную библиотеку. Он создал учение о гармонии  веры и разума, в котором указывал, что они находятся в вечном противоборстве. И то и другое направлено к свету, только разными путями. Проведя  черту между естественным и сверхъестественным, Фома признал их самостоятельность. Хотя бы внешнюю. Но если возникали конфликты, правда оставалась на стороне Божьих откровений. И никаким естественным доказательствам нельзя доверяться. Так как истина откровений превыше всего, то есть, вроде бы философия стала самостоятельной, но в то же время был строгий контроль над любым поползновением чему-либо противоречить. Усилиями церковных верхов нераздельно установилось единовластие. Не согласных с церковниками уничтожали духовно и физически.                                       

1.2 Патристика

Духовное наследие отцов  церкви получило название ПАТРИСТИКА (padre - отец). В истории философской европейской мысли представители патристики сыграли двойственную роль:

1. положили конец античной философии;
2. положили начало средневековой философии.

Патристика поработила философию, превратив ее в богословие (теологию) - учение, разрабатывающее и оправдывающее  религиозное мировоззрение.

Сами представители патристики были не философами, а теологами. Содержание философии (богословия) они вычитывали в текстах писания, брали из трактатов  своих предшественников, тех же отцов  церкви. И таким образом объясняли  людям, как Бог создал и духовный, и материальный мир. Это учение позднее  назвали креационизмом (creatio - творение). Согласно ему, христианский Бог стоит над всем и управляет природой. Активное творческое начало отобрали у природы и приписали Богу. Если в языческих религиях природа и космос были всемогущи и вечны, то теперь все это передалось Богу: космос управляем Богом, а если он прикажет, все исчезнет и будет первая пустота хаоса.

На место политеизма приходит моноистический принцип: есть только одно начало - Бог, все остальное - его  творения. Подлинным бытием обладает только Бог, которому и приписываются языческие атрибуты божеств: вечен, неизменно справедлив и прочее.

Общее понятие «отцы церкви». А кто же формировал идеологию  патристики. Но перечислить всех нельзя, поэтому остановимся на Блаженном  Августине.

Епископ Августин (354 - 430) изложил  более или менее полную систему  христианского мировоззрения. В  его истолковании были даны все мировые  проблемы. Смысл жизни - ожидание Страшного  суда и царства Божьего на земле; происхождение мира - 6 дней творения. Августин был плодовитым философом  и богословом. Самые знаменитые из его трудов - «Исповедь» и «О граде  Божьем». Августин ввел в христианство мировоззрение мысли создателя  и его последователей. И до сих  пор в христианской философии  существует направление августинцев, которые следуют образу жизни  Святого Августина.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

2. Сущность и существование

В средневековой философии  проводится различение бытия, или существования (экзистенции), и сущности (эссенции). У всех средневековых философов  познание каждой вещи сводится к ответу на четыре вопроса: 1) Есть ли вещь? 2) Что  она такое? 3) Какова она? 4) Почему (или  для чего) она есть? Первый вопрос, как видим, требует установить существование, а второй и последующие - сущность вещи. У Аристотеля, всесторонне  исследовавшего категорию сущности, еще не было проведено столь определенного  различения сущности и существования, хотя некоторые подходы к нему и намечались. Четкое различие этих понятий дает римский философ  Боэций (ок. 480- 524), чья разработка проблем  логики оказала решающее влияние  на последующее развитие средневековой  схоластики (термин "схоластика" происходит от греческого слова schole - "школа"; "схоластика" - значит "школьная философия"). Согласно Боэцию, бытие (существование) и сущность - это  вовсе не одно и то же; только в  Боге, который есть простая субстанция, бытие и сущность совпадают. Что  же касается сотворенных вещей, то они  не просты, а сложны, и это прежде всего выражается в том, что их бытие и их сущность нетождественны. Чтобы та или иная сущность получила существование, она должна стать  причастной к бытию или, проще  говоря, должна быть сотворена божественной волей.

Сущность вещи выражается в ее определении, в понятии этой вещи, которое мы постигаем разумом. О существовании же вещи мы узнаем из опыта, то есть из прямого контакта с нею, так как существование  возникает не из разума, а из акта всемогущей воли творца, а потому и  не входит в понятие вещи. Таким  образом, понятие существования  как не принадлежащего к самой  сущности вещи вводится для осмысления догмата творения.

 

 

 

3. Апологетика

В конце II и в III веке образованные христиане стали выступать в  защиту христианства, используя греческую  философию и те приемы убеждения, которые были выработаны за многие века развития античной философии; применялась  аллегория и логические доказательства, чтобы показать глубину и величие  христианства. Защитительные работы писались многими учеными мужами, исповедующими христианство; наиболее выдающимися трудами, сохранившимися до наших дней, были апологии Иустина (Юстина), Татиана, первых христианских философов Климента Александрийского, Тертуллиана и Оригена и др. Иногда их работы называют доникейской  теологией, потому что они писались до Никейского собора 325 года, на котором  был принят символ веры, основа победившего  христианства. Апологеты принадлежали еще гонимой церкви (Юстин был  казнен в 165 году). Задача, стоящая перед  апологетами, заключалась в том, чтобы показать нехристианскому  миру, что верования язычников  нелепы, их философия не имеет единства и полна противоречий, что лучшие умы из философов античности (Сократ, Платон, стоики) предвосхитили идеи Христа, что христианская теология и есть единственная философия, несущая людям единую для всех истину, что живой опыт обращения к единому Богу выше отвлеченной эллинской мудрости.

Наибольший интерес в истории  философии вызывал автор приписываемого ему знаменитого парадокса «верю, потому что нелепо» (credo quia absurdum est), хотя именно такой формулировки в его  текстах нет. Это был Квинт  Септимий Флорент Тертуллиан (ок. 160—после 220 г .). Он представлял латинскую апологетику в отличие от Оригена, писавшего по-гречески. Труды Тертуллиана («Апологетик», «О душе», «О плоти Христа», «Против Маркиона») не представляют собой систему, но в его работах можно выделить наиболее яркую тему, которая и снискала ему славу. Сделавший немало в подготовке идеи триединства Бога, заговоривший первым о различии римской и греческой христианской церкви, Тертуллиан стал главным теоретиком христианства в области разграничения веры и разума.

В ментальности образованного грека  имелось твердое убеждение в  необходимости доказывать истину, проверять  ее при помощи логических методов, пропускать ее допущения через те или иные фигуры силлогизма. Так, например, факт смертности Сократа имел статус истинности лишь тогда, когда он умозаключался  исходя из посылок:

Все люди смертны.

Сократ — человек.

Тертуллиан прекрасно понимал, что евангельские тексты, в целом  Новый Завет, преследуют совсем другие цели. Иисус открыл другую сферу, не менее важную, по сравнению с той, что открыл Сократ.

Сократ сделал достоянием образованного  грека и впоследствии всех людей, принадлежащих европейской традиции, — мир абстрактного мышления, обозначил  его рациональные законы.

Иисус учил морали и воспитывал волю ей следовать на основе убеждения, принимаемого на веру. Иисус проповедовал в Иерусалиме, и этот город стал для Тертуллиана  символом веры, которая принимает  все, даже если это противоречит логике рационального мышления, обоснованного  Сократом и его последователями, жившими преимущественно в Афинах. «Что общего, — пишет Тертуллиан, — у Афин и Иерусалима, у Академии и церкви?»

Этот знаменитый вопрос-восклицание  Тертуллиана положил начало впоследствии все увеличивающейся контраверзы  знания и веры, которая просуществовала  вплоть до сформированной У. Оккамом  в XIV веке теории двойственной истины, как бы примирившей на время чувства  и разум, пока наукой Нового времени  не было произнесено «ничего из слов» (nullus ex verba), выражающее необходимость  утверждения истины через демонстрируемый  эксперимент. Разум должен остановиться перед несокрушимостью веры, которая  принимает то, что не может принимать  разум. Именно то, что не подлежит рациональному объяснению, может принять только вера: «Сын Божий распят — это не стыдно, ибо достойно стыда; и умер Сын Божий, — это совершенно достоверно, ибо нелепо; и погребенный, воскрес — это несомненно, ибо невозможно». Парадокса-лизм Нового завета, в особенности посланий апостола Павла, нашел продолжение в апологетике Тертуллиана. Но еще более парадоксальным явилось в его наследии то, что, отвергая «Афины», отрицая философию и логику античности, он постоянно прибегает к изложению античных авторов и пользуется их логикой. Ему принадлежит также нововведение в латинском языке: слово личность (persona).

Большинство работ Тертуллиана  посвящено практической этике, в  основании которой лежит свобода  и первородный грех. Следуя за апостолом  Павлом, Тертуллиан определял природу  человека как свободу выбирать между  добром и злом, что его и приводит к первородному греху. Но это же дает возможность ввести в общество право, которое имеет смысл только там, где есть свобода.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Заключение

Немало открытий и множество  терпеливых усилий еще потребуется  для того, чтобы мы были в состоянии, не боясь серьезных ошибок, подвести итог средневековой мысли. Однако нам  представляется, что уже сейчас собранные  отовсюду произведения той эпохи  позволяют окончательно отбросить  некоторые заблуждения, которые  долгое время рассматривались как  очевидные истины.

Прежде всего ложным оказалось  утверждение, что средние века можно  определить просто как эпоху интеллектуального  поглощения и усвоения, все усилия которого были нацелены на обнаружение  капитала, собранного античностью. Разумеется — и факты постоянно напоминают об этом, — нельзя понять и даже представить  себе средневековую философию без  философии древнегреческой. Аристотель, Платон и неоплатоники воспитывали  и перевоспитывали человеческое мышление. Каждое обнаружение их произведений и каждый перевод, который делался  с него, были равнозначны для людей  средних веков открытию нового мира. Так что средневековая философия, предполагающая прежде всего хотя бы начальное усвоение греческой философии, сама была чем-то другим и гораздо  большим.

Не случайно некоторые идеи, которые  рассматривались как характерные  для современной науки и философии, возникли в средние века. Это не был блестящий период развития философии, за которым последовал длительный упадок. XIII век — классическая эпоха схоластики — не был той вершиной, за которой  последовал период упадка. Но исходя из проблем, поставленных этим веком в  соответствии со своими собственными требованиями, философы XIV века преподнесут  с явно ощутимым духом доктринальной  преемственности новые решения  этих старых проблем. Ценой непрерывных  усилий, предпринимаемых в течение  нескольких столетий, и как бы движимая одним порывом средневековая  философия превзошла Аристотеля, после того как освоила его  учение и заложила основы философии нового времени. Это значит, что общепринятая историческая перспектива проистекает из заблуждения относительно реального порядка наследования доктрин. Нет ничего более ложного, чем считать средневековую философию эпизодом, нашедшим завершение в себе самом, эпизодом, который можно обойти молчанием, обрисовывая историю идей. Именно средние века стали временем появления философских и научных доктрин, которые, как иногда говорят, как бы превосходили силы этой эпохи; именно тогда подвергали критике интенциональные виды, видообразующие формы и прочие реалистические абстракции; наконец, именно тогда впервые распространилась философия, свободная от всякого авторитета, даже человеческого. Так что следует отнести к области легенд историю возрождения мысли, которая пришла на смену векам сна, темноты и заблуждений. Современная философия не должна вести борьбу, чтобы отстоять свои права разума против средневековья — наоборот, средние века завоевали для нее эти права; XVII век, воображавший, что он уничтожил труд предшествующих веков, лишь продолжал его.

 

 

 

Список литературы

1. Алексеев С.С. Философия права. - М.1998.
2. Виндельбанд В. История философии. — СПб., 1998.
3. Гуревич П.С. Основы философии: Учеб. Пособие. – М.:Гардарики,2000.
4. Крапивенский С.Э. Социальная философия. - М.,1998.
5. Кузнецов В. Г., Кузнецова И. Д., Миронов В. В., Момджан К. Х. Философия. Учебник. – М.: ИНФРА-М, 1999.
6. Мировая философия. Антология философии Средних веков и эпохи Возрождения. Издательство "Олма-Пресс" 2001 г.