Взаимосвязь язычества и христианства в мировозрении Киевской Руси

               ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО РЫБОЛОВСТВУ

ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ  ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО  ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

«МУРМАНСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ  ТЕХНИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ»

                                   Кафедра философии  

         Реферат по дисциплине: «Философия »  на тему: « Взаимосвязь язычества и христианства в мировозрении Киевской Руси».  

                               Выполнила: студентка 1-ого курса,  очной формы обучения,

                                         Специальность «Экономика», группа  ЭКО 3б-111

                                Бочарова Наталья

                                Проверила: Мачкарина О.Д.

                                               Мурманск,

                                                    2012

Содержание:

Введение………………………………………………………………………3

1. Язычество в Древней Руси…………………………………………..4-6
2. Становление христианства………………………………………….6-10
3. Языческие праздники на Руси……………………………………...11-13
4. Взаимосвязь язычества и христианства……………………………14-16
5. Сравнение язычества и христианства……………………………..17-19

Заключение………………………………………………………………….20

Список литературы…………………………………………………………21

Введение

Актуальность проблемы:  Необходимость исследования  проблемы взаимосвязи язычества и христианства в Киевской Руси диктуется происходящими в российском обществе радикальными переменами в ценностных ориентациях по отношению к религии. Возрастание роли религии в жизни российского общества совпало по времени с ростом национального самосознания народов России. Это выражается в возрождении национальных традиций, этноконфессиональных ценностей и т.п. В современном обществе радикальным образом меняется отношение к социокультурной роли религии. Сегодня важными являются вопросы взаимодействия религий, отношения к чужой религии и культуре. В наши дни весьма актуальна задача определения места и роли религии в социально-политической и этнокультурной жизни. Не менее актуальна возможность поиска обоснований, на базе результатов предпринятого исследования, положительных контактов и взаимодействия язычества и христианства.

В настоящее время в научной  и художественной литературе, средствах  массовой информации представляются самые различные суждения о возрождении христианства в Киевской Руси. Так же актуальность данного вопроса заключается в том,  что даже в нынешнее время в нашей религии присутствуют черты язычества, мы отмечаем те же праздники, например, Новый Год, Масленица, праздник Ивана Купалы и т.д.

Цель данного реферата: показать становление христианства на Руси и  последующее его существование  одновременно с язычеством, рассмотреть взаимосвязь, т.е. что присутствовало общее между этими религиями, и выйти к вопросу о том, а что же осталось сейчас от язычества в нашем современном  мире.

Использованные методы: анализ, синтез и сравнение.

                             1. Язычество в Древней Руси

Язычество - это религиозная форма освоения человеком мира. Религиозные взгляды древних славян отражали мировоззрение наших предков. Они развивались, усложнялись, не отличаясь значительно от аналогичного развития религий других народов. Человек жил в мифологической картине мира. В центре ее находилась природа, к которой приспосабливался коллектив. Можно выделить несколько этапов развития языческой культуры.

На первом этапе обожествлялись силы природы. Вся она населялась множеством духов, которых надо было умилостивить, что бы они не вредили человеку, помогали в трудовой деятельности Славяне поклонялись Матери-Земле, довольно развиты были водяные культы. Они считали воду стихией, из которой образовался миф. Славяне населяли ее различными божествами - русалками водяными, морянами, посвящали им праздники. Почитались леса, и рощи их считали жилищами богов. Почитались бог солнца - Даждьбог, бог Стрибог. Славяне думали, что их родословная происходит от богов. Автор «Слова о полку Игореве» называет русский народ «Даждьбоговыми внуками».

На втором этапе в русско-славянском язычестве развивается и держится дольше других видов верований культ  предков. Почитали Рода - творца Вселенной и Рожаниц - богинь плодородия Славяне верили в потусторонний мир. Смерть воспринимали не как исчезновение, а как переход в подземный мир. Они сжигали трупы или предавали их земле. В первом случае предполагалось, что после смерти жить остается душа, в другом допускалось, что они продолжают жить, но в ином мире. Душа после сожжения сохраняла связи с материальным миром, принимая иной образ, вселяясь в новое тело Славяне считали, что Предки продолжали и после смерти жить с ними, постоянно находясь рядом.

На третьем этапе развития языческой религии появляется «Бог богов», удаленный от мира. Это уже  существо небесное, глава иерархии богов. В VI веке повелителем Вселенной  признавали бога - громовержца Перуна.

Славяне строили многокупольные деревянные языческие храмы. Но их храм был скорее местом хранения предметов  поклонения. Обряды же сопровождались произнесением заговоров, заклинаний пением, плясками, игрой на музыкальных  инструментах, элементами театрализованных действий. Византийские историки упоминали  о трех музыкантах, захваченных в VI веке в плен по пути в Хазарию, куда шли в качестве послов своего князя. Пленные славяне сообщили, что  они не умеют владеть оружием, а только умеют играть на своих  инструментах. Это сообщение свидетельствовало  о привилегированном, почетном положении  древних музыкантов. Выполнять дипломатические  поручения могли люди, облеченные доверием. Такое совмещение функций  было широко распространено в средневековой  Западной Европе. В феодальной Руси этот обычай некоторое время еще  будет сохранен.

В связи с потребностью внутреннего объединения, княжеский  бог Перун становится богом общегосударственным. В славянском пантеоне были и боги неславянского происхождения. Финская  богиня Мокош, бог солнца народов Востока - Хорос. В результате обычные межплеменные конфликты получали закрепление в религиозной сфере. В 980 году Владимир предпринял первую религиозную реформу, суть которой - слияние разнородных богов в едином пантеоне. Но она потерпела неудачу. Очень рано к славянам проникли языческие религии соседних народов. Они были знакомы и с другими вероисповеданиями: иудаизмом, католицизмом, православием. С ними Русь познакомилась, постоянно общаясь с хазарами, народами Средней Азии, Византией, Европой. Таким образом, геополитическое пространство Древней Руси находилось на стыке различных миров. Население Руси было под мощным влиянием разнонаправленных цивилизационных факторов, прежде всего христианского и мусульманского. Древняя Русь развивалась аналогично Западной Европе, и подошла одновременно с ней к рубежу образования раннефеодального государства. Призвание варягов стимулировало этот процесс. Киевское государство строилось на основе западного института вассалитета, который включал понятие свободы. Главную и широкую основу для вхождения в европейское сообщество создавало принятие христианства. Крещение Руси стало переломным рубежом в истории и культуре.

                                   2. Становление христианства

       Христианская вера сформировала картину мира древнерусского человека. В центре ее находились представления об отношениях Бога и человека. В русскую культуру органично вошло представление о любви как о силе, доминирующей в жизни людей и в их отношениях с Богом и между собою. Важнейшая для христианской веры идея личного спасения ориентировала человека на самосовершенствование и способствовала развитию индивидуальной творческой деятельности. Человек имеет несколько «оболочек»: внешнюю, т. е. тело, и внутренние, как бы вложенные одна в другую - Душу, Дух. Духовный центр человека - образ Божий. Развитие, совершенствование человека мыслилось как переход от внешних оболочек к внутренним - до того предела, пока внешние оболочки не сделаются совершенно прозрачными и не проявится во всей полноте и ясности содержащийся в человеке образ Божий.

Христианская картина  мира определяла не только отношения  Бога, Человека и его Души, но и  положение человека в мире природы  и в истории. Языческое сознание космогонично и циклично. Христианское же сознание обладает историзмом. Время для язычника движется по кругу, определяемому сменой времен года. Коляда, Овсень, Масленица, Кострома и другие мифологические персонажи каждый год приходили в мир людей и покидали его, чтобы вернуться в следующем году Христианин живет в системе разомкнутых временных координат, ощущая свою связь с всемирной историей и с будущим; само же время рассматривается им как спираль. Любое историческое и даже частное событие может иметь аналогию в прошлом. Христианское богослужение всегда включает в себя воспоминание о событиях Священной истории. Наверное, переход от космогонического к историческому мировосприятию, происшедший с русскими людьми на рубеже IX-Х вв., и вызвал появление такого неповторимого явления, как русские летописи, которые буквально пронизаны острым ощущением потока движущегося времени.

Человек в христианском мире обладал даром свободы. История  же - результат свободного творчества человека, итог сознательно осуществляемого выбора. Согласно представлениям древнерусского человека, в истории проявляется действие двух начал - добра и зла. Доминирующим началом русский человек считал добро; зло же, как предполагалось, существует в ограниченном масштабе для проверки человека. Зло осуществляет себя в насилии и разрушении, добро - в милосердии и в созидательной человеческой деятельности. Важнейшая форма такого созидания - творчество в сфере духовной культуры.

Влияние христианства на российскую культуру было чрезвычайно многосторонним.    Когда слышим словосочетание «Древняя Русь», то на память приходят размеренные, торжественные строки былин и духовных стихов, изумительная по своей красоте и скромности церковь Покрова на Нерли, величественный собор Софии в Киеве. Появление всех этих памятников связано с принятием православия. Вместе с христианской верой из Византии и Болгарии на Русь пришли искусство каменной архитектуры и иконописи; книги Священного Писания, Ветхого и Нового Завета; «Палеи»; «Торжественники»; богослужебная литература - многочисленные «Часословы», «Требники», «Служебники», «Тропари», «Триоди» - Цветная и Постная; «Паремийники», «Лествицы», сборники христианских проповедей - «Златоусты», «Златоструи» и «Маргариты»; жития святых, а также некоторые светские произведения - повести, романы и исторические хроники. Из церковных книг древнерусские люди узнавали о новых нормах морали и нравственности, получали исторические и географические сведения, информацию о живой и неживой природе. Творения «отцов церкви» - Иоанна Златоуста, Ефрема Сирина, Григория Богослова, Василия Великого, Иоанна Дамаскина, Иоанна Лествичника и др. - органически влились в русскую духовную культуру.

Древнерусские люди были довольно скромны в быту. Неприхотливы были их жилища, пища, которую они употребляли, проста одежда. Местом красоты был  хром - именно там, среди прекрасных икон и фресок, находила приют и успокоение душа человека.

Древнерусскому государству  требовалось много грамотных  людей - для службы у князя, управления государством, связи с чужими землями, торговли. Судя по летописям, князья того времени не только были знакомы с иностранными языками, любили собирать и читать книги, но и проявляли заботу о создании школ. Первые учебные заведения возникли при Владимире I Крестителе. Именно он велел «собирать у лучших людей детей и отдавать их в обучение книжное». Ярослав Мудрый, сын Владимира, также приказал учить 300 детей. По мнению некоторых современных исследователей, это вполне могли быть школы высшего типа - своего рода университеты. В них получали знания по богословию, риторике, грамматике. Все больше и больше становилось на Руси людей, «насытившихся сладости книжной». Например, в Древнем Новгороде, как можно предположить исходя из анализа берестяных грамот, читать и писать умело почти все взрослое население.

Древнерусские люди, усвоившие  учение Иоанна Дамаскина, считали, что человек состоит из двух субстанций - души и тела. Соответственно, у него есть два ряда органов чувств - чувства телесные и чувства духовные: есть «телесные» очи и «духовные»; «телесные» уши и «духовные». «Умные» очи устремлены к небесам, телесные - «вперены в землю». Подлинный, духовный мир человек может увидеть только «умными» очами, а раскрыть их могут книги. Поэтому именно книги и находились в центре древнерусской культуры.

Мысль о том, что искусство  должно изображать мир, каким его  воспринимает духовное око, созвучна не только древнерусской, но и современной  культуре. Так, по мнению Ф. М. Достоевского, художник должен смотреть на мир «глазами телесными и, сверх того, глазами  души, или оком духовным». Только такое  постижение действительности может  быть подлинной художественной правдой, реализмом в высшем смысле слова.

В летописи сохранились строки, правда, весьма лаконичные, о создании на Руси при Ярославе Мудром первой библиотеки. Ярослав собрал «писце многы», и переводили они с греческого на славянский язык, и «написали они книг множество», и засеял Ярослав «книжными словами сердца верующих людей». Эти книги - а число их было весьма внушительно - хранились в каменном Софийском соборе, и на них воспитывались поколения русских людей. Библиотеки были и в древнерусских соборах Новгорода, Полоцка, Ростова и многих других городов. Созданы они были и в монастырях одновременно с принятием Студийского монастырского устава.

Переводились книги не только с греческого, но и с латинского, древнееврейского, болгарского и сербского языков.

Древнеболгарский, или, как  его еще иначе называют, старославянский, язык лег в основу языка русской  культуры - церковнославянского языка. Многие церковные рукописные книги, созданные в Древней Руси, уже сами по себе могут считаться произведениями искусства: они украшены изящными миниатюрами, богатыми окладами, прекрасными заставками и орнаментом, золотыми и киноварными буквами, знаменующими начало «красной строки». Самой древней из дошедших до нас книг считается «Остромирово Евангелие», написанное в середине XI в. дьяконом Григорием для новгородского посадника Остромира.

                            3. Языческие праздники на Руси

Мифологические представления  имеют тесную связь с обрядами, воспроизводятся и передаются в  ритуальных действах. Большая часть  материалов по славянской мифологии  дошла до нас именно в контексте  ритуальной культуры, элементы которой  описывались средневековыми авторами, а также фиксировались в форме  пережитков язычества в народных обычаях и праздничных обрядах  этнографами XIX - начала XX в.

Народная праздничная - обрядность сохранила многие элементы язычества, несмотря на гонения со стороны церкви. Народный календарь очень чутко  отражал жизнь природы. В первой половине марта, как только под лучами весеннего солнца начинал таять  снег, и появлялись первые проталины, восточные славяне закликали  весну. Нашим предкам казалось, что  весна может пройти мимо их селений, если ее не пригласить, не зазвать.

Весной же отмечались и  комоедицы - праздник пробуждения медведя, знаменовавший пробуждение природы. Всю весну люди пели песни в честь Лады, Лели, Ярилы. Во второй половине марта, в период прилета, аистов, птиц, приносящих, по поверьям славян, счастье и достаток, женщины пекли печенье в виде этих птиц или их ног. Исследователи восточнославянского язычества говорят о двух периодах русалий: летнем и зимнем.

Имеются описания и русских  русалий. Так, в XIX в. в Пензенской губернии парни после Троицы рядились козлами, свиньями, лошадьми, надевали маски и под музыку, звон сковородок, печных заслонок плясали и скакали, переходя из села в село. Во главе процессии часто носили чучело коня с настоящим конским черепом на шесте. Иногда обряд встречи русалок проходил на ржаном поле. Всю эту неделю мужики «русальничали», т. е. пили и гуляли на все лады.

Кульминацией русалий  был праздник Купалы.

Все купальские ритуальные действа можно условно разделить  на 4 группы в зависимости от того, с какими мифологическими представлениями  они связаны:

1) посвященные солнцу: разжигание  костров на возвышенных местах, пускание горящих колес, круговые  танцы-хороводы и т. п.;

2) относящиеся к очистительной  магии: костры для отпугивания  нечистой силы, прыжки через огонь,  заклинания полей и др.;

3) связанные с культом  плодородных сил природы: хороводы  в рощах, купание в росе и  реках на заре купальского  утра, моления рекам и источникам;

4) «проводы» мифологически  персонифицированных духов растительности: похороны Купалы, Ярилы, Костромы.

20 июля в языческой  Руси отмечался праздник Перуна, замещенный с принятием христианства  днем Ильи-пророка. В этот день  грозному Перуну приносили обильные  жертвы. А в следующем месяце, августе, отмечались праздники  начала и окончания жатвы: зажинки  и дожинки, включавшие в себя  многие ритуалы аграрной магии  и благодарения божеств урожая: Мокоши, Велеса и др. В сентябре устраивались общинные пиры в честь Рода и рожениц.

После карачуна, самого короткого светового дня, начинались обряды, посвященные духам умерших предков. Готовились ритуальные блюда для поминовения или совместной трапезы с духами предков: кутья, овсяный кисель, блины. В ночь на 25 декабря разводили костры из соломы для того, чтобы души предков «грелись». С 25 декабря открывался период зимних святок, центральным моментом которых являлись обряды, связанные с мифологическими представлениями о Коляде. Колядная обрядность так же многопланова, как и купальская. Кроме культа солнца и культа предков колядные действа были связаны с аграрной магией и брачной символикой. Исследователи полагают, что коляды у славян служили началом брачных церемоний, сезона свадеб. Гадания в зимние святки носят в основном брачно-любовный характер.

Многие исследователи  полагают, что Масленица в языческие  времена была посвящена поминовению  предков. На Масленицу, чаще всего в  последний ее день, жгли костры из соломы и старых вещей, что напоминает предрождественские костры для согревания душ предков. В ряде районов России существовал  обычай не убирать обильный масленичный  ужин со стола в ночь перед великим  постом, что, видимо, связано с «кормлением» духов предков. Кулачные бои тоже являются элементом поминальной  обрядности - тризны. В современном обыденном понимании тризна - это языческий погребальный пир.

Название же праздника - Масленица к языческой мифологии отношения не имеет. По православному календарю это неделя, в которую запрещено мясоедение, но в отличие от постных дней разрешены к употреблению молочные продукты: масло, сыр и т. п. Откуда и второе название Масленицы - Сырная неделя. Как видим, народный календарь имел тесную связь с природными циклами, от которых во многом зависела жизнь славян-земледельцев. За много веков существования христианства на Руси произошло слияние языческих ритуалов с христианской обрядностью, и те праздничные обряды рассматривались их носителями как православные, хотя вызывали справедливую критику со стороны духовенства. В праздничных крестьянских обрядах с их песнями, плясками, поверьями отчетливо виден тот феномен народной культуры, который называют двоеверием.

             4. Взаимосвязь язычества и христианства

Христианство  вступало в сложное взаимодействие с языческими верованиями, за тысячи лет глубоко укоренившимися в сознании народов. Взаимодействие это осуществлялось по-разному.  
Часто люди, принявшие крещение, продолжали верить в реальное существование прежних богов и духов и даже поклоняться им. В древнерусских поучениях против язычества это распространённое по всему миру явление названо двоеверием. Пережитки язычества у восточных славян сохранялись даже в Новое время (ешё в XIX в. в Белоруссии рассказывали о громовержце Перуне), живы они и по сей день прежде всего как вера в природных и домовых "хозяев".  
Другая форма взаимодействия древних народных верований с христианством возникла уже после безусловного торжества новой веры. На Руси исконно славянские, языческие по происхождению верования и обряды оказались вплетены в ткань народного христианства, во многом отличного от официальной религии, привнесённой извне.  
Народное христианство не исключительно русское явление. Оно наблюдалось везде, где христианские представления становились частью национальной культуры. Ценности, принесённые новой религией, воспринимались простыми людьми через призму издавна сложившихся обычаев и нравов. Для народного христианства характерна особая приверженность традициям, в первую очередь местным - "старине", а также отрицательное отношение к "новым веяниям" в вероучении и обрядности. Неотъемлемую часть этой народной религии, в которой неразрывно переплелись христианские и дохристианские элементы, составили и некоторые языческие пережитки. Но они обрели новое содержание и уже не воспринимались в народе как что-то чуждое христианству.  
Древние праздники, отражающие сезонные изменения в природе,  
были привязаны к дням церковного календаря. Так, языческие по происхождению обряды, приуроченные к повороту солнца на лето или к Новому году (ряженье с колядованием, гадание), сосредоточились в промежутке от Рождества до Крещения и в ряде случаев получили христианское истолкование. Праздник проводов зимы и встречи весны - Масленица - пришёлся на неделю перед Великим постом и   таким образом оказался включённым в предпасхальный обрядовый цикл. Бесшабашный разгул  древнего  языческого праздника получил новое истолкование: желание пресытиться перед долгим Великим постом. В весенний день св. Георгия (Юрьев день)   совершались   древние   языческие обряды, связанные с первым после зимы выгоном скота на пастбища. А земледельческие   обряды,  сопровождавшие весенний   сев, распределились по предпасхальным дням.  
Даже в празднование самой Пасхи восточные славяне привнесли дохристианские обряды. Прежде всего, это магические заклинания, призванные помочь в крестьянском труде. Однако в целом Пасха - наиболее христианский праздник в восточнославянском народном календаре, и сами языческие заговоры, произносимые на Пасху,   включают в себя христианские молитвенные обращения.  
Другие языческие праздники - Русалия и Купала - соединились с обрядностью праздников христианских - Троицы и Иванова дня. Последний даже получил на Руси новое название - день Ивана Купалы. В обрядности этих двух праздников языческие элементы очень сильны. Можно вспомнить и о прыжках через костёр на Ивана Купалу, и об обычае сжигать соломенное чучело русалки или древнеславянского божества Мары. С купальскими празднествами связаны многие языческие поверья. Дохристианское происхождение этого праздника отразилось в представлениях о разгуле в ночь на Ивана Купалу враждебных чародейских сил и нечисти.  
Дохристианскими по происхождению являлись и некоторые осенние обряды, приуроченные к празднику Покрова Богородицы и др. В основном эти обряды были посвящены завершению земледельческого хозяйственного цикла, проводам лета и подготовке к зиме.  
Православная Церковь долгое время боролась с языческими обрядами, проникшими в народное христианство. Но постепенно сложилось понимание того, что в самих этих обычаях уже не осталось ничего языческого. Благодаря их слиянию с христианской обрядностью, наполнению новым, христианским содержанием вера только упрочивалась. Поэтому начиная с Нового времени отношение официальной Церкви к народным обычаям становится более терпимым. Впрочем, ещё в Средние века некоторые государственные и церковные деятели выступали инициаторами христианского переосмысления древних народных праздников. Так, по приказу князя Ярослава Мудрого в XI в. был установлен новый день христианского календаря, неизвестный в Византии, - Юрьев день осенний, приуроченный к древнему празднику проводов лета.  
Другим проявлением слияния народного христианства с дохристианскими верованиями стал перенос черт языческих богов на христианских святых. Так, место громовержца Перуна занял Илья Пророк, "скотьего бога" Велеса - святые Власий и Никола, бога весны Ярилы - св. Георгий   (Юрий, Егорий), верховной небесной богини Макоши (Мокоши) - Богородица и св. Параскева Пятница и т. д. Языческие мифы легли в основу народнохристианских легенд; они отражаются в апокрифической христианской литературе и духовных стихах, которые распевали странники.  
Древнерусское язычество было почти полностью вытеснено народно-христианскими представлениями. Однако в народе само христианство обогатилось наследием предшествующей эпохи. Исконные, дохристианские представления и обычаи восточных славян, наполненные христианским содержанием, сохранялись и в новых условиях, став неотъемлемой частью народной культу

                            5. Сравнение язычества и христианства

                           Таблица сравнений с русским язычеством:

 
Крайне интересным является и аналогия русского язычества с христианством. Естественно, языческая модель предшествовала христианской, но в христианстве, можно  заметить доработки, делающие людей  ближе к богу. Исключая великанов (предшественников человеческой цивилизации) христианство вводит догму об Адаме  и Еве (по всей видимости – клона, из ребра Адама). Это исключает  неведомых ныне великанов (коими  изобилует все языческие воззрения) и леденящий (вместе с ледниковым периодом) душу сюжет об уничтожении  бессмертных волотов которые пренебрегали языческих богов. Лишь Мать Земля восстала против гнева богов и спасла оставшихся в живых волосынь (великанш, последних из рода волотов). Приговором богов – всему живому стала смертность, и лишь после этого Землёй был рождён первый человек (муж волосыни). Этот сюжет в христианском видении был существенно изменён, по всей видимости, из-за неведения ледникового периода, который обернулся для библейских народов – всемирным потопом, талыми водами ледника. Поэтому, христианским сюжетом вводится персонаж по имени Ной, ковчег которого служит спасению праведников. Различие наблюдается и в божественном вмешательстве, где Ною даёт подсказку Господь, а волотов защищает Мать Земля. Так или иначе, оба воззрения сходятся в том, что спасаются невинные. Волосыни, как и обитатели ковчега невинны пред богами, так как лишь берегли огонь домашнего очага.

В этой связи интересна  схожесть божественной кары – за пренебрежение  к христианскому богу христианами, аналогичное пренебрежению волотов, которые зашли чуть дальше христианских грешников, возомнив себя богами. Одно очевидно, что кара ждёт не только тех, кто забыл о христианском боге, но и о языческих богах. И если в наличии языческих богов у всего изначального рода людского не вызывает сомнения, то бог появившийся две тысячи лет тому назад, может вызвать закономерное подозрения о том, что восстание против языческих богов возглавил новоявленный дух скверны. Аналогичный дух присутствует и в христианстве – в качестве сатаны, дьявола. Возможно, христианством и предлагается некий языческий бог, что некорректно по причине многочисленности богов, но по определению язычество предшествовало христианству, а христианский сатана – выходец из христианских ангелов. Подстать этому противостоянию как христианская, так и языческая сторона посылают на борьбу своего представителя, - героя, сына Ярилы с языческой стороны и мессию, сына Бога с христианской стороны. И если мессия является непорочно зачатым, то героем может стать любой человек, ибо в язычестве весь род людской – дети Ярилы (по мужской линии). Волоты же были детьми Волоса, дочерью которого была волосыня Мокос (жена Ярилы).

 
В христианстве мессии помогают апостолы, в то время как в язычестве  герою сопутствуют богатыри –  как люди в ком сильна материнская  линия с могуществом Волоса. Святым же в христианстве подобны языческие  ведуны, кои при жизни противостоят скверне и помогают роду людскому, а после смерти становятся "ангелами-хранителями" для всего человечества (детей  божьих). Поэтому, в христианстве нет  точного ответа о том, кто именно является "ангелом-хранителем", в  отличие от язычества, где ими  являются духи умерших ведунов - охраняющих живущих своих родственников. Именно родственная связь служит причиной появления "ангела-хранителя", называемого  в русском язычестве Кумиром.

Принципиальным отличием язычества от христианства является запрет обращения к языческим  богам, в то время как язычникам  доступно обращение к любому христианскому  святому, если возникнет такая необходимость. Независимо от веры, люди (в том числе  и причисленные к лику святых), посвятившие  свою жизнь во благо Русского Народа, признаются русским язычеством - Кумирами.

Заключение 
Знаком сегодняшнего дня стало повальное возвращение к церкви. Прежде всего, это стало возможно. Вторая причина отмечается многими исследователями культуры - значительное стремление к церкви замечается тогда, когда хуже становится жить. 
Что же с язычеством? Оно и сегодня присутствует в тех же формах - праздниках, устном народном творчестве, обрядах. На фоне возрождения христианской церкви столь же стремительно возрождается языческая обрядовость - шаманизм, знахарство и так далее. 
Что интересно, сегодня официальная церковь всеми силами старается отмежеваться от остатков язычества. Суть ясна - церковь восстанавливает свои утраченные позиции, и не желает их делить ни в какой мере. Но язычество столь же сильно держится за народ, мне кажется его невозможно вытравить из народного сознания до конца ни церковью, ни идеологией. В какой то мере язычество - часть самобытной культуры, от нее неотделимо и не может умереть или исчезнуть.

Таким образом, мы видим что черты язычества присутствуют и в наши дни, мы покровительствуем нашим ангелам, верим в нечистую силу, отмечаем множество праздников, которые пришли к нам из язычества, и связь язычества и христианства гораздо сильнее, как может показаться на первый взгляд.

Список литературы:

1. Аверинцев С. С. Крещение Руси и путь русской культуры // Контекст - 90. - М.: Наука, 1990.

2. Бахрушин С.В. К вопросу о крещении Киевской Руси. М., Правда,-1975. 
3. Васильев М.А. Язычество восточных славян накануне крещения Руси М., Индрик. 1999.
4. Лихачев Д.С. Крещение Руси и государство Русь // Новый мир. 1988. N6. 
5. Рыбаков Б.А.  Язычество древней Руси. М., Наука. -1987.