Оглавление 

Введение

Глава 1. Развитие и истоки верований славян…………………………………. 4 
 1.1. Влияние исторического развития на культуру древних славян…... 4 
 1.2. Этапы развития язычества у славян………………………………… 6 
Глава 2. Восприятие и связь окружающего мира с мифологией у славян…. 8 
  2.1. Мифологическое восприятие окружающего мира………………. 8 
  2.2. Значение славянской мифологии………………………………….. 13 
Заключение…………………………………………………………………...… 16 
Список использованной литературы…………………………………………. 18 

Введение

     В глубокой древности человек и не думал отделять себя от природы, но это не значит, что он не стремился понять, объяснить мир, в котором жил. Видимо, одним из первых способов подобного объяснения стало перенесение человеком своих собственных свойств и ощущений на весь окружающий мир. Так родилась вера в то, что природа — живая. Камни, деревья, реки, облака — всё это живые существа, только непохожие на человека, как непохожи на него тигр, слон, медведь. И те, которые отличаются от человека слишком сильно, могут обладать и совершенно особыми, непонятными и недоступными людям свойствами. Огонь обжигает, молния убивает, гром гремит так, как не под силу крикнуть ни одному человеку.

     Люди  наблюдали, как из земли появлялись ростки, крепли, становились деревьями, — значит, кто-то заботился о том, чтобы вырастить для них съедобные плоды, кто-то населил земли, воды и небеса животными, рыбами, птицами. Кто-то, наконец, произвёл на свет и самого человека. Чуткий, настороженный, внимательный, человек древнейших времён просто не мог не ощутить незримо присутствующую в мире силу, от которой зависели и жизнь и смерть.

     Выбор веры  - один из постоянных сюжетов мировой культуры. “Язычество”, как известно,— крайне неопределенный термин, возникший в церковной среде для обозначения всего нехристианского, дохристианского. Этим термином должны были покрываться самые разнородные и разного исторического уровня религиозные проявления: и мифы античного мира, и представления первобытных племен, и дохристианские верования славян, финнов, германцев, кельтов или домусульманская религия татар.

      Основой любой языческой религии является многобожие, или пантеизм. Человеку в древности было очень важно, чтобы все виды его деятельности - государственная, хозяйственная, военная, семейная находились под покровительством высших сил. К VI веку нашей эры, когда появились первые письменные сведения о славянах, у них начала складываться более или менее устойчивая религиозная система, в которой за каждым божеством закреплялись определенные функции. Система эта была многоступенчатой, и боги занимали в ней высшую ступеньку. Они наделялись наибольшей силой и властью, наиболее общими и важными функциями - одни повелевали природными явлениями, другие покровительствовали хозяйственной деятельности людей, третьи помогали в войнах, под властью четвертых были общественные отношения. От воли богов зависели жизнь и благополучие человека.

      Основной  целью реферата является изучение взаимосвязи язычества и мифологических верований на примере культуры древних славян

      Исходя  из поставленной цели задачами является:

• Рассмотрение культуры древних славян
• Выявление этапов развития язычества
• Рассмотрение влияния мифов на окружающий мир
• Изучение значения мифологии древних славян

   ГЛАВА 1. РАЗВИТИЕ И ИСТОКИ ВЕРОВАНИЙ СЛАВЯН

1.    Влияние исторического развития на культуру древних славян

     На  ранних этапах развития природа страны накладывала огромный отпечаток  на весь ход ее истории. В. О. Ключевский отмечал равнинность, обилие речных путей на Восточно-европейской равнине, которые облегчили грандиозные процессы колонизации племен, предопределили особенности и разнообразие хозяйственной деятельности народа. Но природа не охраняла общество от чужеродных вторжений.

     С V века до н. э. на северном побережье Черного моря греки основали колонии, привлекая местных жителей на свои рынки, подчиняя их своему культурному влиянию. Торговля сблизила греков и туземцев. Создавались смешанные поселения. В раскопках найдены предметы греческого искусства, сделанные греческими мастерами по заказу варваров. Таким образом, греческое искусство служило вкусам местных жителей - скифов - иранской ветви арийского племени. Затем вместо скифов в южной Руси оказываются сарматы, аланы - иранские кочевники. Наступает упадок греческих городов и одновременно некоторый подъем культуры скифов - пахарей. Но никакие катастрофы не уничтожили культурных достижений Поднепровья. Когда с ростом Римской державы изменилась карта мира и римские города-крепости распространились до Приазовья, Поднепровье оказалось подготовленным к восприятию элементов римской культуры. Носителем культуры этого периода было раннее славянское население. С IV века и на протяжении целого тысячелетия южные степи Руси были предметом спора пришлых племен с Востока.¹

     Летопись  не помнит времени прихода славян из Азии в Европу. Она застает их уже на Дунае, в Карпатах. Падение Западной Римской империи, массовое движение славян через Дунай приводят к возникновению крупных славянских племен. Латинские и византийские писатели VI-VIII веков говорят о двух ветвях славян - антах и славянах. Начался новый период в истории восточных славян. Он подводит к объяснению блестящей культуры, без перерыва идущей в Киевское время.

     Придя в Поднепровье, славяне не нашли  здесь такой культуры и цивилизации, как германские племена в Западной Римской империи. Но с VI века памятники позволяют говорить о собственной и в достаточной степени определившейся культуре восточных славян. До образования Киевского государства они имели значительную историю, заметные успехи в области материальной культуры: знали секреты обработки металла, земледельческие орудия. У них были выработаны известные представления о земном и загробном мире, сложились строго соблюдаемые ритуалы, и когда завершился процесс этногенеза, формирования древнерусской народности, эти культурные достижения прошлого не были забыты.

     Древнерусская культура не является чисто славянской. Древнерусская народность складывалась в смешении нескольких субэтнических  компонентов. Она зарождалась как  общность, образуемая из соединения трех хозяйственно-технологических регионов - земледельческого, скотоводческого, промыслового. Таким образом, на основной территории Древнерусского государства мы не можем говорить о численном преобладании славян в этногенезе. Единственный элемент древнерусской культуры, в котором славянское доминирование не вызывает сомнений - это язык. ²

2.   Этапы развития язычества у славян

     Центральное место в культуре этого периода  занимала языческая религия. Язычество - это религиозная форма освоения человеком мира. Религиозные взгляды древних славян отражали мировоззрение наших предков. Они развивались, усложнялись, не отличаясь значительно от аналогичного развития религий других народов. Человек жил в мифологической картине мира. В центре ее находилась природа, к которой приспосабливался коллектив. Можно выделить несколько этапов развития языческой культуры.

     На  первом этапе обожествлялись силы природы. Вся она населялась множеством духов, которых надо было умилостивить, что  бы они не вредили человеку, помогали в трудовой деятельности Славяне поклонялись Матери-Земле, довольно развиты были водяные культы. Они считали воду стихией, из которой образовался миф. Славяне населяли ее различными божествами - русалками водяными, морянами, посвящали им праздники. Почитались леса, и рощи их считали жилищами богов. Почитались бог солнца - Даждьбог, бог Стрибог. Славяне думали, что их родословная происходит от богов. Автор «Слова о полку Игореве» называет русский народ «Даждьбоговыми внуками». ³

     На  втором этапе в русско-славянском язычестве развивается и держится дольше других видов верований культ предков. Почитали Рода - творца Вселенной и Рожаниц - богинь плодородия Славяне верили в потусторонний мир. Смерть воспринимали не как исчезновение, а как переход в подземный мир. Они сжигали трупы или предавали их земле. В первом случае предполагалось, что после смерти жить остается душа, в другом допускалось, что они продолжают жить, но в ином мире. Душа после сожжения сохраняла связи с материальным миром, принимая иной образ, вселяясь в новое тело Славяне считали, что Предки продолжали и после смерти жить с ними, постоянно находясь рядом.

     На  третьем этапе развития языческой  религии появляется «Бог богов», удаленный  от мира. Это уже существо небесное, глава иерархии богов. В VI веке повелителем Вселенной признавали бога - громовержца Перуна. ⁴

     В связи с потребностью внутреннего  объединения, княжеский бог Перун  становится богом общегосударственным. В славянском пантеоне были и боги неславянского происхождения. Финская  богиня Мокош, бог солнца народов  Востока - Хорос.⁵ В результате обычные межплеменные конфликты получали закрепление в религиозной сфере. В 980 году Владимир предпринял первую религиозную реформу, суть которой - слияние разнородных богов в едином пантеоне. Но она потерпела неудачу. Очень рано к славянам проникли языческие религии соседних народов. Они были знакомы и с другими вероисповеданиями: иудаизмом, католицизмом, православием. С ними Русь познакомилась, постоянно общаясь с хазарами, народами Средней Азии, Византией, Европой. Таким образом, геополитическое пространство Древней Руси находилось на стыке различных миров. Население Руси было под мощным влиянием разнонаправленных цивилизационных факторов, прежде всего христианского и мусульманского. Древняя Русь развивалась аналогично Западной Европе, и подошла одновременно с ней к рубежу образования раннефеодального государства. Призвание варягов стимулировало этот процесс. Киевское государство строилось на основе западного института вассалитета, который включал понятие свободы. Главную и широкую основу для вхождения в европейское сообщество создавало принятие христианства. Крещение Руси стало переломным рубежом в истории и культуре.

ГЛАВА 2. ВОСПРИЯТИЕ И СВЯЗЬ ОКРУЖАЮЩЕГО МИРА С МИФОЛОГИЕЙ У СЛАВЯН

1.   Мифологическое восприятие окружающего мира

     Мир для первобытного человека был живым существом. Эта жизнь проявлялась в "личностях" - в человеке, звере и растении, в каждом явлении, с которым человек сталкивался, - в ударе грома, в незнакомой лесной поляне, в камне, неожиданно ударившем его, когда он споткнулся на охоте. Эти явления воспринимались как своеобразный партнер, обладающий своей волей, "личностными" качествами, а переживание столкновения подчиняло себе не только связанные с этим поступки и чувства, но, не в меньшей степени, и сопутствующие мысли и объяснения. 
     Итак, человек сталкивается с бытием окружающего мира и целостно переживает это взаимодействие: эмоции и творческое воображение вовлечены в него в той же мере, что и интеллектуальные способности. Каждое событие обретает индивидуальность, требует своего описания и тем самым объяснения. Подобное единство возможно лишь в форме своеобразного рассказа, должного образно воспроизвести и переживаемое событие и раскрыть его причинную обусловленность. Именно такой "рассказ" и имеют в виду, когда употребляют слово "миф". Другими словами, рассказывая мифы, древние люди использовали принципиально отличающиеся от привычных нам методы описания и интерпретации. Роль абстрактного анализа играло метафорическое отождествление. Например, современный человек говорит, что атмосферные изменения прекратили засуху и вызвали дождь.⁶ Но первые земледельцы Ближнего Востока, наблюдая подобное событие, внутренне переживали его совершенно иначе. Им на помощь прилетела долгожданная птица Имдугуд, покрыла небо черными грозовыми тучами и пожрала Небесного быка, чье горячее дыхание спалило посевы.

     В этом рассказе (мифе) главное - то единство, с каким переживается, а соответственно мыслится и описывается реальное взаимодействие древнего человека и  сил природы. Люди рассказывают о событиях, от которых зависело само их существование. Они непосредственно пережили столкновение двух одухотворенных, как им казалось, сил: враждебной, губившей их урожай и угрожавшей тем самым их жизни, и другой, устрашающей (гром), но доброжелательной к ним. Оставалось лишь назвать эти силы и построить на их именах ассоциативно-метафизический ряд умозаключений, являющих собой причудливую смесь фантазии и реальности.  
     Следует учитывать, что в глазах первобытного человека сверхприродное пронизывало и поддерживало природное. Отсюда текучесть природы. Мифы не объясняют ее, они ее только отражают. Она, эта сверхприрода, и дает содержание мифам, столь смущающим наш рациональный ум.  
     Мысль в мифологическом сознании была объектом внутреннего восприятия, она не думалась, но обнаруживалась в своей явленности, так сказать, виделась и слышалась. Мысль была, по существу, откровением, не чем-то искомым, а навязанным, убедительным именно в своей непосредственной данности. Этот тип мифологического мышления Юнг назвал предсуществующим, не способным обнаружить себя в качестве такового и защищенным от саморефлексии структурой господствующих в нем символов.

     Образность  в мифе неотделима от мысли, так как  она и представляет собой ту форму, в которой закономерно осознается впечатление и, соответственно, событие.  Миф  становится способом миропонимания в  первоьытной культуре, способом, которым она формирует свое понимание истинной сущности бытия, т.е.  миф выступает в роли своеобразной философии или метафизики древнего человека.  
     Общепринятой теории мифа нет до сих пор, поэтому необходимо познакомиться с самыми известными из выдвигавшихся гипотез. Первую серьезную философию мифа создал итальянский ученый Дж.Вико, который полагал, что мифы складываются как игра фантазии, вызванная интуитивным ощущением присутствия высших сил и страхом перед ними. Ему же принадлежит мысль, что различные типы мифов возникают на разных уровнях общественного развития. "Первые люди, как бы дети рода человеческого, неспособные образовать родовые понятия вещей, естественно, были вынуждены сочинять поэтические характеры, т.е. фантастические роды или универсалии, чтобы сводить к ним как к идеальным портретам все отдельные виды''.     И он же продолжает: "Поэтическая мудрость - первая мудрость язычества - должна была начинать с метафизики, не рациональной абстрактной метафизики современных ученых, а с чувственной и фантастической метафизики первых людей, так как они были совершенно лишены рассудка, но обладали сильными чувствами и могущественной фантазией".     Юм предположил позже, что человеческие страхи и надежды заставляли людей персонифицировать закономерности природы, поскольку древние рассматривали ее по своему образу и подобию как наделенную чувствами, страстями, а затем - и телом.⁷

     В основе мифов и религиозных верований лежит, по мнению Тейлора, анимизм - наделение неживых предметов душою с целью объяснить их действия. Это - первобытные, "детские" мысли об окружающем мире, на них наталкивали древнего человека сны, духи умерших и т.п. По мнению Г. Спенсера, стоявшего на тех же позициях, первобытный человек не отличал естественного и сверхъестественного, возможного и невозможного. Первобытный человек не обладал жаждой познания нового, у него не было и не могло быть правильного понимания причинно-следственных связей, не хватало слов для аналитической мысли, не было умения логично мыслить. Миф - это ошибочное объяснение явлений при недостаточных средствах и возможностях для познания.

     Миф становился продуктом или особого  типа мышления (" первобытного мышления"), или образного выражения эмоций, или, наконец, подсознания первобытного человека. 

     Миф - не объяснение явлений, т.е. не теория, а выражение веры, переживаемой как  действительность. В  первобытной культуре миф выполняет важнейшую функцию: он выражает и обобщает верования, обосновывает сложившиеся моральные нормы, доказывает целесообразность обрядов и культов, содержит практические правила человеческого поведения. Поэтому миф - не праздный продукт полудетского воображения, а активная социальная сила. Ни в коем случае нельзя считать миф поэтическими упражнениями слабого интеллекта. Миф является прагматическим законом, определяющим религиозную веру и моральную мудрость, подобно священным книгам - Библии, Корану и т.д.

     Миф для  первобытного человека - это подтверждение некоей предполагаемой исконной действительности, он как бы прецедент, оправдывающий действие коллектива, идеальный образец традиционных моральных ценностей, традиционного образа жизни и магической веры.

     Какие же можно сделать выводы? Современные  представления о мифе при всей их разноплановости позволяют сделать некоторые, самые общие заключения:  
  1) мифы - это попытка людей осмыслить свое бытие и как бы вжиться в них, сознательно слиться с ними с помощью эмоциональных и логических ассоциаций,  
   2) особенности мифологического мышления связаны с нехваткой общих абстрактных понятий - отсюда потребность выражать общее, универсальное через конкретное. Например, в шумерском языке не было слова "убить", использовался оборот "голову палкой ударить". Кроме того, мифологическое мышление отождествляло причинно-следственную зависимость с близостью, сходством, чередованием;

3)  миф отражает интуитивно распознаваемую сознанием  первобытного человека закономерность и упорядоченность явлений природы в форме ритмичности, цикличности движения своих образов;  
 4) структура мифов отражает, выражает определенные особенности психики человека;

5) миф  связан с коллективным опытом, который для индивида был объектом  веры (как мудрость предков). Индивидуальный  опыт не мог изменить ее, миф как вера предков, как дело веры самого субъекта не подлежал проверке, не нуждался в логическом обосновании, отсюда коллективно-бессознательная природа мифа;

6) миф  отражал закономерности природы,  ввиду слабости абстрактного  мышления персонифицировал их, связывал их с сознательно действующей волей, отсюда основное действующее лицо мифологии -- божество;

7) мифология  - средство самовыражения человека. Это древнейшая и вечная форма  проявления творческих способностей  человека. Именно поэтому система мифов, мифологии разного типа обнаруживают себя в основе всех форм и типов человеческой  культуры.⁸

2. Значение славянской мифологии

     Согласно  верованиям славян, вся природа была одухотворена и населена духами добрыми  и злыми. В доме тоже был свой дух - домовой, в лесу повелевал леший, реками и озерами - водяной, в других местах можно было встретить кикимору, полевого, полудницу, банника и т. д.

     Для славян-язычников годовой цикл был  наполнен не только постоянной работой  в поле, на пастбище, дома, но и языческими праздниками, которые были связаны с солнечными циклами, почитанием предков, сельскохозяйственными работами. Во время зимних праздников крестьяне рядились в животных, гадали о будущем урожае, девушки гадали о женихах, в домах готовили особые блюда. Масленица знаменовала проводы зимы и встречу весны. Празднование Ярилы должно было обеспечить будущий урожай. В июне праздновали Купалу - самый длинный день в году. Затем шли праздники, знаменовавшие окончание летних полевых работ, сбор урожая и т. д. Особые дни в году были выделены для поминовения предков.

     Весь  быт крестьянина был опоэтизирован  и осмыслен. Мифологическое значение имела и изба крестьянина: украшения  на воротах, узоры ставен, конек на крыше, красный угол в избе, рисунки  на полотенцах и рубахах, обрядовые кушанья. Эта культура, прочно вошедшая в народный быт, не могла полностью исчезнуть после принятия христианства. ⁹

     Древние славянские представления о мироздании восходят к индоевропейским временам, и поэтому они отличаются большой  архаичностью и в то же время некоторой расплывчатостью и неустойчивостью своих форм и проявлений. Земля славянам представлялась плоской, либо плавающей в воде, либо стоящей на четырех быках, от резких рывков которых происходили землетрясения. Считалось, что у земли есть свой край, хотя дойти до него нелегко, эго мало кому удавалось, и оттуда не было возврата.

     Солнце  – источник жизни на земле и  по сей день называется на Карпатах «ликом Божьим», в других местах «оком  Божьим». В славянском фольклоре  оно вместе с месяцем и отдельными планетами персонифицируется, наделяется эпитетами «красное», «ясное», «жаркое» и т.п. Новолуние у славян отмечалось нередко разжиганием костров или печением особого пирога, девичьим гаданием о будущем, свадьбами, началом новых работ – сева, сажания деревьев, строительства дома и т.п.¹⁰

     Помимо  антропоморфного восприятия солнца и луны, в славянской мифологии  известны и их зооморфные обличия  Солнце может представляться буйвочом, волом, теленком, петухом, а месяц (луна) коровой, реже — козлом, бараном (ср «рогатый», облик молодою месяца).

     Древние славяне, видимо, не знали солярной религии, т.е. не поклонялись солнцу, как некоторые древнеиранские племена, не принимали дневное светило  в качестве главного божества. Они  также не были огнепоклонниками, хотя почитание огня небесного (молнии) и огня земного (сакрального костра и домашнего очага) занимало важное место в их мировосприятии и религиозном поведении. Воплощением небесной силы, вызывающей преклонение и страх, являлись гром и молния – по сути дела одно явление с тремя проявлениями-ипостасями – грохотом, огненной вспышкой и ударом.¹¹

     Что касается формулы «мать-земля», то она  широко известна у славян, в особенности  у русских («мать – сыра земля») и сербов и является не просто образным словосочетанием, а выражением сущности народных взглядов на землю, которая в русской традиции имеет еще эпитет «святая». Отношение к земле как к женскому началу, рождающему и плодоносящему, характерно не только для индоевропейской традиции, но и для древней Евразии в целом. Восточные славяне, в первую очередь русские, сохранили культ матери-земли в его очень архаических проявлениях, к которым относятся запрещения бить землю палкой или чем-либо иным (кроме случаев ритуального битья, направленного на обеспечение плодородия), тревожить землю до Благовещения, пахать, вбивать в нее колья и т.п., плевать на землю (как и в огонь).

     Нельзя  не обратить внимания на изоморфизм представлений, связанных с поведением мифологических персонажей в годовом и суточном временных циклах – своеобразных расписаниях действий этих персонажей. При этом дневному времени в сутках соответствует древнеславянское большое лето в году, ночи – большая зима, рассвету – весеннее равноденствие (Благовещение), вечерним сумеркам – осеннее равноденствие (Воздвижение), полудню – летний солнцеворот (день Ивана Купалы), а времени от полуночи до первых петухов – двенадцатидневье в пору зимнего солнцеворота (святки некрещеные дни). Пора восхода и захода солнца – время, наиболее подходящее для магических действий, заговоров колдовства, обращения к высшей, чаще всего нечистой, силе.¹²

     Большинство календарных (и не только календарных) обрядов у славян – провоцирующего свойства, т.е. ставящих своей целью  обеспечение обильного урожая, приплода скота, изобилия благ земных и т.п. Затем существует немало обрядов ограждающего охранительного (апотропеического) свойства, защищающих от болезней, сглаза, козней нечистом ситы и т.п. В этом их языческая сущность.

     Таковы  в самых общих чертах основные особенности древнего мировосприятия и религии, позволяющие (путем реконструкции) увидеть то целое, что составляло основу духовной культуры древних славян

Заключение 

      С течением веков славянское язычество  все более становилось выражением народного мировосприятия. Язычество  удержалось в деревне и было формой проявления народных, крестьянских воззрений, существовавших на своих тысячелетних исконных основах. Русская народная культура XVIII - XIX вв. традиционна, и эта традиционность уходит в языческую старину.

     В попытке объяснить непонятные для древнего человека явления природы, появились божества. Некоторые из них были заимствованы из других народов, другие были сугубо славянские. Божества, возникшие в определённых условиях, со временем могут обрастать новыми функциями, место их в пантеоне может меняться. Особенностью славянской мифологии является тесное переплетение язычества и христианства. Весь быт крестьянина был опоэтизирован и осмыслен

Весь быт крестьянина  был опоэтизирован и осмыслен.

     В основе мифов и религиозных верований  лежит - наделение неживых предметов душою с целью объяснить их действия. Человек не отличал естественного и сверхъестественного, возможного и невозможного, не обладал жаждой познания нового, у него не было и не могло быть правильного понимания причинно-следственных связей, не хватало слов для аналитической мысли, не было умения логично мыслить. Миф и языческие верования, являлись  ошибочным объяснением явлений при недостаточных средствах и возможностях для познания. О взаимосвязи язычества и окружающего человека мира можно сделать следующие общие заключения:

1. мифы представляли собой попытку людей осмыслить и проанализировать своё мировоззрение, сознательно слиться с ним с помощью логических ассоциаций;
2. необходимость обращаться к богам была вызвана нехваткой общих понятий об окружающем мире, особенности мифологического мышления связаны с нехваткой общих абстрактных понятий - отсюда потребность выражать общее, универсальное через конкретное;  
3. миф отражает интуитивно осознание человеком закономерность и упорядоченность явлений природы в форме ритмичности и цикличности;
4. миф отражал закономерности природы, ввиду слабости абстрактного мышления, связывал их с сознательно действующей волей, отсюда основное действующее лицо мифологии – божество;
5. мифология - средство самовыражения человека. Это древнейшая и вечная форма проявления творческих способностей человека.

     Итак, человек сталкивается с бытием окружающего  мира и целостно переживает это взаимодействие: эмоции и творческое воображение  вовлечены в него в той же мере, что и интеллектуальные способности. Каждое событие обретает индивидуальность, требует своего описания и тем самым объяснения. Подобное единство возможно лишь в форме своеобразного рассказа, должного образно воспроизвести и переживаемое событие и раскрыть его причинную обусловленность. Явления природы и окружающего мира были понятны и объяснены с точки зрения религии. Человек в течение всего трудового дня неоднократно обращался за помощью к богам и выполнял необходимые ритуалы. Некоторые из ежедневных ритуалов и традиции продолжают свое существование и в наше время.

Список использованной литературы

1. Аверинцев С. С. Крещение Руси и путь русской  культуры // Контекст - 90. - М.: Наука, 1990
2. Аничков, Е.В. Язычество и древняя Русь/Е.В. Аничков. - М.,2003
3. Давыдова Н. В. Евангелие и древнерусская литература: Учебное пособие для учащихся среднего возраста. - М., 1992.
4. Златоструй. Древняя Русь. Х-Х1П вв. / Сост., автор. текст, коммент. А. Г. Кузьмина, А. Ю. Карпова. - М., 1990.
5. Иванов В.В., Топоров В.Н. Исследования в области славянских древностей /В.В. Иванов, В.Н. Топоров// М.- 1974
6. Капица Ф.С. Славянские традиционные верования, праздники и ритуалы. - М.,2001
7. Карпов А.В., Язычество, христианство, двоеверие: религиозная жизнь Древней Руси в IX – XI веках, СПб.: Алетейя, 2008
8. Токарев С.А. Религия в истории народов мира. М., 1965.
9. Федотов Г. П. Святые Древней Руси / Предисл. Д. С. Лихачева и А. В. Меня. - М., 1990.