Язычество народов урало поволжья

    Язычество (от ст. слав. языцы — народы, имеющие свой собственный язык, культуру, мировоззрение, письменность) — буквально, «религия народов» или «народная религия». При множестве значений термина, в христианстве этим словом обычно обозначают нехристианские политеистические религии. А так же любые философии и верования, предшествующие христианству.

 Мордовское язычество 

Мордовское язычество  не успело сделать законченного перехода от матрической культуры к патриархату. Этот процесс остановило христианство, так, что в Мордовии сегодня мы имеем образец языческой религии  матрической эпохи.

Деревья – место обитания и рождения божеств. Мордовские боги, как и народ мордовский, любят деревья и часто выбирают их в качестве своего жилья. Именно с высокого дуба, растущего на широком поле, на большом бугре, как повествует мордовский миф, они раздают людям не что-нибудь, а счастье. И, подобно богам, мордовские жрецы во время молений взбираются на деревья, отвечая с них на запросы молящихся.

Равновесие мира, гармонию между землёй и небом  в мордовских мифах представляет «дерево жизни», в качестве которого выступает дуб, берёза или яблоня. «…Дерево хорошее – яблоня, дерево славное – яблоня, по всей земле  она пустила корни, по всему небу раскинула ветви, заслонила ими  ясно солнышко, листьями закрыла светлую  луну», - поётся в песне.

В конце июня был большой жертвенный день, когда  молились главному верховному богу Верьдье  Шкаю (фактически Роду). Ему молились и жертвовали в первый день быка, во второй день корову, на третий жертвовали и пили пиво. Был луговой молебен  перед покосом. Молебен перед  прополкой огорода. Молебен на меже об урожае. Молебен о дожде к  мордовскому Перуну - божеству грома  Пурьчине-пазу. К августу (на Илью) - ему же молебен о хорошей погоде.

Приведем текст  моления о дожде, направленного  к Пурьчине-пазу. Это дословный  перевод с мордовского.

"Пурьчине-паз.  На трех огненных лошадях ты  катишься по небу, молния высекается  твоими колесами, в левой руке  у тебя гром, в правой руке - дождь. Гром ты высекаешь, дождь  льешь на землю-матушку, увлажняешь, посеянный хлеб растишь, голодные  животы кормишь. Одной думой  надумали, одними словами говорили, в одно место собрались, в  это место пришли молиться-кланяться.  Молимся тебе, обращаемся к тебе, курочку тебе зарезали, поклоны  тебе отдаем. Поклоны наши заметь, молитвы наши услышь, курочку  возьми, что просим - дай. Дай на  пашни, на наши хлеба спокойного  хорошего дождичка, делающего добро.  Не пускай на землю сильной  дурной грозы, творящей зло,  ломающей посеянный хлеб, прибивающий  его к черной земле. Пурчине-паз,  кормилец, не оставь нас голодными,  не заставляй нас плакать, пожалей  стариков, из сил-слов выходящих,  пожалей вверх растущих, в силы-слова  входящих. Принесенное возьми, чего  просим - дай!"

Такова молитва  земледельцев божеству. Пурчине-паз  слыл мстительным богом, у него много  камней, он кидает их в тех, кто его  прогневал, может сжечь дом. Он наказывает, если по весне выгнать в поле скотину  раньше положенного срока (раньше Юрия). Древние мордовские князья были его сыновьями.

Есть так же божество великозмей - Инекуй, бог хитрости и зла. 
Таков культ мужских божеств в мордовском язычестве. Помимо самостоятельного верховного бога, божества солнечного коня и бога грозы, есть еще много других мужских богов, например, леший Вирь-паз, все активные функции которого выполняла мать леса или хозяйка леса или лесная женщина Вирь-ава. Она черноволосая, голая, высокая, тонкая, волосы длинные и не чесанные. Громко смеется, груди закидывает через плечи. Она доброжелательна, но редко показывается. Если человек заблудился, надо попросить: "Вирь-ава, кормилица, покажи дорогу". На русском севере полно охотничьих легенд о том, как охотник сожительствовал с такой Вирь-авой, а когда покидал ее, то она разрывала родившегося у них ребенка, и более удачи охотнику не было.

Мордва - финское  племя. Появившаяся в результате миграции славян Залеская Русь, отделила мордовские племена от других финских  племен, оставшихся севернее. Поэтому, совершенно естественно, что мировоззрение  охотников на Русском Севере и  в Мордовии могут совпадать. Вообще все русские из Залеской Руси (Москва-Владимир-Ярославль) примерно на треть потомки фино-угров  из племен Веси и Мери, смешавшихся  со славянским населением. Именно поэтому  для нас оказывается родственным  финское, в частности мордовское язычество.

 Верховной  матерью богов является богиня-роженица  Ангенятай. Ее дети - четверо богов  и четыре богини. Она богиня  любви и брака, здоровья рожениц.  На земле она появляется в  образе птицы или старухи. На  небе у нее дом с семенами  жизни. При сотворении мира  от всех самок потребовала  она нести плоды, и лишь курица  согласилась. Она покровительствует  березе, и она мыслится как  мировое дерево. 
Общим свойством богинь матриархата является некоторое безразличие к человеку. Они существуют без каких-то стремлений или борьбы, просто живут как духовные сущности стихий. Существует предание о происхождении трех сестёр – богинь – Норов – авы, Варма – авы и Вирь – авы.

В центре земли  росла необычайная берёза: три  ветви составляли её крону, три разветвления корневище. Своими зелёными ветвями  она закрывала даже солнце. Не было на свете никого, кто-бы не видел  и слышал про неё, но однажды большая  птица – посланница бога – нашла  её и свила в её кроне гнездо. Она снесла три яйца и высидела их. Из первого вышла богиня плодородия – Норов - ава, из второго богиня ветра - Варма – ава, из третьего богиня леса - Вирь-ава.

  Мордва считала, Что Вирь–ава могла помочь человеку, но могла и погубить его. А все потому, что этот народ исстари был земледельческим, но проживал в лесной местности. На протяжении многих веков ему приходилось вести борьбу с лесом, вырубая и поджигая его, приспосабливая под пашни, таким образам отбирая у Вирь–авы дом.

Постепенно люди стали  меньше бояться Вирь–авы, начали придумывать  различные средства и приёмы, чтобы  обмануть её. Можно, например, повернуться  лицом в ту сторону, откуда раздаётся  её смех или появляется она сама, и уходит, пятясь. Тогда она пойдёт по следам и не сможет найти человека.

Вирь – ава бывает и  доброй. Отправляясь в лес, женщины– мордовки просят её, чтобы показала, где больше ягод, грибов. Потеряется человек в лесу– обращаются к  Вирь–аве, чтобы не дала пропасть. Если человек в лесу заболеет, то идет обратно в лес молится  Вир-аве на то место, где заболел, несёт ей проса, соли и хлеба. Кто упадёт в лесу– молиться Вирь-аве. Смилостивится богиня– поможет заблудившемуся, вылечит заболевшего. Как видим, деревья в жизни мордовского народа играли исключительно важную роль и выполняли роль моста между людьми и божествами.

Вода и сама водяная  женщина Ведь-ава, которая есть в  каждом водоеме, не тождественны друг другу. Но все, что случается с  человеком через воду - дурное и  хорошее - все связанно с этой женщиной. Вне своей стихии она совершенно безобидна. Так, мальчик увидел Ведь-аву, сидящую на берегу и расчесывающую  свои длинные белые волосы. Он начал  кидать в нее камнями, и она ушла в воду.

Есть очевидцы, которые  видели Ведь-аву (Ведяву) в реке Мокше. С ней живет седобородый Ведь-ата (водяной). Они живут в глубине  и тянут к себе людей сколько  захотят. Чтобы никто не утонул - надо от них откупиться, бросить  им денег 5 или 10 копеек, пшена, хлеба, да хмеля для медового вина. Они вину очень рады. 
Ведява, как и другие богини, может наслать болезнь. Что Ведява дала, то она только и снять может. Поэтому ведьмы обращаются к ней с просьбой принять дар и исцелить человека. Воде говорится в связи с этим просьба, в нее бросаются дары, ей возвращают снятую посредством воды болезнь.

"Ведява-матушка. Точно  серебро выходишь, точно золото  катишься, все моешь, вытираешь,  во всяком месте нужна. На  это место пришли, руки вымыли, белым платком вытерли. Белыми  хорошими руками, в приподнятом  хорошем настроении курочку принесли, перед тобой поставили, твое  имя вспоминаем, моление наше  посмотри, курочку возьми, слова  услышь, что просим - дай, от чего  боимся - убереги. Кто к тебе  попадет, нехорошо о тебе подумает, пусть не заболеет, не отбирай  у него здоровье. Кто тебе кланяется,  кто тебя умоляет, того прости-умилостиви, возьми болезнь его, отдай его  здоровье". После это ведающая  бабуля идет к воде и бросает  в нее дары.

Так же можно говорить с  родниковой водой, если зачерпнуть ее в ковшик. Если кто болен, то ее можно  попросить - пусть вылечит. И дать выпить. Вода так же способствует любви  и рождению детей. По этой причине  в нее бросали платки, кольца, серьги. Так что у воды можно  просить прощения и исцеления. Если болезнь от воды, то она пройдет. Бездетные женщины обращались к Ведь-аве с просьбами о рождении детей, устраивая в связи с этим особое моление «ведь озкс». Для этого брали живого петуха и шли с ним в полночь на реку. После поклонов Ведь-аве бросали его в воду, прося при этом, чтобы Ведь-ава послала бездетной женщине «чадородие». Молились о подании им детей перед Ведь-авой молодожены.                                             

Другая богиня Варка-ава, мать ветра. Опасна вместе с Тол-авой, матерью огня. К ней обращаются: "Варка-баба, надуй спокойный ветерок, вытащи туманное облачко, сделай спокойный  дождичек, вымой, вытри глупую скотину, облегчи их души". Это заговор  на благополучие скота. Оказывается, у  скотины есть своя душа.

Варка-ава, она же Варма-ава, разносит болезни, посланные на людей  в наказание различными божествами. Поэтому, она так же является богиней, к которой обращаются мордовские ведьмы, знахарки, целительницы, бабушки - их можно называть как угодно, от этого суть их языческого сословия не меняется. К матери ветра обращались так: 
"Варма-ава, Варка-баба издалека дуешь, по свету проходишь, обо всех делах света знаешь; знаешь откуда пришла болезнь, как (имя человека) заболел, Эй, Варка-ава, ты надула, эй ты принесла, эй из оврага, эй из долины, эй из леса от Вирь-авы, серебробородого Ведь-ата, или от матери-сыра земли, от Мода-авы, или от сора, злого умысла. Прости Варка-ава, Варка-баба, сын ветра Агей, может он тебя обругал, может нехорошими словами назвал, прости от всех скорбей, от всех болезней". При этом что-то бросалось на ветер ему в дар. Очень важно, что в заговорах перед именем человека нет определения раб или раб божий. Надо понимать, что на ветер так же наговаривались и слова дурные, людям вредные. Но как это делалось - оказалось никем не записанным. Злые ведьмы меньше болтают. 
К Варка-аве обращались мельники и крестьяне во время просева зерна. В безветренные дни (точно как и в Белоруссии до сего дня) ей свистели и просили надуть ветер.

Тол-ава была покровительницей не только огня дикого, но и огня печного. Например, к ней обращались по случаю выпечки пирогов. "Богиня печи, матушка! Владыка печи серебряная! Спасибо  тебе спасибо. Спасибо, что хорошо испекла, спасибо, что хорошо сготовила. Очень  хорошо их испекла, очень хорошо сделала: не сожгла их верха, не обуглила их низа".

Так же были свои богини во всех частях дома и двора. Роль нашего домового в Мордовии выполняла Кудьява, но сейчас мордовские ведьмы уже говорят  о домовом, а эту хозяйку не поминают. Любопытно, что одна современная  мордовская ведьма говорит по внешнему виду человека - есть ли у него домовой. У бестолковых, неорганизованных людей  домового не оказывается.

Кудьяве принадлежит надземная  часть дома, но не подземелье. Вот  обращение молодой жены в новом  доме к хранительнице погреба  Бохарям-аве. "Бохарям-азор-ава! Я  вам жертвую хлеб, соль, холст, и  деньги. Будьте ко мне милостивы! Дайте  мне в моей супружеской жизни  счастья, пищу и здоровье. Защитите меня от несчастий, когда я буду спускаться в подполье".

Во всяком месте Природы  мордва обнаруживала свою Аву. Но Авы  имели иерархию. Так, после верховной  матери-богини, старшей была Чи-ава - мать Солнца, которой перед севом  жертвовали овец и гусей. И Ков-ава - богиня Луны, или Месяц, который  оказывается женского рода. Увидев новый Месяц, кланялись и просили, чтобы он дал людям на время  своего срока счастье и здоровье. "Здорово, Новый Месяц, матушка, тебе светлый день, мне здоровья".

Наконец, кратко скажем о  ритуале похорон и поминании  покойников. Этнографы традиционно  полагают, что в этой сфере язычество  держится дольше всего. 
Душа умершего порхает зеленой бабочкой. Она не знает дороги в царство мертвых. Ее должна туда проводить или женщина могил Калмо-ава, или ее муж. Понимается, что загробный мир находится под землей на востоке. Понятий об аде или рае не было, и этим угро-фины отличаются от славян, которые с глубокой древности имели представления о пекле и небесных кущах.

При выносе тела в гробу  говорилось "Сам иди, нас пожалей, посылай нам здоровья и счастья, оставь нас жить столько, сколько  сам жил".

В гроб с покойником клали  не законченное им дело, например, не доплетенные лапти. В глубокой древности  хоронили на лесных полянах, на деревьях, устанавливая гробы на разветвлениях  дерева. К хозяйке или хозяину  могил обращались: "Калмонь - паз, собери мою мать, возьми правой рукой, поставь возле себя с правого  бока, покажи те тропы, где люди не ходят, где птицы не летают, там ходят  лишь следов от ног не оставляющие, зеленой бабочкой порхающие". Позднее  стали хоронить на горах, в отдаленных местах, которые называются мар. Там  располагались родовые захоронения. Там сено не косили, ягоды не собирали, деревья не рубили, а только молились при березах. Пищу предкам клали  в яму. "Пусть горит огонь  за вашими спинами". Раз в пятьдесят  лет устраивали большие моления - поминание поколения.

На поминках умершего представлял  Вастозай - его друг или родственник, который как-то его напоминал. За ним шествуют на могилу, ставят трапезу, ложатся поперек насыпи и выкрикивают  умершего. На первый или второй призыв он является. Все с криком бросаются  к нему, облачают в принесенные  одежды, ведут домой под руки, где он присутствует на трапезе.

Марийское язычество   

Собственно марийцы, или  в устарелом наименовании черемисы, — это два очень близких  финно-угорских народа, несколько разнящихся языком, культурой, но главное —  религиозной самоидентификацией. Малочисленные  горные марийцы живут в районе города Козьмодемьянска. Они давно  и прочно приняли христианство, утратили языческую память и на сегодняшний  день если и не практикуют активное православие, то, во всяком случае, являются носителями христианской культуры.

Вся остальная, большая часть  республики населена луговыми марийцами, о которых по преимуществу мы и  поведем речь. Луговые марийцы  — язычники. В Марий Эл, согласно последним опросам марийских  социологов, 5–7% "чистых" язычников, 60% "двоеверов" (это самоназвание: двоеверы ходят в церковь и  в священные рощи, считая, что  по-разному поклоняются одному Богу) и только 30% православных, в основном русских. 200 000 марийцев диаспоры — в  Башкирии, Татарии, на Урале — преимущественно  потомки беженцев от христианизации. Среди них до 90% "чистых" язычников.

Всенародные моления, собиравшие всех картов (жрецов) и десятки тысяч  паломников, продолжались до 1887 г., когда  властям удалось погасить массовые формы проявления язычества. Эти  мировые моления проходили на могиле легендарного князя Чимбулата (XI в.), почитаемого героя, защитника  народа, былинного богатыря. В 1830-е  гг. могила была взорвана, но мировые  моления продолжались некоторое  время в других местах.

Прекращением мировых  молений правительство нанесло  сильный удар по марийскому язычеству, поскольку оно цементировалось  не иерархическими структурами, но строго установленным кругом общественных молений. По уровню организации моления  делились на семейные, родовые, деревенские, уездные и так далее. Каждое моление  проводилось с определенным временным  интервалом и несло свою смысловую  нагрузку. Мировое моление, собиравшееся примерно раз в десятилетие, фиксировало  и скрепляло общенациональное чувство  единого народа. Каждое поколение  проходило этот религиозный опыт, имевший политический оттенок.

Ко времени Октябрьской  революции марийское язычество  еще оставалось вполне дееспособным. В большинстве деревень сохранился институт жрецов, не были вырублены  под корень, как в Мордовии, частично в Удмуртии и Чувашии, священные  рощи.

Потомственные некрещеные язычники ("чистые марийцы"), считая себя людьми высшего сорта, не вступали в браки  с крещеными. Перед революцией и  сразу после нее проводились  съезды всех жрецов марийского народа.

Гонения против язычества  возобновились в 20-е гг. Жрецов репрессировали, и каждый случай языческого моления  служил поводом для разбирательства  карательными органами. С тех пор  установился обычай ночных молений. Только однажды, в 1949 г., советская власть позволила провести мировое моление, посвященное победе над фашистами  в 1945 г. Моление, собравшее десятки  тысяч верующих, продолжалось дольше недели. Это событие врезалось  в память народа как важная историческая веха.

Что касается марийского верования, то его основные положения заключаются  в следующем. Марийская вера —  самая чистая, лучше всех от века сохранила духовные истины. На вершине  иерархической пирамиды оказались  два бога: белый творец и черный сотворец - разрушитель: Инмар и Керемет. Согласно общеизвестной легенде, Керемет  по воле Инмара добывал со дна океана ил для сотворения Земли. Кроме того, независимо существуют десятки богов, самые почитаемые из которых: Мланде Аво — Земля Мать, Мер Юмо  — Бог всего живого, Кече Ава  Юмо — Мать Солнце и др. Помимо богов, есть служебные духи, исполняющие  волю богов и "докладчики" - те, кто возносит до богов жертвы, новости  и людские просьбы. (В античной греческой религии, роль таких докладчиков  исполняли духи, называвшиеся гениями). Еще ниже оказываются добрые и  злые духи малого мира человека. Это  хозяин леса: медведь или белая  белка, (шкурка белки приравнивалась к деньгам). Идя в лес, всегда несли  дар лесу. Леший представлялся  злым духом умершего колдуна. Вообще, злые колдуны превращаются в Вуверов - упырей.

Есть вождь воды (добрый), есть водяной черт, есть водяная  девушка. 
Есть целое племя полудухов - овды. Они-то безобразны, то красивы, но чаще всего у них ступни вывернуты назад. Они живут своей жизнью со своим хозяйством и детьми, иногда появляются на рынках. Среди них есть богатыри очень высокого роста. Иногда они селятся в домах людей и становятся не заметными для глаз, но заметно пакостят или помогают в хозяйстве. Иногда мучат лошадей, ездят на них. Проклятия их сбываются. По-видимому, русская кикимора и есть распадающееся представление о том же племени полулюдей - полудухов, который марийцы зовут овдами. Существуют природные боги-духи, населяющие наиболее почитаемые священные рощи и священные деревья. Кроме того, развито поклонение духам предков и легендарных героев типа Чимбулата.

Жречество передавалось по наследству. Род, из которого выходили жрецы, никогда об этом не забывал. Обучали  жречеству во сне. Во сне будущему жрецу начитывали тексты молитв, учили  правильной речи, учили религиозному этикету.

На ученика оказывалось  должное гипнотическое воздействие, которое само по себе обязано быть тайной жреческой культурой. Именно поэтому, мы и знаем о ней так  мало. Это обучение воспринималось и помнилось учениками как  сон, в котором они общались с  богами. На жречество нужно получить благословение. Это благословение  имело официальный, прилюдный характер. Но когда это стало невозможным, многие жрецы говорили, что получили такое благословение во сне. Они  буквально видели во сне неких  божественных учителей, которые испытывали их и говорили: "он решил посвятить  нам свой голос!" 

С 1991 г. были возобновлены общественные моления, причем общенациональные мировые  моления стали совершаться ежегодно. Встал вопрос об обрядовой стороне  культа. Большинство картов стремится  восстановить чистый древний обряд, включая обильные жертвоприношения животных. На капищах в священных  рощах закалывают лошадей, быков, овец, гусей. Это самые почитаемые из жертвенных животных, но, с одной стороны, подобный ритуал весьма разорителен для крестьян, а с другой — не эстетичен в  восприятии городского жителя, которому негде, да и неприятно иметь дело с живой кровью.

Сегодня основные носители языческой веры, то есть луговые  марийцы, как мы уже говорили, делятся  на "чистых" и двоеверов. Не стоит  думать, что двоеверы — это полуязычники-полухристиане. Двоеверы — самые настоящие язычники. Их отличие от "чистых" заключается  в том, что они считают "соседнего" русского бога тем же Юмо, но названным  иначе. Практически во всех языческих  культах существовал "обряд согласия" с чужими духами, для которых в  отдельном месте приносилась  особая жертва. По свидетельствам местного православного духовенства, до сих  пор в деревнях двоеверы приносят в храм жертвенных птиц, кладут их перед  иконой "сильного бога с ружьем", как они называют Георгия Победоносца, и убегают прочь, понимая, что  это не одобряется православными. Двоеверы, как правило, крестят детей, но никогда  не исповедуются и не причащаются. Перед  иконами читают языческие молитвы, а Пасху отмечают в Страстную  пятницу, очевидно, потому, что их сознание органично воспринимает славную  смерть-гибель бога-героя, но не вмещает  понятия искупления и воскресения, принадлежащие иной религиозной  культуре. Марийцы справляют те же народные праздники, что и русские, и справляют их примерно так же. Примерно так же, как у нас, жрецы  обращаются к богам: "Как пенится  это пиво, так дадут боги нам  вдохновения в жизни. Как полна  кушанием посуда, так же помоги нам  жить в довольстве".

Тексты марийских молитв показывают, что народ не стеснялся  просить о том, чтобы боги взяли  на себя часть его трудов и облегчили ему жизнь.

Возможно, отличным от русской  традиции является то, что у марийцев по праздникам ряженные лупили встречных  детей, и дети их боялись. У нас, в  аналогичных случаях, детей могли  лупить потому, что им не разрешалось  ходить за колядой и волочебниками - нельзя детям общаться с вестниками того света. Поэтому нельзя исключать, что этот элемент в славянской традиции просто забыт. Забыт у нас  и праздник, называющийся "Девичье  пиво". Сегодня марийцы восстанавливают  этот праздник. Происходит он после  праздника урожая. Его аналог есть в Белоруссии, когда на осенний  вечер общая кума сводит девушку  и парня. На марийском празднике  девицы показывают свое умение. Девицы варят пиво и готовят к нему ограниченное число блюд. В прошлом  на пир девицы приходили в вышитых  своими руками платьях, приносили свои рукоделия и каждого гостя - парня  встречали песнями, притом каждая девица каждому парню пела отдельную  песню. Такое чествование гостей занимало довольно много времени. Потом  девицы показывали свое умение танцевать. Праздник начинался с молитвы  богам: "Великому богу приносим целый  непочатый хлеб. Наливаем полный ковш пива, зажигаем серебряную свечу и  просим у доброго бога здоровья, прибыли, семейства, скота, согласия и  здоровья, чтобы бог услышал наши молитвы... Мать урожая, мать хлеба, мать прибыли да принесет нам прибыль..."

  Удмуртское  язычество

Хотя в советский период язычеству был нанесен существенный урон, национальные верования не смогли окончательно исчезнуть.

 Национальные верования  сохранили свое значение и на уровне этнического самосознания удмуртов. Массовые статистико-этнографические исследования 1968 и 1979/80 гг., показали ослабление этнических свойств языка, материальной и духовной культуры (национальных обычаев, привычек, обрядов). При этом достаточно высокий интерес к обрядовой жизни, по оценке экспертов, опрошенные обнаружили уже в период исследования 1968г. Катализатором этих процессов стал очередной подъем национального самосознания народов России конца 1980-х гг. в разных формах и направлениях, в том числе — на этноконфессиональном уровне.

В сельской местности традиции народных верований никогда не исчезали, несмотря на попытки государства и Православной Церкви, искоренить их путем прямого насилия и этнокультурной ассимиляции.

 Традиционная религия  удмуртов уходит далеко в глубину  веков, когда все народы поклонялись  многим Богам. Удмуртская религия  доходя до наших времен претерпела  некоторые изменения и определила главного божества- Инмара, который правит всеми божествами известных в настоящее время в повериях удмуртов.

Элен Вось- это моление, которое проводят после молений  во всех удмуртских Священных Рощах. Элен Вось- это моление всех удмуртов, который проходит раз в году в конце июня месяца. Элен Вось - это моление всем удмуртским Миром. Элен Вось был возрожден на межреспубликанском фестивале удмуртского языка  культуры и религии, посвященный 250 летию деревни Алтаево, Бураевского района, Республики Башкортостан, прошедший 20 июня 2008 года. У Элен Вось имеется три центра(места), три Священные Рощи для проведения всеобщего моления-д, Алтаево РБ, д. Варяш РБ, д.Кырги Пермского края. В настоящее время было уже проведено три всеобщих моления. В 2011 году Удмурт Элен Вось пройдет в деревне Алтаево, Башкортостан.

Языческая традиция в условиях города превратилась в этнокультурный компонент, обслуживающий национальное движение удмуртов. В недрах общества удмуртской культуры «Дэмен» в 1990г. появилась группа энтузиастов, которая для этноконфессиональной консолидации удмуртов стала проводить ежегодные общенациональные моления в местах традиционной обрядности. А 12.06.92г. в д.Кузебаево (Алнашский район) прошел первый республиканский праздник Гербер, посвященный окончанию весенних полевых работ, с традиционными обрядами в куале и священной роще. Естественными в рамках Гербера были: сама традиция праздника, связанная с древними аграрными культами, места проведения торжеств, обрядовый комплекс (моления, обрядовая трапеза — освященная каша и кумышка), исполнители обрядов — хранители традиций из местных деревень, символика праздника (с 2000г. переходящим символом Гербера стала деревянная фигурка-идол бога плодородия Кылдысина). Таким образом,  языческий компонент все же имел определенное опосредованное воздействие.

Для удмуртского пантеона характерно большое количество всевозможных богов, божеств и духов, расположенных  строго иерархично. На низшей ступени  находились Коркамурт (домовой), Обиньмурт (овинный дух) и Мунчоморт (банный дух). Более высокое положение  занимали Вуморт (водяной), Нюлэсмурт (леший), Толпери  (бог ветра). Во главе  пантеона стояла триада богов: Инмар- бог  Неба, его атрибутом была сосна, Кылдысин- бог плодородия и подземного мира, воплощенный в березе, и Куазь- бог атмосферы и природных  явлений (атрибут- ель). Божествам посвящались  умилостивительные моления. Место  жертвоприношений и характер жертвы зависели от того, кому она приносилась. В честь Инмара закалывали под  сосной бычка белой масти, кости  и кровь сжигали, а пепел развеивали по ветру.

Татарское язычество

Во время вторжения  ислама к волжским булгарам, в X – XIII веках, основой их религиозной философии  являлось язычество. Как только ислам  порабощает ума большой части  населения, он начинает жестокую борьбу с булгарским язычеством. Уничтожаются святые места, вырубаются священные  рощи, на их мести возводят рукотворные  мечети. Языческие боги силой вытесняются  из народного сознания и насильно замещаются мусульманскими «святыми». Носители языческой мудрости преследуются и истребляются, в результате чего многие заговоры, заклинания и обряды навсегда покидают народ. Взамен этого  появляются канонические тексты из религиозных  книг ислама, в которых, увы, не было ни многовековой мудрости, ни глубокого  познания окружающего мира, свойственной мировоззрению волжских булгар. В  результате всего этого к XIX веку языческие знания сохранились только в виде пережитков. Изменения в  обрядовой поэзии определялись также  и социально-экономическими условиями жизни татарского народа.