«Запад» и «Восток» как проблема европейской мысли

Министерство  образования и науки Российской Федерации

Федеральное агентство по образованию

ГОУ ВПО «Алтайский государственный  технический университет

им. И.И. Ползунова»

РЕФЕРАТ

По дисциплине:

Культурология

На тему:

««Запад» и «Восток» как проблема европейской мысли»

Выполнил: студент группы    П(з)- CP-11                     А.В.Панина   Проверил:

Поспелиха 2013 г.

Содержание

Введение                                                                                                                 3

1. Роль понятия цивилизации в познании общества                                         5

2. Представления о Востоке, характерные для различных этапов развития европейской философской мысли                                                                     8

3.Противоречия Восточной и Западной цивилизации                                     12

4. Традиции  и религиозные взгляды Востока  и Запада                                   15

 Заключение                                                                                                          23

Список использованной литературы                                                                25

Введение

Когда-то, на заре ХХ века, стала популярной фраза  английского неоромантика Редьярда Киплинга: "Запад есть Запад, Восток есть Восток, - и с места они не сойдут". Поэт, хорошо знавший Индию и Англию, сравнивал две цивилизации, видя их непреодолимые противоречия.

Сегодня очевидно стремление наладить диалог культур. Процессы, протекающие сегодня в мире, ставят перед мировым сообществом ряд проблем не только социально-экономического, но и культурного характера. С одной стороны, перспективы развития многополярного мира требуют межкультурного взаимодействия, диалога культур. С другой стороны, возрастающая интенсивность коммуникационных, политических, экономических связей не способствует пониманию и сближению в культурном плане.

Народы  мира сблизились физически прежде, чем научились понимать друг друга. В этом заключается актуальность рассмотрения данной темы.

Разделение  культур на западные и восточные  подразумевает не только их географическое расположение, но и различную ментальность населяющих эти территории народов, то есть различие в характеристике способов и методов познания мира, научных, религиозных, художественных, эстетических и духовных ценностей, основных мировоззрений, общественно  – экономических и политических структур.

В современной  культурологии под «Западом» подразумевается европейская и американская культура, под «Востоком» – культуры стран Центральной, Юго-Восточной Азии, Ближнего Востока, Северной Африки. Для средних веков это деление зависит от того, рассматривается этот вопрос с европоцентристской или общемировой точки зрения. В первом случае под Востоком подразумевают культуры Византии, Египта, Сирии и Палестины, под Западом – культуры развитых государств Европы – Франции, Италии, Испании, Германии, Англии. В рамках мировой культуры Восток – это в первую очередь, Китай, Индия, Япония, Персия; европейскую культуры и преемственную ей византийскую относят к западным культурам. В сопоставлении восточной и западной цивилизаций европейская мысль прошла несколько этапов.

Сегодня, в ХХI веке в сфере мировой философской мысли продолжает развиваться сравнительная (компаративистская) философия как особая форма философской дисциплины. Одним из ведущих вопросов компаративистской философии является сравнение восточной и западной цивилизаций.

Таким образом, целью данной работы является рассмотрение представлений о восточной и  западной культурах в европейской  философии. Поставленная цель определила следующие задачи:

1. Определить роль понятия цивилизации в познании общества

2. Выявить представления о Востоке, характерные для различных этапов развития европейской философской мысли.

3. Выявить противоречия и сходства Восточной и Западной цивилизаций по наиболее важным культурологическим характеристикам.

1. Роль понятия цивилизации в  познании общества

В начале работы над данной темой необходимо определиться, чем отличаются понятия  «цивилизация» и «культура», чтобы  знать, что мы будем исследовать. И если с понятием «культура» все  более-менее ясно, то «цивилизация»  нуждается в более полном раскрытии.

Понятие "цивилизация" первоначально появилось  во французском языке в середине 18 в. в русле теории прогресса и употреблялось только в единственном числе. В частности, просветители называли цивилизацией идеальное общество, основанное на разуме и справедливости. Кризис прогрессистских иллюзий просветителей, богатый этно-исторический материал, полученный в "эпоху путешествий" и обнаруживший огромное разнообразие нравов, и культур вне Европы, привели к тому, что в начале 19 в. Возникла "этнографическая концепция цивилизаций", в основу которой было положено представление о том, что у каждого народа - своя цивилизация.

В целом  во второй половине 18 - начале 19 вв. утвердилось  три подхода к пониманию "цивилизации":

1.унитарный  (цивилизация как идеал прогрессивного  развития человечества как единого  целого);

2.стадиальный (цивилизация как этапы прогрессивного развития человечества как единого целого);

3.локально - исторический (цивилизация как качественно различные уникальные этнические или исторические общественные образования).

В это  время Ф. Гизо, заложивший основы "этно - исторической концепции цивилизаций", предпринял также попытку разрешить противоречие между идеей прогресса единого рода человеческого и реалиями культурно - исторического многообразия народов. Он считал, что, с одной стороны, существуют локальные цивилизации, а, с другой, - над ними есть ещё и Цивилизация как прогресс человеческого общества в целом.

Однако  дальнейшие попытки разрешить противоречие завершились утверждением в европейской  философско - исторической мысли методологии однолинейного прогрессизма. Согласно этой методологии в истории действуют силы и законы, имеющие универсальный характер, а национальные истории являются лишь частным случаем их проявления.

Мировая история стала рассматриваться  как процесс перехода из одного состояния  в другое, более развитое и совершенное. Отдельные народы в своей истории - быстрее или медленнее - идут по одной линии прогресса, и поэтому  более продвинутые европейские  страны как бы задают цель и идеал  общественного развития вообще.

В рамках этой методологии появились концепции "исторических" и "неисторических" народов; закон "трех стадий развития нравственности" (семья, гражданское  общество и государство) Гегеля; закон "трёх стадий эволюции мысли" (теологическая, метафизическая, позитивная) Конта; теория "общественно - экономических формаций" Маркса.

Н. Данилевский  отрицал существование "человечества" как целого, как "единой цивилизации", признавая реальным субъектом исторического  процесса лишь отдельные "культурно - исторические типы", народы с их самобытными цивилизациями, не подлежащими  передаче и заимствованию. (В этом смысле идеи Н. Данилевского оказались  созвучными теоретическим построениям  Рюккерта и Риля, немецких историков романтической школы середины 19 в.)

Концепция культурно - исторических типов Данилевского, воспринятая первоначально как "литературный курьёз" (В. Соловьёв), восхитила в  определённой мере идеи немецкого философа культуры О. Шпенглера, с именем которого связывают появление в 20-30 гг. 20 в. устойчивого интереса к локальным цивилизациям.

В работе "Закат Европы" (1918-1922 гг.), критикуя основные постулаты западноевропейской исторической науки - европоцентризм, панлогизм, историзм, "линейный" прогрессизм, - Шпенглер сформулировал теорию культурно - исторического круговорота, которая постулировала цикличность развития множества разрозненных, но равноценных по уровню достигнутой зрелости культурных миров.

Выделив в развитии культурно-исторических миров три стадии: юность (мифосимволическая, ранняя культура), расцвет (метафизико-религиозная высокая культура) и упадок (поздняя окостеневшая культура), Шпенглер считал, что последняя переходит в цивилизацию. Поэтому цивилизации везде обладают одними и теми же признаками: они есть симптом и выражение отмирания целого культурного мира как организма, затухания одушевляющей его культуры, возврат в "небытие" культуры, этнический хаос, не порождавший более культурной индивидуальности.

А. Дж. Тойнби, который, работая над всеобщей историей развития человеческой культуры, создал уникальный в своём роде 10-томный труд 'A Study of history' (1934-1955). Цивилизацию Тойнби рассматривал в качестве "умопостигаемого поля исторического исследования", как систему, обособленность которой определяется значимостью связей между её элементами.

Цивилизации зарождаются, по мнению Тойнби, в результате поиска адекватных Ответов на Вызовы, которые предъявляются людям  либо природой (стимулы "бесплодной земли" и "новой земли"), либо человеческим окружением (стимулы "удара" и "давления").

Многие  исследователи сходятся в том, что  цивилизация представляет собой  внешний по отношению к человеку мир, воздействующий на него и противостоящий ему, в то время как культура является внутренним достоянием человека, раскрывая  меру его развития и являясь символом его духовного богатства.

Вместе  с тем надо согласиться, что цивилизация  по отношению к человеку является внешним миром. Однако при этом не следует противопоставлять понятия "цивилизация" и "культура", ибо культура как надындивидуальная  реальность также является внешней.

2. Представления о Востоке, характерные для различных этапов развития европейской философской мысли.

Уже в  древности существовало представление  о Востоке и Западе не только в  географическом, но и в политическом, идеологическом и культурных отношениях, и противопоставление Востока и  Запада ведет свое начало от древних  греков. Со времен Геродота противоречие между Западным и Восточным миром осознается как исконная и вечная противоположность, являющая себя во все новых образах. Греки заложили основу Западного мира, и сделали это так, что мир существует лишь постольку, поскольку он постоянно направляет свой взор на Восток, находится в размежевании с ним, понимая его и отстраняясь от него, перенимая у него определенные черты и перерабатывая их.

Действительно, первым европейским народом, вступившим в контакт с восточными цивилизациями, были греки. Это знакомство способствовало языковому и литературному взаимообогащению, а также привело к обмену техническими знаниями, идеями. Например, греки заимствовали алфавит у финикийцев, изготовление стекла из песка и способ добычи краски из раковин - из Сирии. У египтян  и вавилонян они учились астрономии. У лидийцев греки переняли чеканку монет и т.д.

Первые  попытки философского осмысления восточной  культуры и сопоставления ее с  европейской культурой появляются в философской литературе, начиная  с эпохи Просвещения. Практически  все значительные деятели Просвещения: Лейбниц, Вольтер, Вольней, Кэне, Йюсти, Монтескье, Руссо, Вико, Гердер - так или иначе затрагивали в своих трудах тему Востока. В своих оценках восточной культуры просветители делятся на два лагеря. Сторонники панегирического направления - Лейбниц, Вольтер, Кэне и др. - восхищались культурой Востока и рассматривали ее как образец для Европы. Сторонники критического направления - Монтескье, Руссо, Вольней и др. - негативно оценивали восточную культуру за отсутствие гражданских свобод, высоко ценимых в европейском обществе, за деспотическую форму правления. В стремлении построить универсальную схему мировой истории Просветители закладывают основы универсалистского подхода к рассмотрению восточной культуры. Согласно этому подходу Восток - это место, где началась всемирная история, зародилась культура, но на современном Просветителям этапе исторического развития универсальной признается линия развития западной культуры. Согласно этому подходу ценность культуры Востока в его прошлом, а на современном этапе образцом культурного развития является Запад.

В то же время, Гете в «Западно-восточном  диване» выдвигает идею возможности  и необходимости синтеза культур  Востока и Запада, а значит их равноценности.

Крах  идей Просвещения и начало эпохи  романтизма привели к изменению  отношения европейских мыслителей к Востоку. Романтический подход к восточной культуре достаточно полно выражен в трудах представителей школы немецких романтиков - Новалиса, Э. Т. Л. Гофмана, А. Шлегеля, американских трансценденталистов - Р. Эмерсона и Г. Торо, немецкого философа А. Шопенгауэра. С одной стороны, для романтиков Восток - это некое убежище от бед и пороков западной цивилизации, экзотический мир, обращение к которому дает свободный полет воображению. С другой стороны, романтики - американские трансценденталисты - предприняли одну из первых попыток осмыслить основные особенности культуры Востока в ее отличии от культуры Запада. Они рассматривали западный и восточный типы сознания как две взаимосвязанные и взаимодополняющие, но противоположные части единого целого, тем самым стоя у истоков формирования дихотомии Запад - Восток в западном сознании. В европейской философской мысли дихотомия Восток - Запад была впервые сформулирована в «Философии истории» Г. Гегеля, для которого «Запад» и «Восток» перестают быть географическими понятиями, а становятся обозначением двух неразрывно связанных, постоянно взаимодействующих, но противоположных по своей сути духовных миров. Осмысление истории и философии стран Востока мы находим также в работах Ф. Шлегеля, одного из первых санскритологов, односторонне толковавшего восточную философию как идеалистическую.

В XIX в. контраст динамично развивающегося капиталистического общества в сравнении со «статичными», по мнению европейцев, государствами  Востока, приводит к попыткам дать обоснование  различиям Востока и Запада в  экономическим плане, что находит  свое отражение в трудах Дж.-С. Милля, К. Маркса и Ф. Энгельса. К концу XIX в. анализ истории и культуры Востока проводится в рамках философских и исторических работ Ф. Шлоссера, Л-фон Ранке, школы Винклера, которые приходят к выводу об отсутствии у восточных народов истории в западном понимании и в целом негативно оценивают современную им восточную культуру. Отдельные фрагменты, характеризующие его отношение к Востоку, можно встретить в трудах Ф. Ницше, который, хотя и высказывает мысль об «удивительном фамильном сходстве всего индийского, греческого, германского философствования», но считает западную культуру более прогрессивной по сравнению с восточной.

Накопление  фактического материала об истории  и культуре Востока в XX веке привело  к тому, что анализ, как отдельных  аспектов, так и культуры Востока  в целом можно встретить в  трудах не только философов и историков (М. Хайдеггер, К. Ясперс, А. Тойнби, А. Вебер), но и психологов (К.Юнг, А.Уоттс,), социологов (М. Вебер), писателей (Г. Гессе, Р. Роллан). Изучением восточной мысли в сопоставлении ее с европейской занимался А. Швейцер. Подходы вышеназванных мыслителей к культуре Востока значительно разнятся. Например, К. Ясперс, А. Вебер, М. Вебер рассматривают восточную культуру в рамках универсалистского подхода и отрицают ценность восточной культуры настоящего времени. М. Хайдеггер, А. Уотте находят параллели в развитии западной и восточной культур. Г. Гессе и А. Швейцер стремятся синтезировать достижения обеих культур. В то же время намечается тенденция критического отношения к разграничению мира на Восток и Запад по культурному признаку. Начало этой тенденции было положено в работе О. Шпенглера «Закат Европы», где полностью отвергалась устоявшаяся схема истории и типологии культуры и сами понятия «Запад» и «Восток» расценивались как безосновательные. Данная точка зрения была, затем продолжена в работах А. Тойнби, С. Хантингтона, Д. Фроли.

И в настоящее  время тема принципиального и  неизменного различия Запада и Востока  по типу духовности постоянно присутствует в философских и общих культурологических сопоставлениях. Поднимаются вопросы  о возможности диалога между  культурами Востока и Запада, об их принципиальной совместимости или  несовместимости.

3. Противоречия Восточной и Западной цивилизации

В устойчивости Восточной цивилизации и состоит  первая особенность Востока. Запад  движется вперед как бы рывками. И  каждый рывок (Античность, Средневековье  и т.д.) сопровождается крушением  старой системы ценностей, а также  политических и экономических структур. Развитие Востока, напротив, предстает  как сплошная линия. Новые веяния здесь не разрушают устои цивилизации. Напротив, они органично вписываются  в старое и растворяются в нем.

Восток  очень гибок, он способен вобрать  и переработать многие чуждые себе элементы. Так, по замечанию одного из крупнейших востоковедов, нашествия "варваров" (кочевых племен, живших на границах Китая и переживавших период разложения первобытнообщинного  строя) не только не уничтожили китайское  государство, но даже не прервали его  существования... И даже в северной части страны, где образовались "варварские" королевства, эти королевства очень  скоро перестали быть "варварскими", превратившись в те же китайские. Коренное китайское население этой части страны ассимилировало пришельцев и привило им свою цивилизацию.

Кроме того, в отличие от Европы, на Востоке  сосуществовало множество религий, и даже ислам, непримиримый в отношении  западного христианства, довольно спокойно уживался с традиционными восточными верованиями. Таким образом, какие  бы потрясения не происходили, основы цивилизации оставались незыблемыми.

Важной  особенностью Востока являлось то, что общество здесь не утеряло  связи с природой.

Любимым доводом европейских колонизаторов  в пользу завоеваний было утверждение, что они облагодетельствовали людей  Востока тем, что те были неспособны создать сами (машинами, новейшим оружием  и т.д.). Обычно в этом видят лишь примитивную попытку оправдаться. Однако большинство европейцев были в свое время свято в этом убеждены. Так в чем же здесь дело? Разгадка в принципиальной разнице психологии представителей двух цивилизаций.

Европейцы в своем развитии пошли самым  простым путем. Свое несовершенство и слабость перед силами природы  они начали возмещать созданием  громоздких машин. Они резко выделили себя из природы, перестали чувствовать  себя ее частью. Более того, природа  в их понимании стала чем-то вроде  врага. Ее надо было одолеть, победить, поставить себе на службу. Убедив себя, что человек есть венец творения и все в этом мире создано исключительно для него, европейцы принялись перекраивать природу на свой лад и расхищать ее богатства, не считаясь ни с загрязнением окружающей среды, ни с другими потерями, еще бы - природа ведь "не храм, а мастерская", как выражался Базаров в романе Тургенева "Отцы и дети".

В отличие  от европейцев человек Востока никогда  не терял связи со средой обитания. Свои помыслы он направил не на создание механизмов, возмещающих собственное  несовершенство, а на то, чтобы усовершенствовать  свои душу и тело. Мир воспринимался  им как единое целое, и человек  в этом целом не господин, а лишь одна из составных частей. А раз так, то цель человека - не вражда, а стремление быть с природой в гармонии и, познав основные ее законы, постараться не противоречить им. Так, философы Востока считали, что народы и государства должны развиваться естественным (природным) образом, беря пример с растений и животных, в жизни которых нет ничего лишнего и случайного.

Стили различных  боевых искусств Востока сложились  в результате наблюдений за движениями диких зверей (тигра, медведя, обезьяны и т.д.) Досконально изучив окружающую среду, человек Востока знал, как  она воздействует на его организм. Например, эффективность ударов (в  боевых искусствах) в различные точки  тела рассчитывалась в зависимости  от времени дня.

Люди  Востока были убеждены в том, что  лишь тогда человек может совершенствовать мир, когда путем совершенствования  обретет гармонию и цельность в себе самом. Ибо ему полностью чужды зло и стремление разрушать.

Культура  Древнего Китая достигла высокого уровня. Уже в очень давние времена  ученые Китая сделали многие важные открытия в области астрономии, математики, медицины и других наук. Во 2 тысячелетии  до н.э. в Китае существовала уже иероглифическая письменность. Несколько позднее были изобретены компас, а затем сейсмограф. В середине первого тысячелетия до н.э. был составлен первый в мире звездный каталог, насчитывавший 800 светил.

4. Традиции и религиозные взгляды  Востока и Запада

Особенностью  Востока также является приверженность традиции. Традиция встречалась и  в Европе, однако в цивилизациях Востока была возведена в далеком  прошлом, в мифическом "золотом" веке. И все новое получало оправдание только тогда, когда можно было подыскать, что-нибудь подобное в древности.

Все здесь  непрестанно повторяется, несколько  видоизменяясь, но сохраняя обязательно  черты сходства. Человеку европейского Средневековья в голову не могло  прийти писать в стиле Гомера. А  на Востоке на протяжении 3000 лет  можно встретить в стихах одни и те же размеры, мелодии и т.д.

Любое неоправданное  нарушение традиций (даже самых незначительных) воспринималось как сущий кошмар. Так, великий китайский философ  Конфуций повествует об одном сановнике, устраивавшем "в храме танцы, в  которых танцоры выстраивались  в восемь рядов". Поскольку в  древности такие праздники мог  давать только император, Конфуций с  возмущением заявляет: "Если это  можно вынести, то, что же тогда  нельзя выносить?!". Он же создал целую  теорию (до сих пор имеющую на Востоке огромное влияние) о том, что общество должно жить по раз  и навсегда установленному ритуалу  поведения. Без ритуала, по его мнению, обесценивается все. "Почтительность без ритуала приводит к суете. Осмотрительность без ритуала превращается в боязнь. Смелость без ритуала  выглядит грубостью". Ритуал властвует  не только в человеческом обществе, но и в природе. Ему подчинены смена времен года, расцвет и увядание. Свою теорию Конфуций также воспринимал не чем-то новым, а лишь возрождением учений прежних веков. "Излагаю, но не создаю. С любовью и верой отношусь к древности".

В начале XX века едва ли кто-то в Европе мог  предположить, что и через полвека, и через век образованные люди все еще будут размышлять о  религии. Тогда никто не сомневался, что в будущем с религией будет  навсегда покончено. Главное место уже заняли наука и разум. В литературе тон задавали ранний Олдос Хаксли с его «Контрапунктом», Бернард Шоу, Герберт Уэллс и прочие «рассудительные» авторы. Но именно тогда, в разгар оптимистической веры в силу разума, демократии и социализма, вышла тревожная работа – «Закат Европы» Освальда Шпенглера. Именно в то счастливое время начали появляться и другие книги совершенно неожиданного содержания: «Волшебная гора» Томаса Манна, «Улисс» Джеймса Джойса, «В поисках утраченного времени» Марселя Пруста и «Бесплодные земли» Томаса Элиота.

Если  судить по успехам литературы, те годы были поистине триумфальны. Однако некоторые  авторы, казалось, пытались предупредить нас, что, несмотря на торжество разума и прогрессивные политические достижения, озарившие светом самые мрачные  уголки Земли, в сердце западной цивилизации  гибнет что-то очень важное. Самым  неутешительным среди подобных предостережений  и провозвестий были раздумья Шпенглера, основанные на идее органической схемы  жизненного пути цивилизации – морфологии истории. Его мысль сводилась  к тому, что у каждой культуры есть пора юности и период расцвета, после чего начинаются годы шаткой старости и попытки сберечь себя рациональным планированием, прожектами и жестокой организацией; несмотря на все усилия, завершается это  немощью, оцепенением – тем, что  Шпенглер именовал «феллахенизмом», - и, наконец, полной безжизненностью. Больше того, по мнению Шпенглера, именно в те годы Европа оказалась на пороге перехода от эпохи Культуры к периоду Цивилизации, то есть от юношеской непосредственности и удивительных творческих задатков к неопределенному возрасту тревог и напускных надежд – иными словами, к началу конца. Шпенглер искал аналогии в античном мире, и, по его утверждению, наша эпоха соответствовала концу второго века до нашей эры, когда бушевали Пунические войны, культурный мир Греции скатывался к эллинизму, расцветало римское военизированное государство, самодержавие и то, что сам Шпенглер назвал «второй религиозностью» - политика, основанная на подаче хлеба и зрелищ толпам жителей гигантских городов, а также всеобщая грубость и жестокость в искусстве и досуге.

Что же положительного сможет принести этот тяжкий переломный период? Шпенглер утверждал, что в  такие, как наша, эпохи перехода от культуры к цивилизации происходит отмирание и отбрасывание культурных форм. Развивая идею Шпенглера, можно заключить, что в настоящее время западный человек не только отбрасывает культурные формы прошлого, но и занимается созданием новых форм цивилизации, с помощью которых удастся выстроить крепкое многокультурное будущее.

В те годы работал и другой немецкий историк  культуры, Лео Фробениус. Подобно  Шпенглеру, он тоже рассуждал о культуре и цивилизации с морфологической  точки зрения и видел в них  органичный, необратимый и неотвратимый процесс. Фробениус был, однако, африканистом и антропологом, и потому в его  поле зрения попадали не только развитые, но и примитивные цивилизации, что  привело к идее трех принципиально  различных крупных этапов, охватывающих всю культурную историю человечества. Первый этап, когда нет еще письменности, представляет собой стадию первобытной  охоты, собирательства и оседлого земледелия; тянется он от самого зарождения человеческого  рода вплоть до настоящего времени (в  некоторых уголках земного шара). Второй период, начинающийся примерно с 3500 г. до н.э., можно назвать эпохой «монументальных», сложных и обладающих письменностью культур: сначала Месопотамия и Египет, затем Греция и Рим, Индия, Китай и Япония, Центральная и Южная Америка, Левант и Европа (начиная с готических времен и кончая нашей эпохой). Ныне наступает, наконец, третий этап – заря многообещающей глобальной эры, в которой Фробениус видел вероятное завершение всей культурной истории человечества, хотя допускал, что она может растянуться на несколько десятков тысячелетий. Таким образом, период, который Шпенглер толковал как завершение цикла западной культуры, Фробениус считал, напротив, началом новой эпохи безграничных возможностей.

Действительно, наше время, когда прежде разобщенные  культурные миры наконец-то соприкоснулись, вполне может ознаменоваться не только окончанием господства Запада, но и  совершеннолетием человечества, объединенного  величайшими достижениями, наукой и  техникой, без которых зрелости не достичь.

Тем не менее, Шпенглер и в этой области пророчит только запустение. По его мнению, наука  и техника – проявления исключительно  европейского восприятия, и прочие народы позаимствуют их лишь как средства борьбы с Западом и его уничтожения. Когда же они зарежут эту «курицу», несущую золотые яйца, развитие промышленности прекратится, к научным знаниям  потеряют какой-либо интерес, они будут  преданы забвению, что приведет к  полному упадку технологии и возвращению  многих народов к прежним обычаям. Таким образом, нынешний «золотой век» Европы и все, что она несет  миру, - заведомо несбыточные надежды. С другой стороны, Фробениус, как  и чуть ранее Ницше, видел в  настоящем эпоху необратимого движения всего человечества к единому  образцу жизни – переход от детских, ограниченных ступеней культурного  роста к новому, общечеловеческому  будущему, с такими творческими прорывами  и озарениями, какие сейчас просто невозможно предугадать.