Афинская школа и эллинистический период античной философии

Афинская школа и эллинистический период античной философии.

  1. Каковы основные черты классической философии Древней Греции? Какие вопросы ставили перед собой философы классического периода?

 

    Философия - одна из древнейших сфер духовной жизни. Вся  многогранная  культура, обуславливающая   различные   цивилизации, существовавшие   в    прошлом    и существующие в наши дни, в качестве важнейшей  составляющей  включает  в  себя ту или иную сумму философских знаний.

     Философия Древней Греции отражала своеобразие общественной системы, в которой она возникла. Это был путь от мифологии, мифологического сознания к элементам первых научных знаний. Древнегреческие философы прославились умением создавать краткие мудрые изречения. Собирательно все эти философы именуются досократиками, то есть предшествующими Сократу и в теоретическом, и во временном смысле. Среди самых известных досократиков: Фалес, Демокрит, Пифагор и Зенон. Досократики ставили перед собой метафизические вопросы вида «Что такое бытие?», «Существуют ли в реальности границы между объектами?» или «Меняются ли объекты в реальности?», а также создали несколько противоречащих друг другу моделей мира, частично отвечающих на эти вопросы. Главная ценность этих моделей заключалась в новом способе получения знания: рациональное теоретизирование в связке с эмпирическими наблюдениями. Фалес был первым из философов, который использовал редукционизм — попытался выделить внутри сложного окружающего мира какие-либо простые законы или составляющие. Заслуга досократиков также заключается в совершенствовании логики, которая ими отрабатывалась не только на философском, но и на математическом материале. Досократики заложили основу классической античной философии. Пифагор был первым, кто начал использовать слово «философия. Более поздняя группа древнегреческих философов, софисты верили в релятивизм, в относительность истины и брались красноречиво и убедительно отстаивать любую точку зрения, а также обучали этому своих учеников.  Они внесли ценный вклад в развитие логики и риторики. Классическая греческая философия оказала огромное влияние на мировую культуру. Эта философия в основном связана с именами трёх людей: Сократа, его ученика Платона, и в свою очередь ученика Платона — Аристотеля. Вклад Сократа в основном связан с его методом, который заключался в представлении философского вопроса в виде диалога двух сначала несоглашающихся друг с другом философов, один из которых в конце концов, исчерпав аргументы против, соглашается со своим оппонентом.

    

  1. Что такое идея по Платону? Какие свойства можно назвать, в качестве основных свойств идеи?

 

     Наиболее выдающимся учеником, последователем и в определенном смысле «систематизатором» воззрений Сократа был Платон (427-347 до н.э.). Стал  учеником  Сократа, написал   его   знаменитые диалоги, что определило всю его жизнь и творчество.

     Истинным бытием по  Платону, обладает  только  идея. Идея  – это  то, что обычно мы называем всеобщим, которое, однако в данном случае  берётся  не  как лишь некоторое свойство конкретной вещи, а как само по себе  существующее, как сущность. Сущность  представляет наднебесную  область  вместе  с  небесными душами. Он говорит, что душа устремляется туда, где сияют  истины  и  бытие, она воспринимает их  и  познаёт, а  это  показывает  её  разумность. А  когда  она уклоняется в область смешения с мраком - она  тупеет. Это  приводит  к  образу платоновской пещеры.

     Тех, кто лишены философии, можно  сравнить  с  узниками  пещеры, которые способны видеть лишь в одном направлении, где в  глубине  мерцание  зажжённых факелов, которые  отбрасывают   тени. Распознать, где   тени, а где реальные предметы - задача Платона. Платон    через   разные предварительные рассуждения, заставляет увидеть мир идей.

     Идея - греческое слово( род,вид,форма,образец). Любовь  к  идеям  Платон называет Энтузиазмом. Энтузиазм - есть первое  порождение  идей, но  в  разумной развитой форме идеи извлекаются через познание. Мир  материальных  вещей  это только подобие идей. Число  идей  велико, говорит  Платон: идеи  математических объектов (треугольников    и    др.),идеи    видов     живых     существ (идея четвероного),идеи всех нравственных и эстетических качеств. Идеи  расположены в иерархическом порядке, выше всех, а значит ближе к Богу - идея блага.

     Значение   блага   в   философии   Платона   своеобразно. Знание и истина, говорит он, подобны благу, но благо следует  ставить  выше. Реальность, в противоположность    видимости     является     полным     и     совершенным благом. Воспринимать благо, означает воспринимать реальность.

     Платон стремится найти первоначала мира: такими  идеями   являются  для  него идеи, материя ( как   источник   зла), демург (Бог), эрос (как   любовь   к идеальному), мировая душа (по воле которой идеи соединяются с материей).

     Что касается соотношения чувственных идей и вещей, Платон  указывает  3 вида:

1.  Во-первых, вещи   лишь   причастны   идеям, т.е. они возникают  через

   причастность особой  идеальной сущности.

2. Во-вторых, вещи стремятся к идеям или подражают идеям.

3.  В-третьих, идеи  присутствуют  в  вещах, благодаря  чему  вещи   становятся    похожими на идеи.

     Теория идей представляет важный шаг вперёд в философии, поскольку является    первой   теорией, которая   подчёркивает    проблему   универсалий. Платон   полагал, что  идеи  существовали  во   времени   всегда, они   не   созданы    человеческим разумом, и истина всегда существовала в былые времена.

      Идея по Платону – не просто мысль, но сущность любой вещи: совокупность ее свойств, функций и назначения. Существует мир вещей (материальный мир, в котором мы живем) и мир идей (нематериальный). 
Мир идей – возвышается над миром вещей. 
     Чтобы понять идею вещи, необходимо ответить на вопрос «Что такое вещь?», после этого мы поймем, что же такое эта вещь. Для того чтобы отличить одну вещь от другой, необходимо постигнуть идею вещи.

 

  1. Обладают ли идеи согласно Платону самостоятельным существованием? Как Платон раскрывает проблему соотношения вещи и идеи?

 

У Платона миру, или области, «идей», нечувственных прообразов, принадлежит неоспоримое и безусловное первенство. Так как «идеи» - истинно сущее бытие, а материя - небытие, то, по Платону, не будь «идей», не могла бы существовать и «материя». Правда, небытие существует необходимо. Более того, необходимость его существования ничуть не меньше необходимости существования самого бытия. Однако в связи категорий сущего «небытию» необходимо предшествует «бытие». Чтобы «материя» могла существовать в смысле Платона - в качестве «небытия», т. е. как принцип обособления отдельных вещей и их множества в пространстве, - необходимо существование пространственных «идей» с их сверхчувственной, только умом постигаемой целостностью, неделимостью и единством.

Чувственный мир, каким его представляет Платон, не есть ни область «идей», ни область «материи». Он есть нечто среднее между обеими сферами. Впрочем, срединное положение чувственных вещей между миром бытия и небытия не следует понимать так, будто, по Платону, над миром чувственных вещей непосредственно возвышается мир «идей». Между областью «идей» и областью вещей у Платона посредствует еще «душа мира», или мировая душа. Чувственный мир не непосредственное, но все же порождение мира «идей» и мира «материи». При этом мир «идей» есть мужское, или активное, начало, мир «материи» - начало женское, или пассивное, а мир чувственно воспринимаемых вещей - детище обоих.

Так как мир чувственных вещей занимает, по Платону, серединное положение между областью бытия и небытия, будучи порождением обеих этих областей, то он в какой-то мере соединяет в себе противоположности, он - единство противоположностей: бытия и небытия, тождественного и нетождественного, неизменного и изменчивого, неподвижного и движущегося, причастного к единству и множественного.

Можно кратко резюмировать всю философию Платона вместе с формулировкой того, что еще до сих пор является в платонизме неопровержимым и полностью достоверным, а также и того, что для настоящего времени является далеко ушедшим в прошлое и что, вообще говоря, познается только весьма немногими.

1 . Идея вещи есть смысл вещи.

2. Идея вещи есть такая цельность всех отдельных частей и проявлений вещи, которая уже не делится на отдельные части данной вещи и представляет собою в сравнении с ними уже новое качество.

3. Идея вещи есть та общность составляющих её особенностей и единичностей, которая является законом для возникновения и получения этих единичных проявлений вещи.

4. Идея вещи невещественна.

5. Идея вещи обладает своим собственным и вполне самостоятельным существованием, она тоже есть особого рода идеальная вещь, или субстанция, которая в своем полном и совершенном виде существует только на небе или выше неба.

Однако, сильной стороной философии Платона, его положительным вкладом в историю философии менее всего является его объективный идеализм как мировоззрение. Общее не остается у Платона лишь противостоящим единичному, оно осмысляет всякую единичность и трактует как принцип единичного, как закон проявления этого единичного, как модель его построения.

  1. Как Платон понимает знание? Что означает выражение «знание как припоминание»?

     Что понимает Платон под истинным познанием?

Отвечая на вопрос “Что такое знание?” Платон показывает недостаточность суждения, что знание есть ощущение. Ведь оно, рассуждает Платон, представляет нечто текучее, изменчивое, неустойчивое, единичное, противореча тем самым понятию знания, направленного на постоянное, устойчивое, всеобщее. Чувственное знание не имеет иного критерия, кроме себя самого, и тем самым “мерой всех вещей” оказывается “человек”. Но почему человек, а не свинья и не кинокефал - фантастическое существо с телом человека и головой собаки? Наконец чувственное знание не есть знание, ибо знание ничто без понимания. Ведь мы слышим, т.е. чувственно воспринимаем чужую речь, но не понимаем ее, т.е. не знаем, что имеется в виду. 
     Каков же выход? Признать, что подлинное знание есть знание разумное, т.е. оно достигается разумом. а во-вторых относится к “разумным”, умопостигаемым предметам. Иначе говоря, подлинным предметам разумного знания являются не вещи, а идеи как “подлинно сущее” или просто “сущее бытие”.

 
     Почему познание есть припоминание?

     Учение о том, что идеи суть специфические объекты усмотрения ума, пребывающие в особом, запредельном мире, дает ответ на вопрос о сущности познания. Оно представляет собой в идеале, не что иное как созерцание умом идей в этом особом “умном “ мире. А это подразумевает бессмертие души и ее способность, по возвращении на землю в человеческом теле, вспоминать то, что она видела “там”. Правда, Платон знает, что познание как воспоминание (анамнесис) не так уж просто. Душа охотно “забывает” виденное в потустороннем мире, и для того, чтобы “вспомнить”, нужны подсказки знающего мудреца, либо достаточно сложные логические операции. Платон выводит утверждение, что “ поскольку и в то время, когда он уже человек, и тогда, когда он им еще не был, в нем должны жить истинные мнения, которые, если их разбудить вопросами, становятся знаниями, - не все ли время будет сведущей его душа?.. А если он приобрел их не в нынешней жизни, то разве не ясно, что они появились у него в какие-то иные времена, когда он выучился всему?

  1. Какие идеи являются основой социально-политического учения Платона?

Социально-политическая философия Платона, его учение о политике, государстве и праве - неразрывная часть всей платоновской философии. Мир идей - онтологическая основа и смыслообразующий контекст мира вещей и явлений, утверждает идеализм Платона, следовательно, идея выступает как руководящий принцип, стандарт, модель и образец его организации.  
Социально-политическим вопросам посвящены несколько произведений Платона: диалоги ‹‹Государство››, ‹‹Законы›› и ‹‹Политик››. В них он говорит о модели ‹‹идеального››, лучшего государства, являющегося, по мнению философа, отражением идеальной сущности, служащего реализацией мира идей, максимально возможного и доступного для людей.  
      
Платон исходит из того соответствия, которое, по его представлениям, существует между космосом в целом, государством и отдельной человеческой душой. Трём началам человеческой души - разумному, яростному и вожделеющему - аналогичны в государстве три схожих начала - совещательное, защитное и деловое, а этим последним соответствуют три сословия - правителей, воинов и производителей (ремесленников и земледельцев).  
     По его теории государство возникает потому, что человек как индивид не может обеспечить удовлетворение своих главных потребностей. Эта глубокая идея подразумевается в исходном платоновском определении государства: ‹‹Испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь: такое совместное поселение и получает у нас название государства››.  
     Через исследование реальных человеческих потребностей (в добывании пищи, в жилье и т. д.) и форм их удовлетворения посредством труда Платон приходит к идее о разделении труда в качестве основы государства. Для обеспечения справедливости в полисных делах необходимо достигнуть иерархического подчинения различных начал в интересах целого. Так, способности рассуждать (философам) подобает господствовать; яростному началу (воинам) - быть вооружённой защитой, подчиняясь философам; оба эти начала управляют началом вожделеющим (ремесленниками, земледельцами). Так, в качестве довода в пользу предлагаемого им сословного деления, Платон ссылается на преимущества осуществления принципа разделения труда. У Платона это вылилось в идею о безукоризненном выполнении гражданином своей единственной обязанности, соответствующей своему сословию. Такой ‹‹человек не позволит ни одному из имеющихся в его душе начал выполнять чужие задачи или досаждать друг другу взаимным вмешательством››.

     Также и воспитание в идеальном государстве имеет своей основной целью поддержание иерархии сословий. Характерно, что при освещении различных аспектов воспитания в центре внимания Платона оказываются именно члены двух первых привилегированных сословий; о третьем же сословии (их досуг, быт, деятельность, собственность, брак и т. п.) он не упоминает. Видимо, Платон не считает нужным заниматься воспитанием дельцов - земледельцев и ремесленников, поскольку он считал, что единственное достоинство этих людей - подчинение человеку лучшему, тому, которому он даёт воспитание.  
Платон настойчиво выступает за распространение среди населения идеального государства ‹‹благородного вымысла о том, что все они рождены матерью-землёй, поэтому должны заботиться о стране, в которой живут, защищать её, а к другим гражданам относиться как к братьям. Повествуя о своём вымысле, Платон пишет: ‹‹Хотя все члены государства братья…, но бог, вылепивший вас, в тех из вас, кто способен править, примешал при рождении золота, и поэтому они наиболее ценны, в помощников их - серебра, железа же и меди - в земледельцев и разных ремесленников››.  
          Воспитание детей у членов двух первых сословий возлагается на государство, оно включает в себя гимнастические (для тела) и мусические (для души) занятия. В этом положении, как нельзя лучше отразился афинский идеал воспитания - калокагатия (ориентируясь на него, был воспитан сам Платон), который означал, что человек должен соединить в себе физическую красоту безупречного тела и внутреннее нравственное благородство. Платон говорит об этом так - ‹‹если случится, что прекрасные нравственные свойства … человека, будут согласовываться и с его внешностью … это будет прекраснейшим зрелищем для того, кто способен видеть››.  
     Отрицая индивидуальную семью у правителей и стражей, Платон надеется превратить их всех в членов единой правящей семьи. Решение же вопросов брака, быта, собственности, да и всей жизни людей третьего сословия он оставляет на долю властей идеального государства. Кроме того, в проекте совершенного строя отсутствует сословие рабов.  
     Восхваляя умеренность и средний достаток, Платон обстоятельно критикует крайности бедности и богатства. Помимо отрицательных результатов в хозяйственно-экономическом отношении, также и в нравственном плане крайности богатства и бедности ущербны: богатство ведёт к лени, а бедность - к злодеяниям. Платон считает, что предлагаемые им мероприятия снимают проблему раскола государства на государство бедняков и богачей и ликвидируют тем самым источник внутренней войны. Для Платона очень важно осветить идеальную действительность государства и тем самым показать, что образец совершенного государства на небе существует и в идеальной действительности.  
     Основным принципом идеального государственного устройства Платон считает справедливость. Это понятие наполнено у Платона экономическим, политическим и социальным содержанием. Господство справедливости сплачивает разнообразные, и даже разнородные части государства в гармоничное целое. Однако справедливость есть лишь одна из четырёх добродетелей идеального государства.  
          Какова же будущность идеального государства, если всё же удастся его создать? Рассматривая эти вопросы, Платон пишет: ‹‹Трудно пошатнуть государство, устроенное подобным образом. Однако раз всему, что возникло, бывает конец, то даже и такой строй не сохранится вечно, но подвергнется разрушению››. В связи с проблемой неизбежной деградации и гибели идеального государства, Платон излагает свою концепцию закономерной смены различных государственных форм как круговращения внутри определённого цикла. Платон подытожил собственный социальный опыт, выдвинув закон исторического развития. Согласно этому закону, ‹‹всякое социальное изменение есть гниение, распад или вырождение. С точки зрения Платона, это фундаментальный исторический закон составляет часть космического закона - закона существования всех созданных или порождённых вещей››. На смену идеальному аристократическому государству как правильному виду по схеме Платона поочерёдно идут четыре ошибочных и порочных вида. Следствием порчи идеального строя является возникновение частной собственности на землю и дома, превращение свободных в рабов. Вместо разумного начала в государстве устанавливается господство яростного духа - это тимократия. Это власть, основанная на соперничестве и честолюбии. Такое государство будет вечно воевать. Из-за войн и раздоров тимократическое государство трансформируется в олигархию (в результате скопления значительного богатства у частных лиц). Это строй, основывающийся на имущественном цензе ‹‹у власти стоят там богатые, а бедняки не учувствуют в правлении››. Ненависть бедняков к богачам приводит к перевороту в государстве и установлению демократии. Платон расценивает демократию, как строй приятный и разнообразный, но не имеющий должного управления. Господство присущих толпе ложных мнений при демократии приводит к потере нравственных ориентиров и переоценке ценностей: ‹‹…наглость они будут называть просвещённостью, разнузданность - свободою, распутство - великолепием, бесстыдство - мужеством››. Демократия, по Платону, опьяняется свободой в неразбавленном виде и из неё вырастает её продолжение и противоположность - тирания. Тиран добивается власти ‹‹…как ставленник народа››. Тирания - наихудший вид государственного устройства, где царят беззаконие, уничтожение более или менее выдающихся людей - потенциальных противников, подозрения в вольных мыслях и многочисленные казни под надуманным предлогом предательства.

     Платон проектирует такой строй, где действия правителей согласуются с действием справедливых законов. Так как идеальное государство строится на началах законности, а не усмотрения правителя, последние призваны не заменить, а уточнить действующие и ввести необходимые новые законы в соответствии с потребностями в границах идеального проекта.  
     Платон признаёт, что указанный им проект идеального государства труден, но вполне возможен.  

  1. В чем Аристотель видит главную задачу философии?

Философия и учение Аристотеля.

     Важнейшим пунктом аристотелевской философии является его стремление преобразовать сократо-платоновскую философию познания в теорию, объясняющую мир явлений. Он был убежден, что задача науки может быть разрешена только посредством намеченного Сократом пути – посредством познания, состоящего из понятий; это убеждение составляло исходный пункт его философии, в силу которого он и в позднейшее время еще причислял себя к платоновской школе. Преимущество же его перед Платоном состоит в том, что он понял недостаточность учения об идеях для объяснения эмпирической действительности. Хотя под конец Платон и не без торжественности провозгласил идеи, представлявшиеся ему первоначально только, как неизменное бытие, причиною чувственного мира, но ему все-таки не удалось (на что и указывает Аристотель) согласовать эту мысль с прежде установленным понятием о мире идей. Ближайшую причину этой неудачи Аристотель совершенно справедливо видит в том,  что Платон с самого начала приписал идеям самостоятельное существование, отдельное от чувственного мира, т. е идеи не должны приниматься, как нечто отличное от вещей, доступных восприятию, как нечто существующее отдельно от этих вещей. Напротив того, их следует считать такой сущностью, которая находится в самих вещах их определяющим содержанием. Слабость Платона, как и его величие, заключается именно в его теории двух миров; основная же мысль Аристотеля та, что сверхчувствительный мир идей и мир – тождественны. 

  1. Какие философские идеи древнегреческих мыслителей оказали влияние на развитие науки?

 

На первых порах древнегреческие философы не осознавали, что основной вопрос философии может иметь разное значение, но уже в V в. до  н.э.  (Платон, Демокрит)  четко обозначились две противоборствующие линии, борьба между которыми  проходит  через всю дальнейшую историю философии.

     Три периода в развитии античной философии:

     В истории греческой философской  мысли, начиная с Гегеля, принято выделять три основных периода.

     Первый период - формирование греческой философии (VI в. до н.э.), философия, так называемых, «досократиков».

     Второй период – расцвет греческой философской мысли (V-VI вв. до н.э.), в центре его находится философия Сократа и его последователей, философия Платона и Аристотеля.

     Третий период – закат и, затем,  упадок (III в. до н.э.-V в. до н.э.), греко-

римская философия.

     Первый период – VI век до н.э.

     Это философия периода образования рабовладельческого общества.

Первоначальный, наивный материализм, который был одновременно стихийно-диалектическим взглядом на мир, представлен на этом этапе милетской школой и Гераклитом.

Материалистические школы - милетская и эфесская – боролись с идеалистическими и антидиалектическими взглядами пифагорейской и элейской школ.

     Философы милетской школы Фалес, Анаксимен, Анаксимандр – исходили из признания единого, вечно движущегося материального первоначала.

      Представители пифагорейской школы развивали мистическое учение о «гармонии» в природе и в обществе, исключающей борьбу противоположностей.

     Элейцы (Ксенофан, Парменид, Зенон, Мелисс) представлению об изменчивости и многообразии природы противопоставили учение о неподвижном и неизменном бытии. Элейская школа положила начало идеализму.

     Второй период - V век до н.э.

     На этом этапе предмет философии расширился и углубился. Вопрос о строении материи встал в центре внимания всех материалистических школ, связанных с именами Анаксимена, Эмпедокла и Демокрита.

     Третий период – философия периода кризиса и упадка рабовладельческого общества. Материалистическая линия античной философии была продолжена в этот период Эпикуром и его школой. Эпикур - материалист, атеист и просветитель – возрождает атомистическое учение Демокрита и защищает его от нападок мистиков и теологов. Эпикур вносит в это учение ряд изменений.

     Взгляд античных философов-материалистов на природу (Фалес, Анаксимен, Гераклит, Демокрит)

     Особое место  в  Философии  античности  занимает  материалистическое

направление. Его представители полагали, что все вещи произошли из какого-то одного,  и  притом вещественного начала. Материализм Философии античности развивали Эмпедокл,  Анаксагор, Левкипп, Демокрит, а позднее Эпикур. Они пришли к выводу, что существует материал,  из которого состоят все вещи. Этот материал значительно  позднее  стали называть  субстанцией.

     Согласно Фалесу это вода, Анаксимену -  воздух, Гераклиту - огонь, Эмпедоклу – земля, вода, огонь и воздух.

     Фалес считается основателем астрономии и геометрии. Он предполагал, что первовеществом является вода, но не обычная, а абстрактная. В то же время не было полного абстрагирования от обычной воды, у нее проявлялись свойства и обычной, эмпирической воды. Космос представлялся Фалесу живым сверхсложным существом, и как для любого существа, вода есть необходимая основа его жизни.

     Все остальные предметы также каким-то образом состоят из воды.

Огромное внимание Фалесом уделялось космологии, особенно строению ближнего космоса. Впервые им была высказана мысль, что Земля не блин, а некоторое тело в космосе, но не очень толстое. Также было высказана идея некоторого мирового порядка, закона, которому подчиняется весь мир.

          Анаксимен упростил представление о первовеществе, взяв его воздухом, мотивируя это тем, что воздух и есть необходимая основа жизни.

Соответственно, все остальные вещи – это сгущение или разрежение воздуха. Он предложил интересную идею в космологии. Предположил, что Луна ближе Солнца, и на основании этого объяснил солнечные затмения. Именно у Анаксимена и Анаксимандра впервые появилась мысль, что жизнь появилась в воде и только потом вышла на сушу.

     Гераклит, в своих теориях, устранял из вселенной покой и неподвижность, т.к. считал, что это свойство мертвых.  Он приписывал движение всем вещам. Мир по Гераклиту, состоит из противоположностей, которые ведут между собой борьбу.

     Противоположности переходят друг в друга. Поэтому наличие одной

противоположности обуславливает бытие другой. Гераклит учил о тождестве

противоположностей и в борьбе противоположностей видел источник развития, изменения. Все изменения подчинены, с его точки зрения, строжайшей закономерности, жизнь мира не зависит от промысла богов.  Эту закономерность он называл логосом.  «Все совершается через борьбу и по необходимости».

     Надо прислушиваться к голосу природы, “поступать согласной с ней”, говорил он.

     Он учил о всеобщей текучести вещей, сущность мирового процесса он сводил к закономерным преобразованиям вечной материи.

     Демокрит – один из основателей атомистической теории. Его смелый и

революционный взгляд на сущность природы предвосхитил на многие столетия развитие науки. По Демокриту, существуют два первоначала вещей: атомы и пустота. При этом атомы, т.е. неделимые, по мысли Демокрита, частицы материи неизменны; они вечны и находятся в постоянном движении. Они отличаются друг от друга лишь формой, величиной, положением и порядком. Другие свойства, как звук, цвет, и вкус атомам не присущи. Указанные свойства существуют, по Демокриту, лишь условно, «не по природе самих вещей. В этом взгляде его уже имеются зародыши ложного учения о первичных и вторичных качествах вещей. Из соединения атомов образуются тела; распад атомов ведет к гибели тел. Душа, по Демокриту, тоже состоит из атомов.

     Хотя  большинство  этих  положений  было  переосмыслено, значение

Древнегреческих атомистических идей  оказалось  исключительно  большим  и  предопределило дальнейшее развитие в этой области.

     Гераклит отрицал  существование неизменного единого  бытия, лежащего за миром многого. Становление, небытие не есть лишь форма перехода из одного мира в другой. Становление присуще самой первооснове вещей. Так, первоосновой Гераклит считал огонь - подвижное начало, подчиняющееся внутреннему закону логосу: «этот космос, один и тот же для всего существующего, не создал никакой бог и никакой человек, но всегда он был, есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим». Мир постоянно движется, меняется, но он не является хаосом. Гераклиту кажется недостаточным для объяснения единства мира обращение к первовеществу, он вводит нечто более абстрактное - порядок, закон как неотъемлемое свойство первовещества. Мир единого и мир многого уже не находятся в трагическом противостоянии. Основа мира -  «это возможность всего», это неопределенная множественность бытия.

     Война - отец всего существующего, говорит Гераклит. Борьба, даже борьба по правилам, подчиненная закону, несет в себе элемент свободы, ее исход не предрешен. Возможность свободы, лежащая в самой основе мира,

придает уверенность и человеку - «микрокосмосу». Огонь, логос постигаются только с помощью разума.

     Разум  - свидетельство  силы человека, он прямо приближает  его к началу мира.

    Для Демокрита задача научного познания,  состоит в том, чтобы наблюдаемые явления свести к области «истинного сущего» и дать им объяснение исходя из общих принципов атомистики.  Это может быть достигнуто посредством совместной деятельности ощущений и разума.

Основные черты метода научного познания Демокрита:

1. В познании исходить  от единичного;

2. Любые  предмет  и  явление разложимы до простейших  элементов (анализ) и объяснимы исходя из них (синтез);

3. Различать существование "по истине" и "согласно мнению";

4. Явления действительности - это отдельные фрагменты  упорядоченного  космоса, который  возник и функционирует в результате действий чисто механической причинности.

     Мир чувственно воспринимаемых вещей несет в себе как бытие, так и небытие, считал Демокрит. Отсюда следует его гибкий подход к познанию. Поскольку наш мир, как продукт бытия, так и продукт небытия, то мы можем иметь как верное о нем представление (знание), так и поверхностное (мнение). Уже в ощущении мы можем получить верное знание о предмете, поскольку ощущение - это копия вещи, которая отделяется от самой вещи и проникает в наши органы чувств. Ум корректирует наши знания, помогает понять вещи, недоступные чувствам.

     Этическое учение Сократа.

     Этика - (греч. ethos -  привычка,  обычай)  одна  из  древнейших  теоретических дисциплин, объектом изучения которой является мораль.

Говоря о Сократе, необходимо упомянуть об учении софистов, к которому он

принадлежал.

     Софисты – первые профессиональные учителя «мудрости» и красноречия, центром философских исследований которых являлся человек и его отношение к миру. Основная группа софистом по своим философским взглядам примыкала к материалистическому лагерю. Наиболее яркие представители софистов Протагор, Платон, Сократ.

     Сократ – человек, древнегреческое философское учение которого знаменует поворот от  материалистического натурализма к идеализму. Он представитель идеалистического религиозно-нравственного мировоззрения, открыто враждебного материализму. Впервые именно Сократ сознательно поставил перед собой задачу обоснования идеализма и выступил против античного материалистического миропонимания, естественнонаучного знания и безбожия. Сократ исторически был зачинателем  линии Платона  в античной философии.

      В центре сократовской мысли - тема человека, проблемы жизни и смерти, добра и зла, добродетелей и пороков, права и долга, свободы и ответственности, общества. И сократовские беседы - поучительный и авторитетный пример того, как можно ориентироваться в чаще этих вечно актуальных вопросов. Обращение к Сократу во все времена было попыткой понять себя и свое время. И мы, при всем своеобразии нашей эпохи и новизне задач, не исключение.

           Об учении Сократа, который ничего не писал, можно судить лишь на основании свидетельств Платона и Аристотеля. «Познай себя» – так звучит его главный тезис. Главной задачей своей жизни Сократ считал обучение человека мышлению, умению находить в себе глубинное духовное начало. Метод, который он избрал для решения этой непростой задачи – ирония, освобождающая человека от самоуверенности, от некритического принятия чужого мнения. Цель иронии – не разрушение общих нравственных устоев, напротив, в результате иронического отношения ко всему внешнему, к предвзятым мнениям человек вырабатывает общее представление о том духовном начале, которое лежит в каждом человеке. Разум и нравственность в своей основе тождественны, считал Сократ. Счастье и есть осознанная добродетель. Философия должна стать учением о том, как следует человеку жить.

    Линия Платона в древнегреческой философии.

Платон – великий ученик Сократа, основатель собственной школы – Академии, просуществовавшей почти тысячу лет,  развертывает образ мира, достойный рождающейся человеческой личности; ставит перед человеком цели, достойные гармонии Космоса. Бытие и небытие в его системе не есть два равноправных объяснительных принципа мироустройства, безразличные человеку, его целям и надеждам. Мир «центрируется» вокруг человека, у ног его клубится бесформенная материя – небытие, взор его обращен к небу – прекрасному, благому, вечному – бытию.

Афинская школа и эллинистический период античной философии