Античные представители о человеке и его потребностях

СОДЕРЖАНИЕ

стр.

1. Античные представители о человеке и его потребностях………………....3

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ………………………………………………………18

1. Античные представители о человеке и его потребностях.

Античные  представления о человеке и его  потребностях:

В вопросе о происхождении  человека возникают первые наивно-материалистические концепции. Так, Фалес считал, что  люди произошли от рыб. Анаксимандр  полагал, что человек произошел  от животного, а животные возникли из влаги. Представитель римской философии  Лукреций Кар утверждал, что человек  не сотворен Богом, а появился под  воздействием солнечного тепла. В вопросе  о сущности человека в античной философии  доминировала космоцентрическая концепция. Ее суть была изложена еще Демокритом. Он считал, что человек есть микрокосм (малый мир), подобный макрокосму (Вселенной). Познав человека, можно познать всю  Вселенную в целом. Протагор утверждал, что "человек есть мера всех вещей". Он подчеркивал, что человек - главное  действующее лицо бытия, что любые  знания, любые ценности, законы и  обычаи относительны и должны быть соизмеримы с человеком конкретного  времени с его субъективными  взглядами и ценностями. Платон сущность человека усматривал в его вечной и бессмертной душе, вселяющейся  в тело при рождении. В этом Платон видел родовое (общее) отличие человека от животного. А на видовом (частном) уровне человек отличается от животного  своими внешними особенностями. На основе этих отличий Платон сформулировал  одно из первых определений сущности человека, определив человека как  существо бескрылое, двуногое, с плоскими ногтями, восприимчивое к знанию, основанному на рассуждениях.

Ученик Платона Аристотель впервые определил сущность человека через его социальные качества. Он полагает, что человек по своей  природе существо общественное, «политическое  животное». В античной философии  предпринимались попытки обнаружить главное человеческое качество, отличающее человека от других живых существ. В  решении этого вопроса среди мыслителей античности наблюдается относительное единодушие - большинство из них такое качество усматривали в разуме, способности мыслить. Человек, согласно представлениям античных философов, есть разумное, мыслящее и говорящее существо. Оно отлично от животного, соответственно и предназначение этого существа иное. Таким образом, в античности были намечены основные линии и параметры философской антропологии, человек обозначен как предмет философского осмысления и определены самые очевидные грани его существенных характеристик - природность, разумность, социальность. Они рассматривались с разных позиций - натуралистической (Фалес), космоцентристской (Демокрит), логоцентристской (Сократ), социоцентристской (Аристотель), что обеспечило полноту и комплексность в дальнейшем развитии знаний о человеке.

Античная  философия о человеке и его  потребностях

Античная (главным образом  древнегреческая) философия во многом складывалась на преодолении мифологического  сознания.  Сократ, например, всячески боролся с присущим мифологическому  сознанию способом интуитивного постижения мира и предлагал все подвергать проверке разумом, т.е. рациональному  постижению мира. И хотя в трудах философов-рационалистов (включая и  материалистов) сохраняются следы  интуитивного (архаического, мифологического) сознания, все же античная философия  – принципиально новый этап в  познании мира. Античная философия  в целом исходит из признания  тождественности Космоса и Человека, иными словами, Макрокосмоса и Микрокосмоса, где Макро – вся Вселенная, а Микро – человек, заключающий  в себе (и во внешнем, и во внутреннем строении) всю Вселенную, весь Космос.

В соответствии с таким  пониманием главным объектом познания у философов-софистов становится человек (а не вещество вселенной или первопричина мира, например, как было в дософистский период). В истории философии такой «переход» к человеку получил название «антропологический поворот», образно говоря, на пути от протагоровского «человек есть мера вещей» до сократовского «если хочешь познать мир – познай самого себя» создается учение, в центре которого – внутренний мир человека, его способность к разумному познанию мира и, в первую оче­редь, самого себя. Одно из самых значительных достижений софистов – создание философской этики,  отцом которой называют Сократа.

Проблема разумности человеческих потребностей – в центре внимания  софистов. Так, Сократ (470–399) впервые  сформулировал принцип этического рационализма: добродетель – есть знание. Сократ обосновывает, что человек, рационально познавший, что есть «добро» и «справедливость», не будет  поступать дурно и несправедливо. Познание (по Сократу), прежде всего, –  познание самого себя, своей нравственной природы, поскольку реализует себя человек преимущественно в сфере  взаимоотношений с другими людьми. 

Добро, мудрость,  справедливость – высшие побудительные мотивы (нормы) поведения людей. Познавая, человек  открывает их в себе, поскольку  разум как проявление высшего  божественного начала и есть Добро, или Благо.

Познание себя и своих  подлинных потребностей позволяет  человеку согласовать их с потребностями  всего общества: именно в этом и  есть общественное предназначение человека.

Платон, ученик Сократа, в истории культуры не менее известен, чем его учитель. Платон указывал, что главная отличительная черта человека – восприимчивость к знанию, основанному на рассуждениях.

Откуда  эта способность в человеке?

По Платону, человек принадлежит  к миру сущностей. Мир сущностей  – всего лишь отражение (тень) высшего  и подлинного мира, мира идей.

Изначально существует Абсолютная идея (Бог). Она порождает (генерирует) бесчисленное множество идей, в том  числе – идею человека. Они (идеи) свободно существуют, рождаясь и вновь возвращаясь к Абслютному Началу всего. Это высший, идеальный и подлинный (ср. в Буддизме) мир. Наряду с миром идей существует косная (бесформенная, неодушевленная) материя. Только та часть идей, которая соприкасается с косной материей, оформляет и одухотворяет ее, т.е. материализуется, воплощается, порождая тем самым сущности (идея человека, материализуясь, обретает тело. Идея, живет в человеке как душа).

Тело – материально  и смертно. Душа – идеальна и вечна. В единстве и противоположности  души и тела заключен, по Платону, вечный трагизм человеческого существования. Телесность удерживает человека в животном мире, душа стремится к Абсолюту (своему Началу), или Идеалу.

На пересечении этой двойственности возникают потребности. Платон считал, что в человеке – две души, бессмертная и смертная. Бессмертная  душа по смерти тела возвращается в  мир идей, или к Богу (см. христианское Царствие Небесное).

Смертная душа, умирающая  со смертью тела, – единство трех сфер: разумности, пожелательности  и гневливости.

Пожелательность (желания) –  источник естественных (начальных, низших, животных) потребностей.

Разумность – источник духовных (высших, божественных) потребностей.

В ряду потребностей центральное  место занимает любовь. Платон выстраивает  иерархию любви:

• любовь к женщине – низшая форма, так как в ней – влечение тел;
• любовь к мужчине (дружба, восхищение) занимает срединное положение, в ней больше духовного, эстетического (в античной культуре красота сама по себе – одна из высших ценностей: красота юношей-эфебов в Древней Греции оценивалась выше женской);
• любовь к мудрости (философия), или к Истине (Богу), – высшая форма любви.

Философы ближе всего  к Истине (Богу), поэтому во главе  государства должны стоять философы.

Подлинный философ – не тот, кто изрекает истины, но тот, кто  старается жить в соответствии с  ними. Величайший ум человечества –  Сократ – сознательно уклонился  от обогащения (его звали учить  в самые богатые дома Афин), пренебрег  деньгами, положением, карьерой ради того, чтобы остаться свободным, поскольку  Свобода – единственно возможный  путь к истине. Чтобы обрести истинную свободу, принц Гаутама добровольно  прекратил цепь перерождений, преодолев  связанность 

духа плотью; Иисус из Назарета взошел на Голгофу, победив  духом слабеющую плоть; а Сократ из Афин, обвиненный в непочитании  Богов и растлении умов юношества, добровольно принял чашу с цикутой (ядом). Так за 300 лет до распятия Христа «свободные» граждане Афин отплатили  своему учителю, не пожелавшему променять  голодную свободу на сытое рабство.

Подлинность свободы проверяется  тем, какую цену ты готов заплатить.

В соответствии с убеждениями  жил и последователь Сократа  Диоген. Он был уверен: чем ты меньше имеешь, тем ты свободнее. Наличие материальных благ делает человека рабом этих благ. Установка на отказ от собственности доходила до признания общности жен и детей и отвержения господствующей морали. Отсюда Диоген – символ кинического бесстыдства – цинизма.

 Существует несколько легенд (или притч) о Диогене:

1. По преданию Диоген жил в бочке из под оливкового масла. В ней он укрывался от дождя и ветра.

2. Однажды Диоген сидел,  размышляя, на берегу ручья.  Проходящий нищий наклонился  к воде и напился из пригоршни.  Диоген достал из мешка оловянную  кружку, выбросил ее, воскликнув: «Сколько  лет со мной был этот ненужный  предмет!»

3. Диоген сидел, предавшись  размышлениям. К нему подошел  богато одетый человек с властным  взглядом. Это был прославленный  полководец и основатель необъятной империи Александр Македонский. Он предложил философу выполнить любое его пожелание. «Отойди в сторону, ты загораживаешь солнце», – попросил нищий философ всемогущего владыку.

4. Рассказывают, что в  толпе на рыночной площади  с фонарем в руках Диоген  «искал» человека.

В противовес Сократу и  Платону, считавших высшими потребности  человека в умеренности и познании, Аристипп (435–355) видел их в наслаждении  удовольствием (при этом не становясь  рабом наслаждений). Аристипп – основатель гедонизма, философии наслаждения. Согласно Аристиппу, стремление к наслаждению  – ведущее природное начало в  человеке: материальное богатство и  наслаждение несут радость и  освобождение. Следовательно, разумно  то, что приносит удовольствие (см. в  ХХ в. у З. Фрейда: принцип удовольствия, обусловленный инстинктами, компенсирующийся принципом реальности, сформированным в культуре под воздействием социума).

Самый известный философ  – гедонист Эпикур (342–271) рассматривал удовольствие как отсутствие страданий  и безмятежное состояние духа (атараксия).

Эпикур  предложил впервые свою классификацию  потребностей:

• естественные и необходимые потребности, избавляющие человека от страданий (пища, вода, тепло и др.)
• естественные, но не необходимые (секс, употребление пищи в красивой обстановке, общение и т.д.)
• неестественные и не необходимые, порождаемые праздностью (курение, алкоголь, сексуальные извращения и т.д.)

- Первые подлежат обязательному удовлетворению.

- Вторые удовлетворяются как неразумные (уступка несовершенству человеческой природы).

- Третьих надо избегать.

         Человека, взыскующего удовольствий, принято называть эпикурейцем. Сам Эпикур о подлинном наслаждении писал, что люди, способные довольствоваться малым или наличным, менее зависимы от превратностей жизни и смелее смотрят в будущее, так как наслаждение духа они ставят выше прихотей тела.

       Таким образом, философское кредо проповедников наслаждения сближается с позицией великого моралиста Сократа и киника-аскета Диогена. Вместе с тем последователей Сократа и Диогена традиционно рассматривают как антиподов гедонизму. Например, древнеримский философ-стоик Сенека (65 – IV в. до н. э.) в своих трудах («О милосердии», «О благодеяниях», «Письма») проповедовал смиренную (достойную) бедность и воздержание, относясь с презрением к усилиям по удовлетворению материальных потребностей. Сенека, будучи учителем и наставником императора Нерона, не жил аскетом (Диоген, Сократ), но умер как философ: упредив распоряжение своего царственного ученика, добровольно вскрыл себе вены.

Некоторые из принципиальных положений античного идеализма (Сократ, Платон) и стоицизма (Диоген, Сенека) были впоследствии востребованы в качестве социально-этической доктрины ранним христианством.

 Первые греческие философы стремились построить гармоничные отношения человека с миром. Они рассматривали человека как микрокосм — миниатюрную копию огромного космоса (макрокосма), в которой представлены все силы Вселенной. Между природой, человеком и социальным миром существует некая гармония, и удовлетворение потребностей не должно нарушать ее. Так, первый греческий философ — Фалес из Милета (ок. 625 г. — ок. 547 г. до н. э.) говорил, что счастлив тот, «кто телом здоров, натурой богат, душой благовоспитан». Из других высказываний Фалеса видно, что он стремился научить индивида разумному поведению в человеческом сообществе, умению сочетать личные и общественные интересы, не удовлетворять индивидуальные потребности в ущерб согражданам. В этом греческие мыслители солидарны с авторами Ветхого и Нового Заветов, тоже пытавшимися сформулировать нравственные нормы и правила поведения, примиряющие интересы членов сообщества. Фалес учил, например:

 «Не красуйся наружностью, но будь прекрасен делами»,

 «Не  наживай богатства нечестным  путем»,

 «Да  не настроит тебя никакой слух  против тех, кому ты доверяешь», «Какие взносы внесешь родителям  — такие взимай с детей».

Эти нравственные нормы и  поучения по своему содержанию похожи на заповеди Ветхого Завета и учение о смертных грехах.

Мыслители Древней Греции обозначили основные мировоззренческие  проблемы, возникающие при формировании потребностей. Основоположник материалистического  направления в западной философии  Демокрит из Абдер (род. ок. 460 г. до н. э., дата смерти неизвестна) обратил внимание на возрастание потребностей, существование  потребностей разумных и неразумных. «Насколько умнее человека животное, которое, имея потребность, знает размеры  ее! — восклицал он. — Человек  же не знает границ своих потребностей». Тут возвышение потребностей явно рассматривается  как недостаток человека. Демокрит одним из первых стал доказывать, что  для достижения счастья необходима не безудержная погоня за удовольствиями, а контроль над своими потребностями, разумное ограничение желаний: «Если  перейдешь меру, то самое приятное станет самым неприятным», «Неумеренное желание свойственно ребенку, а  не зрелому мужу», «Сильные желания, направленные на достижение чего-нибудь одного, делают душу слепой по отношению  ко всему прочему», «Ибо у людей  хорошее расположение духа возникает  от умеренности в наслаждении  и гармонической жизни. Недостаток же и излишество обыкновенно переходят друг в друга и причиняют душе сильные потрясения. А те души, движения которых совершают колебания между большими противоположностями, не суть ни спокойны, ни радостно настроены. Поэтому должно направлять свои помыслы на возможное и довольствоваться тем, что есть, не думая о тех, кому люди завидуют и удивляются, и не обращать на них внимания. Напротив, обращать внимание должно на тех, кто ведет бедственную жизнь, и должно ярко представлять себе те бедствия, которые они претерпевают, для того, чтобы твое нынешнее положение и состояние казались тебе значительными и достойными зависти и чтобы более не приходилось твоей душе страдать из-за желания иметь большее». В приведенных цитатах речь идет, по существу, о механизмах психологической защиты от социального расслоения и социальной несправедливости, от связанной с ними фрустрации потребностей. Греческий философ предлагает способ противодействия разрушению человеческой личности, возникающему из-за неудовлетворенности (или из-за ощущения неудовлетворенности) материальных потребностей.

Неумеренной погоне за материальными  благами древние мыслители противопоставляли  стремление к благам духовным. «Людям следует больше заботиться о душе, чем о теле», — утверждал Демокрит. По сохранившимся свидетельствам, он высоко ценил потребность в познании и утверждал, что скорее «предпочел бы найти одно причинное объяснение, чем приобрести себе персидский престол».

Античные мыслители считали  материальные потребности менее  важными, чем духовные. Это относилось и к материальной трудовой деятельности — зарождавшемуся инженерному, техническому творчеству. Материальный труд считался уделом рабов — низшего класса общества, который невозможно сравнивать со свободными аристократами. Чего стоит  одно только рассуждение крупнейшего  ученого Древней Греции Аристотеля (384–322 г. до н. э.) об орудиях труда.

Согласно его классификации, орудия труда делятся на три типа: неодушевленные (например, сельскохозяйственный инвентарь), одушевленные (сельскохозяйственные животные) и говорящие — рабы. Раб не рассматривался как человеческая личность, и его род занятий  — физический труд — считался для  свободного человека унизительным. Поэтому  никаких догадок о физическом труде как универсальной потребности  любого человеческого организма  у греков не было. В то же время  материальное преобразование человеческого  тела с помощью спорта, гимнастики было важнейшей потребностью греков, отличавшей их от многих современных  им народов и от последователей христианства. Культ тела, физической силы порождал потребности в спортивных сооружениях, соревнованиях, постоянном физическом совершенствовании.

Положение в обществе рабов  заслуживает особого внимания. Это  первая в истории человечества большая  социальная группа (класс), которая  существовала в условиях жесткого ограничения  и дозирования потребления. Первоначально, даже право на жизнь для раба не было гарантировано. Затем произошла  дифференциация этого класса: появились  рабы, занятые примитивным трудом, и те, кто выполнял более сложные  организационные и руководящие  функции. Это разделение привело  к дифференциации в возможностях удовлетворения потребностей рабов. Главным  способом воздействия на раба (помимо простого физического насилия) было удовлетворение или неудовлетворение его потребностей — как материальных, так и духовных. Греческий философ  Ксенофонт писал: «Людей можно сделать  послушными и словом, указывая, что  повиновение для них полезно. Для рабов же и такое воспитание, которое кажется чисто животным, весьма подходит, чтобы научить их повиноваться. Ибо, угождая влечениям  их желудка, можно многого от них  добиться. На честолюбивые натуры хорошо действует похвала, так как некоторые  жаждут похвалы не меньше, чем другие пищу и питье». Удовлетворение простейших физиологических потребностей рассматривалось как основная форма вознаграждения за рабский труд: «Для раба вознаграждением служит получаемая им пища», «Рабам, приставленным к более благородным занятиям, нужно оказывать внимание, а рабов, занимающихся низким трудом, вдоволь кормить», «Охоту к труду можно вызвать также более свободным режимом, более свободной мерой пищи и одежды», «Начальников следует поощрять наградами и стараться, чтобы они имели рабынь для сожительства, от которых у них были бы дети». Таким образом, дозирование степени удовлетворения биологических и социальных потребностей служило в условиях рабства эффективным механизмом управления трудом.

Первая классификация  человеческих потребностей была дана последователем Демокрита — древнегреческим  атомистом Эпикуром (341–270 г. до н. э.). «Надо принять во внимание, —  писал он, — что желания бывают одни — естественные, другие — пустые, и из числа естественных одни —  необходимые, а другие — только естественные; а из числа необходимых одни —  необходимы для счастья, другие —  для спокойствия тела, третьи —  для самой жизни». Похожей классификацией фактически пользуются и современные  ученые. В самом деле, Эпикур сначала  делит все потребности (которые  он называет «желаниями») на разумные («естественные») и неразумные («пустые»). Затем разумные разделяются на необходимые  и не являющиеся необходимыми. Необходимые, в свою очередь, разделены на необходимые  для счастья, необходимые для  человека как живого организма (тела) и, наконец, насущные (т. е. абсолютно  необходимые, без удовлетворения которых  жизнь в принципе невозможна). Данная классификация в основном соответствует  современному учению о потребностях, которые принято подразделять на насущные (по Эпикуру — необходимые  для самой жизни) и ненасущные (по Эпикуру — необходимые для  счастья и необходимые для  тела).

Эпикур создал этическое  учение, получившее впоследствии его  имя — эпикурейство. Согласно этому  учению, главная цель всех живых  существ — получение удовольствия. «Мы и называем удовольствие началом  и концом счастливой жизни». Удовольствие является следствием удовлетворения потребностей. Но не все потребности будет разумно  удовлетворять, не все удовольствия имеют для человека равную ценность: «Нет, не попойки и кутежи непрерывные, … не наслаждения рыбою и всеми  прочими яствами, которые доставляет роскошный стол, рождают приятную жизнь, но трезвое рассуждение…». Согласно Эпикуру, наиболее ценные и важные для  человека удовольствия дают дружба и  познание мира. Им провозглашается  большая ценность духовных и творческих потребностей по сравнению с чисто  потребительскими и материальными.

В последующие века идеи Эпикура были искажены. В настоящее  время под эпикурейством обычно понимают безудержную погоню за удовольствиями и наслаждениями, пустое «прожигание» жизни. В действительности греческий  философ мыслил гораздо масштабнее. Он одним из первых поставил проблему формирования потребностей и ограничения  тех из них, которые препятствуют творческому развитию человеческой личности.

Крупный поворот в понимании  человека совершили софисты. По выражению  Протагора из Абдер (ок. 490 г. — ок. 420 до н. э.), «человек есть мера всех вещей». Софисты впервые в истории  науки объявили главным, стержневым вопросом не учение о мире (космосе), а проблему человека. Это привело  к кардинальной переориентации всего  мировоззрения. Человек с его  проблемами, интересами и потребностями  становится главным объектом их философии. Весь мир подлежит переоценке на основе этой новой точки отсчета. Вещи и  события надо оценивать в зависимости  от того, какое они имеют значение для человека, для реализации его  интересов и удовлетворения его  потребностей. Человеческую жизнь надо строить, сообразуясь не с законами природы, а с миром наших потребностей и интересов, этой новой мерой  всего сущего. Софисты учили граждан  полиса отстаивать свои интересы, удовлетворять свои потребности невзирая ни на что. Главное — не постигать истину, а добиваться осуществления своих целей. О софистах иронически говорили, что ради собственной выгоды они способны сорок раз доказать, что черное — это белое и снова сорок раз — что белое — это черное. Мировоззрение софистов — своеобразный триумф интересов отдельной личности и ее потребностей, эгоистическое возвышение их над потребностями других людей и общества в целом.

В поздней греческой философии (III–I в. до н. э.) наряду с эпикурейством  сформировались еще три типа мировоззрения, которые с небольшими изменениями  существуют до сих пор. Это кинизм (цинизм), скептицизм и стоицизм. Каждое из этих философских и мировоззренческих  течений выработало свои подходы  к человеческим потребностям. С этими  подходами мы по сей день сталкиваемся в практике экономической деятельности.

Кинизм (основатели — Антисфен из Афин, ок. 450 — ок. 360 гг. до н. э. и  Диоген Синопский — умер ок. 330–320 гг. до н. э.) возник как движение социального  протеста среди людей, считавших  себя незаслуженно обиженными существовавшей тогда общественной системой. Так, Антисфен был незаконнорожденным и не мог  пользоваться многочисленными правами  и привилегиями, дававшимися свободным  афинским гражданам. Идеология кинизма  предполагает демонстративное неуважение к существующим в обществе законам, обычаям и ценностям, стремление жить автономно, независимо от окружающего  мира. Такая независимость, самодостаточность, апатия и безразличие ко всему  получила название «автаркия». В отношении  к человеческим потребностям автаркия проявилась в аскетизме — стремлении не зависеть от них, обходиться самым  минимальным набором материальных благ. Так, о Диогене Синопском  рассказывали, что он жил в бочке (на самом деле так могли называть небольшую хижину), имел очень мало вещей и считал по-настоящему счастливым и свободным только того, кто почти  полностью свободен от потребностей. С точки зрения киников подлежат удовлетворению только самые необходимые, насущные материальные потребности человека, причем это улучшает условия для развития более возвышенных духовных потребностей.

Ограничение материальных потребностей, аскетизм использовался многими  религиозными и общественными движениями после киников. В христианстве это  юродство, странничество и монашество. В ХХ в. элементы идеологии киников  — прежде всего пренебрежение  материальными благами и ограничение  в удовлетворении потребностей —  заметны в таких проявлениях  социального протеста, как движение хиппи и панков. Специалистам по сервису и в наши дни иногда приходится сталкиваться с элементами кинической идеологии в отношениях клиентов к миру вещей, человеческим потребностям и услугам. Эти тенденции  в настроениях потребителей противостоят идеологии «общества массового  потребления» и ориентируют людей  на максимальное ограничение в потреблении  материальных благ, даже в ущерб  нормальному существованию личности.

Скептицизм (основатель — Пиррон из Элиды, ок. 360 — ок. 275/270 гг. до н. э.) впервые в истории европейской мысли усомнился в возможностях достоверного познания мира человеком. После скептиков представление об ограниченности разума, неспособности человека понять сущность окружающего мира получает широкое распространение в европейской культуре. Школа скептиков впервые заявила, что потребность в достоверном познании мира, по-видимому, вообще не может быть удовлетворена. Ученый (да и любой человек) должен поэтому воздерживаться от категорических суждений и может высказывать только субъективные мнения. Стремление к разуму и истине, столь популярное в период расцвета античной цивилизации, оказалось иллюзорным, человек не способен удовлетворить потребность в познании. Фрустрация этой потребности может быть смягчена только состоянием атараксии, т. е. невозмутимости и безразличия ко всему окружающему.

Наконец, стоицизм, основанный Зеноном из Китиона (336–264 гг. до н. э.), был особенно популярен в Риме эпохи империи. Он стал идеологией периода  упадка и глубоких общественных конфликтов. В условиях постоянной угрозы благополучию, здоровью и самой жизни любого человека — от нищего до царя — совершенно не удовлетворялась потребность  в безопасности. При постоянной фрустрации этой потребности стоики объявили единственно  разумным мировоззрением спокойную, мудрую покорность року, судьбе. Истинными  ценностями считались здоровье, сила и выносливость, с которыми связаны  базовые потребности человека. Роскошь  и богатство, как и в кинизме, объявлялись бесполезными. Человеческое поведение было ориентировано на бесстрастную покорность судьбе, удовлетворение только самых основных потребностей

Таким образом, духовные потребности считались выше материальных, а общественные — выше личных. Это мировоззрение противостоит упрощению потребностей, сведению их только к базовым и самым примитивным (как делали киники). В наше время значительные группы потребителей — например, политизированная часть населения — занимают похожую позицию. Она особенно усиливается в периоды острых социальных конфликтов и нестабильности в обществе.

В целом можно сделать  вывод, что в Древней Греции не только в полной мере сформировались основные группы человеческих потребностей, но и началось их теоретическое осмысление в философских учениях этой эпохи. Возникшие тогда представления  в несколько измененном виде мы встречаем  у потребителей в современном  обществе. Однако до научного анализа  соотношения материальных и духовных, личных и общественных, рутинных и  творческих потребностей грекам было еще далеко. Следующий крупный  скачок в осмыслении потребностей оказался под силу только мыслителям эпохи  Возрождения.

СПИСОК ЛИТЕРЕАТУРЫ

1. Барулин В.С. Российский человек в XX веке. Потери и обретение себя. СПб., 2000.
2. Блэкуэлл Д., Миниард П., Энджел Дж. Поведение потребителей. СПб., 2003.
3. Бэлл Д. Грядущее постиндустриальное общество. М., 1999.
4. Вернадский В.И. Живое вещество и биосфера. М., 1994.
5. Гужва Е.Г. Потребление в России и СССР: проблемы теории и практики. СПб., 2000.
6. Диалектика производства и потребностей. М.,1997.
7. Динамика ценностей человека реформируемой России. М., 1996.
8. Дуглас М. Чистота и опасность. М., 2000.
9. Ершов П.М. Потребности человека. М., 1990.
10. Здравомыслов А.Г. Потребности. Интересы. Ценности. М., 1986.
11. Зорин И.В., Квартальнов В.А. Энциклопедия туризма. М., 2000.
12. Ильин Е. П. Мотивация и мотивы. СПб., 2003.
13. Кастельс М. Информационная эпоха: экономика, общество, культура. М., 1993.
14. Куда идет Россия? Власть, общество, личность. М., 2000.
15. Левонтин Р. Человеческая индивидуальность: наследственность и среда. М., 1993.
16. Маслоу А. Мотивация и личность. СПб., 2003.
17. Обуховский К. Галактика потребностей. Психология влечений человека. СПб., 2006.
18. Орлов В.С. Человек и его потребности. СПб., 2006.
19. Сервисная деятельность / Под ред. В.К. Романович. СПб, 2005.
20. Фетискин В.В. Потребности. Деятельность. Личность. Социально – философское исследование. М., 2001.
21. Черников В.Г. Человек и его потребности. Рыбинск, 2003.