Диалог восточной и западной культур

Содержание

Введение

Запад и Восток рассматриваются  как геосоциокультурные понятия. Запад - особый тип цивилизационного и культурного развития, который сформировался в Европе в XV-XVII вв. Цивилизацию этого типа можно назвать техногенной. Ее характерные черты - это быстрое изменение техники и технологий, благодаря применению науки. Результатом чего являются научно-технические революции, меняющие отношение человека к природе и его место в системе производства. Это приводит к быстрому формированию и смене нового типа личности. Предпосылки западной культуры закладывались еще в античности и средневековье. Западному типу культуры противостоит восточный тип, получивший название «традиционного общества». Геополитически Восток связывается с культурами Древней Индии, Вавилона, Древнего Египта, национально-государственными образованиями мусульманского мира. Эти культуры были самобытными, но имели и общие черты: ориентация на воспроизводство сложившихся социальных структур, стабилизацию устоявшегося образа жизни. Традиционное поведение, аккумулирующее опыт предков - высшая ценность.

Цель реферата - рассмотреть  и сравнить особенности восточной и западной культуры.

Задачи: раскрыть особенности восточные и западные культуры и выделить общие черты.

1 Восточный тип  культуры

Под восточной культурой  понимаются, прежде всего, две ее разновидности: индийская культура и китайская  культура.

Индийская культура - это, прежде всего, ведическая культура. Она основана на ведической литературе, на древних  текстах - Ведах, написанных на санскрите  и относящихся ко П тыс. до н.э. Древнейший период индийской культуры называется ведическим. В Ведах содержатся первые представления людей о  реальности. Веды (от санскритского  слова "веда" - "знание") - это  знание о человеке и мире, о добре  и зле, представление о душе. Здесь  впервые сказано о законе кармы, т.е. о зависимости жизни человека от его поступков. В Ведах сообщается знание о системах достижения совершенства и освобождения человека от разного  рода зависимостей. В Ведах же даны и предметные символы (такие, как  круг, свастика - знак бесконечности, колесо Будды и иные символы вечного  движения).

Ведическая литература древнейшая в истории человечества. Самая  древняя из книг - Вед - это Ригведа. Ее гимны предвосхищают Библию. Мир  людей, согласно Ведам, был подчинен строгой космической иерархии. Издревле существовало деление на Варны (цвета и разряды). Брахманы - мудрецы, толкователи Вед, их символический цвет - белый, цвет благости и святости. Кшатрии - воины и правители, их символ - красный цвет - власти и страстей. Вайшьи - земледельцы, скотоводы, их символ - желтый цвет, цвет умеренности и трудолюбия. Шудры - слуги, цвет черный - невежества. Круговорот рождения, жизни и смерти соответствовал природным циклам.

Согласно Ведам, круговорот рождений, жизней и смертей людей  соответствует природным циклам. Идея вечного круговорота жизни  и идея о вечном духовном Источнике - фундамент представлений о вечной бессмертной душе. Согласно этим представлениям, душа после смерти тела продолжает жить, вселяясь в тело родившегося  существа. Но какое тело? Это зависит  от многих обстоятельств и согласуется  с т. н. законом кармы. Он гласит, что  сумма добрых и злых поступков  человека (т.е. его карма), полученная в предыдущих жизнях, определяет форму  последующих рождений. Можно родиться рабом, животным, червяком, придорожным  камнем. Причина всех твоих страданий - в тебе. Эта идея кармы является важнейшей, это могучий этический  стимул, определяющий благожелательное отношение к природе (т.к. в каждом природном творении можно увидеть переродившегося человека, может быть - недавно умершего родственника или друга).¹

Ведические книги сообщают методы и способы освобождения от закона кармы. Это нравственная и  аскетическая жизнь, отшельничество, йога (слово переводится как соединение, связь). Йоге придается большое значение. Она формирует систему самоподготовки человека к особой духовной жизни  и избавлению от зависимостей.

Восточная культура во многом опирается на мифологию. Так, древнеегипетская скульптура производит религиозно-мистическое  впечатление. Величие пирамид и  загадочные сфинксы внушали мысль  о ничтожестве человека перед  могущественными силами мироздания. Древний Египет своеобразен культом  фараона и культом мертвых, увековеченных  в мумиях и пирамидах. Индийская  культура не в такой степени была религиозна, как египетская, она  более тяготела к миру живых, потому и уделяла много внимания выработке  нравственных требований к человеку, формированию нравственного закона (дхармы) и поискам путей человеческого  единения.

Индийская культура более, чем  иные восточные культуры, ориентирована  на саморазвитие человека и общества, концентрацию усилий по развитию внутренней и внешней культуры. Вмешательство  Бога является лишь завершением направленной на совершенствование мира деятельности людей. В восточной культуре благоденствие  приходит не извне, а подготавливается всей культурной работой человечества.

Видимо, здесь лежат истоки внутренней глубины и психологизма восточной культуры по сравнению  с западной. Она ориентирована  на само - постижение, углубленную, внутреннюю, имманентную религиозность, интуитивизм и иррационализм. В этом вообще состоит отличие восточной культуры от западной культуры.

Эта специфика находит  отражение и в современных  проявлениях индийской культуры. Нас глубоко интересует и тибетская  медицина; и модернизированные к  европейскому мышлению способы оздоровления («раджа-йога», хатха - йога, трансцендентальная медитация), и деятельность общества сознания Кришны, и философия жизни при Раджнеша и др. Вл. Соловьев в своем труде «Исторические дела философии» говорил о «живых плодах» индийской философии, продолжающей питать живительными соками мировую человеческую мысль. Ни одна философия не оказала на западную культуру такое влияние, как индийская. Ее последователями стали и русские деятели культуры Н. Рерих и Д. Андреев, и немецкие мыслители и писатели - Р. Штайнер и Г. Гессе, и многие, многие другие. Г. Гессе, автор известных во всем мире романов «Степной волк» и «Игра в бисер», в поэме «Сиддхардха» выразил свою большую любовь к индийской культуре.²

Духовный потенциал древнеиндийской  культуры, ее нравственные ценности сохранились  почти в неизменном виде до сегодняшнего дня. Индия дала миру культуру буддизма, прекрасную литературу. Любовь к человеку, преклонение перед природой, идеалы терпимости, всепрощения и понимания  нашли отражение в учении великого гуманиста современности - М. Ганди. Красота и неповторимость индийской  культуры воплотились в творчестве русских и европейских художников и мыслителей.

Древнекитайская культура - другая важнейшая культура Востока. Сопоставление ее с индийской  показывает, как различные этносы способны создать качественно различные  культуры. Китайский этнос породил  социально-ориентированную культуру, в отличие от индийской, ориентированной  в основном на внутренний мир человека и его возможности.

Такую же роль, как в индийской  культуре играли буддизм и индуизм, в китайской культуре играло конфуцианство. Эта религиозно-философская система  основана одним из известнейших мудрецов древности - Конфуцием. Его имя происходит от латинской транскрипции китайского Кун цзы – «учитель Кун». Конфуций жил в 551-479 г. г. до н.э. и создал учение, которое более чем 2 тыс. лет было идеологической основой китайской империи. Конфуций продолжил традиции китайской культуры, заложенной еще во П тыс. до н.э. Особое внимание он уделял не вопросам космологии, а практической философии: что нужно делать человеку, чтобы жить со всеми людьми в мире и согласии.

Основное содержание книг Конфуция связано с нравственными  поучениями и обоснованием этических  норм. В рамках конфуцианства была выработана система государственно-политической и индивидуальной этики, нормы регламентации  и ритуальной жизни. Патриархальный характер культуры конфуцианства отражен  в его требовании сыновней почтительности («сяо»), которое распространялось как на семейные, так и на государственные отношения. Конфуций писал: «Редко бывает, что человек, полный сыновней почтительности и послушания старшим, любил бы досаждать правителю. И не бывает вовсе, чтобы тот, кто не любит досаждать правителю, питал бы склонность к мятежу. Благородный муж заботится о корне; когда заложен корень, то рождается и путь, сыновняя почтительность и послушание старшим - не в них ли коренится человечность?»

Помимо конфуцианства  в древнекитайской культуре особую роль играл даосизм, идеалы которого были во многом сходны с нравственными  поисками ведической культуры Индии.

Одной из особенностей культуры Китая была чрезмерная бюрократизация. С древних пор (по крайней мере, с ХП в. до н. э), в Китае сложилась  бюрократическая система правления. Уже тогда выделился слой образованного  чиновничества, сосредоточившего в  своих руках государственную  власть и регламентировавшего всю  жизнь древнекитайского общества при  помощи нравственно-правовых норм и  принципов этикета.

Бюрократия монополизировала систему образования, так как  владение грамотностью обеспечивало более  высокий социальный статус и продвижение  по государственной лестнице. Длительное обучение и система сложнейших экзаменов  не имели равных в древнем мире. Китайская культура подарила миру порох  и бумагу, уникальные системы боевых искусств и своеобразные философские  доктрины.

Восточная культура содержит такое богатство человеческой мысли, которая мало кого оставляет равнодушным, и на Востоке, и на Западе. Особенность  восточной культуры особенно ярко проявляется  при ее сопоставлении с западной культурой.³

2 Западный тип  культуры

Соотносимая с Востоком европейская (западная) культурно-историческая традиция являет нам, прежде всего, своеобразную последовательность эпох (ступеней) развития цивилизации, зародившейся в бассейне Эгейского моря в результате краха  и на основе критомикенской культуры. Эта последовательность исторических эпох такова:

классическая эллинская  культура;

эллинистически-римская  ступень;

романо-германская культура христианского средневековья;

новоевропейская культура.

Три последние ступени  можно рассматривать (на фоне антично-греческой  классики) и как своеобразные вариативные  формы вестернизации традиционной культуры римлян и германцев, а затем - и всей романо-германской Европы. У  Гегеля и Тойнби две первые и две  вторые эпохи объединены в самостоятельные  цивилизационно-исторические формообразования (античный и западный миры). Для Маркса европейские античность и средневековье, хотя и образуют параллель обществам  Востока, базирующимся на азиатском  способе производства, все же составляют вместе с ними единую докапиталистическую  ступень исторического развития, за которой следует резко противостоящая ей универсально-капиталистическая  эпоха нового времени.

Так или иначе, но у истоков  и в самих основаниях всех обществ  и культур европейской (западной) цивилизационной традиции находится  нечто невообразимое с нормальной (традиционной или восточной) точки  зрения: хозяйство, общество, государство, культура, целиком лежащие на плечах одного единственного, самостоятельно, на свой страх и риск осуществляющего  свои «труды и дни», свою деятельность и общение человека. Человека-общества, человека-государства, человека-мировоззрения, действительно целостной личности, свободной и самостоятельной в мыслях, словах и поступках, Одиссея (как говорит М.К. Петров). И, может быть, совсем не случайно начинают и завершают пути, пройденные европейской духовной культурой, «Одиссея» Гомера и «Улисс» Джеймса Джойса: вместе с Одиссеями в европейскую культуру вошли и укрепились в ней рынок и демократия, гражданское общество и свободное личностное мировоззрение.

Важнейшими изобретениями  европейской культуры на языково-знаковом уровне ее представленности в духовно-мировоззренческой  сфере являются философия в указанном  выше значении этого понятия и  наука как специфическая форма  познавательной деятельности, характерная  для последней эпохи существования  западной культурной традиции. Грань  между «софийной» и «сциентизированной» формами культуры вообще (а также в отношении специфики соответствующих мировоззренческих форм) столь значительна, что очень часто выделяют лишь два крупных периода в движении европейской культуры, взятой в ее относительной самостоятельности от социально-экономической и национально-этнической областей проявления цивилизационно - исторической жизни. А именно:

от середины I тыс. до н.э как геосоциокультурные.н до XVII в.;

период ХVII-XX вв. (для его  обозначения используются два основных термина: период новоевропейской культуры или период техногенной цивилизации).

С учетом других критериев, и, прежде всего представленности в  европейской культуре христианства, эта простейшая периодизация усложняется: обычно в этом случае говорят (имея в виду первый большой период) об эпохах античной, греческой и римской, культуры, о культуре эпохи средневековья  и о культуре Возрождения (с этой последней эпохи некоторые авторы начинают отсчет новоевропейской культуры). В рамках второго большого периода  часто выделяют культуру Просвещения, романтизма и классическую немецкую культурную эпоху конца XVIII - начала XIX в. Этот начальный отрезок новоевропейской  культуры совпадает хронологически с эпохой буржуазных и национальных революций в Западной Европе и  Америке. Он является также временем утверждения экономическое формации общества (капитализма).

Вторая половина XIX – XX в. характеризуются по-разному. Но совершенно очевидно, что за эти полтора столетия ситуация в культуре и общественных сферах западной техногенной цивилизации - несмотря на постоянный поток обновлений и ряд социальных и национально-государственных катаклизмов - стабилизируется. В том числе и в отношении все более широкого охвата ценностными ориентациями западной цивилизации неевропейских культур. В итоге современная западная культура оценивается то в русле шпенглеровской мифологемы «Заката Европы», то в оптимистических и одновременно явно евроцентристских тонах.⁴

3 Диалог восточной  и западной культур

Деление культур на восточные  и западные фиксирует не только их территориальное расположение, но и  характеристику методов и способов познания мира, ценностной ориентации, основных мировоззренческих установок, общественно-экономических и политических структур.

Несмотря на отличия в  разделении стран на Запад и Восток, у этих двух «противоположных» типов культур можно выделить присущие им черты.

Западная культура ориентирована  на ценности технологического развития, динамичный образ жизни, совершенствование  культуры и общества. Идея значимости личности, приоритет инициативы и  творчества закрепляется в конституционных  формах. Для социодинамики западной культуры характерны волнообразность, рывки, неравномерность. Процесс перехода к новому протекает как ломка  устаревших ценностных систем, общественно-экономических  и политических структур. Запад, будучи носителем начала творческого, потенции, постоянного поиска, бунта, дерзновения  и, в это же время, являя стремление к постоянному аналитическому познанию Вселенной, чаще занимает сторону бытия  земного, телесного, разрушая тем самым  гармонию, постоянство и органичность собственной жизни.

Дени де Ружмон в книге «Вызов запада» называет две выдающиеся идеи, характерные для западной культуры: личность и машину. Это важно, поскольку личность и машина противостоят друг другу, а потому Запад переживает огромное психологическое напряжение. «Личность предполагает индивидуальность, персональную ответственность, тогда как машина является продуктом интеллекта, абстракции, обобщения, тотализации, групповой жизни». (Д. Судзуки «Лекции о Дзен-буддизме»). Причем понятие личности в данном контексте следует понимать даже не как монаду (древних греков), но как принцип бесконечного, всеобъемлющего порыва, полета Духа за рамки всех условностей и границ. При всем этом, нельзя не отметить еще одну немаловажную черту западного менталитета - его склонность к научному исследованию мира. Наука Запада занята плетением сетей сложных методологических исследований и экспертиз, окутывая которыми объект своего изучения она пытается понять его и его природу.

Д. Судзуки пишет: «Какими бы мелкими не были ячейки сети, пока есть сеть, имеется и то, что сквозь нее ускользает, а именно то, что не может быть каким-либо образом измерено. Числа уходят в бесконечность, и однажды науки признаются в собственной неспособности заманить реальность в свою сеть». Оказывается, что сама Жизнь - эта удивительная тайна, для познания которой и создавались науки - неминуемо бежит из-под линз микроскопов и датчиков других научных приборов.

Восток является воплощением  некой иррациональности, трансцендентности, принимающего, женского принципа-начала, он никогда не отступал от заповедей  существования в мире духовном (при  этом, подчас, ущемляя существование  плоти, но, все же, по природе своей, стремясь к равновесию и гармонии). На Востоке новое не отвергает  и не разрушает старое, традиционное, а органично вписывается в  него. Западная культура нацелена вовне, тогда как для восточной культуры характерна погруженность во внутренний мир человека. Многие восточные мыслители  были убеждены в том, что усовершенствовать  мир можно лишь обретя цельность  и гармонию в самом себе. Если западная культура пошла по пути создания техники, последующей отношения  с природой, то для восточной культуры характерно стремление к гармонии с  природой, развитие естественным образом.

Восток - это сжатость, глубина, тишина. В данном отношении особенно показательным примером является японская поэзия хайку. Известный английский исследователь японской культуры Р.Х. Блейс писал по этому поводу: «Хайку - это самый короткий поэтический жанр, при котором стихотворение еще имеет форму и ритм. Сокращая поэтическое произведение до семнадцати слогов, мы приближаемся к невидимому, неописуемому поэтическому переживанию, пока каждая характеристика объекта не станет для него неотъемлемой, пока само стихотворение не станет прозрачным и как бы написанным без слов». Восток провозглашает принцип познания или, вернее сказать, постижения мира через отождествление, слияние с ним. Раствориться в окружающем, в Бытии, в мгновение оказаться Всем и одновременно мельчайшей частицей Всего. Ключевыми понятиями в постижении этого являются «Пустота» (шуньята (санскрит) или «Недеяние» (увей (кит)). Эти термины отнюдь не означают отрицание мира или вообще отрицание чего-либо, скорее наоборот: они говорят о запредельности, сверхреальности и в то же время единственной Реальности, причем неразрывно слитой с реальностью обыденной, являющейся ее истоком и устьем. Сатпрем говорил об индуизме: «Так называемый индуизм - это выдумка запада; индусы говорят только о «вечном законе», санатана дхарма, который существует и для мусульман, негров, христиан и даже анабаптистов. То, что кажется человеку запада самой важной частью религии - а именно структура, которая «отличает» ее от всех других религий и устанавливает, что человек не является католиком или протестантом, если не считает себя тем или другим, и не соглашается с какими-то параграфами веры, - является для индуса самым несущественным аспектом, ибо он инстинктивно стремится отбросить все внешние различия, чтобы вновь обнаружить всех там, где все сходится в одной центральной точке».⁵

Заключение

Проблема диалога восточной  и западной культур занимала многих мыслителей. Запад и Восток занимают крайние позиции уже в вопросе  восприятия внешнего мира. Запад рационален, а Восток - иррационален. На вопрос о  том, что есть действительность, Запад  и Восток ответит по-разному. Для  Востока действительность есть внутренний мир человека. Для Запада - мир  явлений. Кто есть Бог? Для Востока - Он внутри мира и самого человека. Для Запада - Бог вне мира и  человека. Для Востока человек - интроверт (т.е. погруженный во внутреннее переживание). Для Запада он - экстраверт, ориентирован на внешнюю среду.

На основе научного анализа  сакральных текстов восточной культуры, научных исследован6ий, этнографических  материалов, повествующих об истории  народов, можно сделать вывод  о том, что каждая культура обусловлена  исторически, своим культурным ареалом.

Западная и восточная  культуры кардинально различны. Но это не значит, что они непримиримы. Напротив, они нуждаются и всегда нуждались друг в друге. Восточная  культура при всей своей духовной развитости и психологической глубине  нуждается в западной цивилизации, науке, технике, промышленности. Западная культура также нуждается в восточной  духовности и психологическом опыте. Западная и восточная культуры, несомненно, существенно дополняют и обогащают  друг друга. Их существование в одном  мире современной цивилизации объективно необходимо.⁶

Список литературы

1. Борев В.Ю., Веневитинов Г.Н. Взаимодействие культуры и научно-технического прогресса. - М.,2008.
2. Гуревич П.С. Культурология. - М., 2006.
3. История мировой культуры (мировых цивилизаций). / Под ред. Г.В. Драча. - Ростов-на-Дону: Феникс, 2008.
4. Кальянов А.В. Деление культур на «восточные» и «западные»: Научная конференция студентов, аспирантов и преподавателей «Диалог цивилизаций: история, современность и перспективы». Секция социологии. Российский университет дружбы народов, Факультет гуманитарных и социальных наук. - Москва. - 18 февраля 2002 г.
5. Лавриненко В.Н. Философия: Учебник. - М., 2007.
6. Маркарян Э.С. О концепции локальных цивилизаций. - Ереван, 2002.
7. Немировская Л.З. Культурология. Культурно-исторические типы. - М.: РосНОУ, 2008.

¹ Немировская Л.З. Культурология. Культурно-исторические типы. - М.: РосНОУ, 2008. ст. 45.

² Маркарян Э.С. О концепции локальных цивилизаций. - Ереван, 2002. ст. 115.

³ Маркарян Э.С. О концепции локальных цивилизаций. - Ереван, 2002. ст. 93

⁴ История мировой культуры (мировых цивилизаций). / Под ред. Г.В. Драча. - Ростов-на-Дону: Феникс, 2008. ст. 62.

⁵ Гуревич П.С. Культурология. - М., 2006. ст. 47

⁶ Кальянов А.В. Деление культур на «восточные» и «западные»: Научная конференция студентов, аспирантов и преподавателей «Диалог цивилизаций: история, современность и перспективы». Секция социологии. Российский университет дружбы народов, Факультет гуманитарных и социальных наук. - Москва. - 18 февраля 2002 г. ст.105.