Гуманизм, как предмет научного осмысления

Министерство культуры РФ

Федеральное  государственное образовательное

учреждение высшего профессионального образования

«Санкт-Петербургский государственный университет культуры и искусств»

 

Факультет социально-культурных технологий

Кафедра социально-культурной деятельности

 

 

 

 

 

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

 

Предмет: «Технологии гуманизации общества»

Тема: «Гуманизм, как предмет научного осмысления»

 

 

 

 

 

 

 

 

Выполнил:

студент 6 курса

(группа 30641-а, Великий Новгород)

Клековкин А.И.

Проверил:

К.Ф.Н, профессор

 Еременко В. И.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Санкт-Петербург

2014

содержание

 

Гуманизм - высшее культурное и нравственное развитие человеческих способностей в эстетически законченную форму в сочетании с мягкостью и человечностью. Цицерон            Гуманизм - демократическая, этическая жизненная позиция, утверждающая, что человеческие существа имеют право и обязанность определять смысл и форму своей жизни. Гуманизм призывает к построению более гуманного общества посредством этики, основанной на человеческих и других естественных ценностях, в духе разума и свободного поиска, за счёт использования человеческих способностей. Гуманизм не теистичен и не принимает «сверхъестественное» видение реального мира.  Устав Международного гуманистического и этического союза

 

Гуманизм - общечеловеческая основа культуры

 

Определение и классификация гуманизма.

Гумани́зм (от лат. humanitas — «человечность», humanus — «человечный», homo — «человек») — мировоззрение, в центре которого находится идея человека как высшей ценности; возникло как философское течение в эпоху Возрождения.

 Гуманизм утверждает ценность человека, как личности, его право на свободу, счастье, развитие, проявление своих способностей.

 

Классификация

гуманизм - понятие, означающее интерес к человеку или к изучению гуманитарных дисциплин (study of the humanities);

древний гуманизм - понятие, относящееся к системам воззрений Аристотеля, Демокрита, Эпикура, Лукреция, Перикла, Протагора или Сократа;

классический гуманизм – гуманизм эпохи Возрождения; понятие, относящееся к древним гуманистическим идеям, получившим развитие в эпоху Ренессанса у таких мыслителей как Бэкон, Боккаччо, Эразм Роттердамский, Монтень, Томас Мор и Петрарка;

теистический гуманизм - понятие, включающее в себя как христианских экзистенциалистов, так и современных теологов, настаивающих на способности человека работать над своим спасением совместно с Богом;

атеистический гуманизм — понятие, описывающее творчество Жан-Поля Сартра и др.;

коммунистический гуманизм - понятие, характеризующее убеждения некоторых марксистов (например, Фидель Кастро), полагающих, что последовательным натуралистом и гуманистом был Карл Маркс;

натуралистический (или научный) гуманизм - эклектический набор установок, рождённых в современную научную эпоху и сконцентрированных на вере в высшую ценность и самосовершенствование человеческой личности.

 

Общая характеристика форм современного светского гуманизма

 Описание парадигм, т.е. концепций, отличающихся в основном  своеобразием философского и  теоретического обоснования и  акцентировкой его основных проблем.

 

Эволюционный гуманизм

Его наиболее яркими представителями являются Дж. Хаксли, Д. Симпсон, К. Уоддингтон, Дж. Хемминг, Дж. Бёркс и др. Он ставит своей задачей радикальную реорганизацию всех систем общества, или гуманистическую революцию с целью предотвращения, ставших уже самоочевидными с 40–70-е гг. ХХ в. разрушительных последствий воздействия человека на многие эволюционные процессы в мире живого и на его беспрецедентное давление на мир дикой природы.

 

Исходной точкой рассуждения эволюционных гуманистов является положение: «Вся действительность - единый процесс эволюции»

 

Эволюционный гуманизм утверждает единство человека с остальной жизнью и с универсумом, понимаемым научно-материалистически. В основе эволюционного гуманизма лежат четыре ключевые идеи:

(1) человек несет ответственность  за свою жизнь и жизнь планеты  и может полагаться только  на самого себя;

(2) человек – лишь один  из видов, существующих на Земле, и поэтому нет места для  борьбы рас, наций, религиозных групп;

(3) идея осуществления  заветных чаяний человечества  приоритетна по отношению к  идеям достижения чисто материального  благополучия;

(4) повышение качества  жизни, а не количества товаров  и услуг.

Ноосферный гуманизм

Наиболее яркими его представителями являются В.И. Вернадский, А.А. Богданов, Н.А. Умов, А.Л. Чижевский, О. Райзер, Н.Н. Моисеев, И.М. Борзенко и др. Ноосферные гуманисты призывают учитывать все глобальные тенденции современности и осознать, что достойная жизнь для каждого человека, мирное существование, экологическая безопасность, социально-нравственная справедливость, осмысленность существования, общечеловеческая солидарность в процессе гуманизации бытия и преображение в планетарном масштабе внутренней и окружающей человека природы являются единственными императивами выживания человечества.

Центральными положениями ноосферного гуманизма является: трактовка человека в качестве биосоциокосмического существа; признание «универсальной науки» «о единстве человека, жизни и Вселенной и всеобщих законах их системно-организационного строения, функционирования и развития»; «философская вера в решающую роль человеческого разума в космоэволюционном процессе»

 

Ноосферное мировоззрение, по замыслу его теоретиков, в состоянии помочь человечеству обрести язык универсального общения, на котором можно договариваться, приходить к согласию на пути к глобальной человеческой солидарности.

 

Экологический гуманизм

К его представителям относят Н.В. Тимофеева-Ресовского, Е.А. Когай, Г. Парсонса, Ф. Рейгала, Флорис ван ден Берг и др. Он связан с двумя первым выше обозначенными формами, а также с различными вариантами концепции «поддерживаемого развития». В коэволюционном подходе делается упор на взаимосвязанность и сопряженность процессов в живом и неживом, социальном и природном мирах. Исходной идеей здесь выступает коэволюционная модель социоприродного развития, взаимодействия природы, человека и социума, заключающаяся в отказе от технократической парадигмы и крайностей антропоцентрических и биоцентрических представлений.

 

Через экогуманизм коэволюционный принцип развития становится органичным компонентом гуманистического мировоззрения, стремящегося соответствовать как реалиям современной действительности и ее вызовам, так и современной научной картине мира.

Для экогуманизма задачей является не только сохранение окружающей среды, но и сохранение и развитие культуры. Если первая задача «ориентирует на сохранение человека как биологического вида в условиях бифуркации биосферы, то вторая нацеливает на сохранение, сбережение сущностной основы человека как существа социального, культурного…»

Ведущие формы светского гуманизма наглядно демонстрируют общие между ними черты:

(1) признание актуальности  гуманистических императивов для  нашего времени;

(2) расширение нравственного  мира каждой личности, повышение  самосознания человеческого рода, что предполагает ответственность  не только за свое будущее, но и за будущее грядущих  поколений людей;

(3) укрепление общечеловеческой  консолидации в деле преображения  мира природы и окружающей  среды человека в космических  масштабах (принцип планетарности).

Общеполитической платформой современных светских форм гуманизма являются идеи демократии.

 

Гражданский гуманизм

К наиболее активным сторонникам этой формы гуманизма в России являются В.Л. Гинзбург, Г.В. Гивишвили, А.Г. Круглов, В.А. Кувакин, Г.Г. Шевелев, С.С. Перуанский, А.С. Шутов, В.Д. Жукоцкий и др. Вместе с тем среди тех, кто подчеркивает высокую значимость социального потенциала гуманизма, существуют определенные разногласия, связанные с пониманием общественного и правового статуса гуманизма. Большая часть гражданских гуманистов считает его мировоззрением, субъектом которого является социально ответственная личность, ассоциирующая себя с другими гуманистами на различных уровнях неидеологических и неполитических общностей.

 

Другие полагают, что необходима трактовка гуманизма как идеологии и создание гуманистической партии. Защитники идеи политизации гуманизма считают, что гуманизм может и должен стать той идейной политической платформой, которая в состоянии направить общество по пути социального прогресса и справедливости. Тем не менее, все гражданские гуманисты полагают, что гуманизм должен поддерживать демократические ценности и идеи гражданских свобод и прав человека. К радикальной (политизированной) группе российских гуманистов принадлежат С.С. Перуанский, В.Д. Жукоцкий, А.С. Шутов, Е.А. Кафырин и др. Они убеждены в том, что гуманистические идеи могут и должны быть трансформированы в идеологию и институциализированы в форме политической партии.

 

 

 

 

 

 

 

 

Гуманизм, как предмет научного осмысления

 

Традиции исследования

Если гуманизм рассматривается как объект исследования, то в нем выделяются те его стороны, которые обусловлены самой природой гуманизма и основными аспектами его бытования. В соответствии с этим в области гуманистических исследований выделяются следующие подходы.

 

1. Исторический.

Сущностью исторического подхода к гуманизму является рассмотрение процесса становления, развития и распространения гуманистических идей и различных исторических типов гуманизма, а также законы динамики гуманизма и его взаимосвязи с другими областями культуры в истории человечества.

 

Исследование гуманизма с точки зрения исторического подхода является превалирующим в отечественной аналитике гуманизма и весьма значимым в западной историографии. Исследование гуманизма с точки зрения обозначенного подхода осуществляется Л.М. Баткиной, А.Х Горфункелем, В.В. Соколовым, И.П. Медведевой, В.В. Бибихиным, Г.В. Гивишвили, Ф.В. Цанн-кай-си, Т.А. Рубанцовой, В.Б. Андреевым, В.А. Рыбиным. К историческому подходу примыкает цивилизационный, рассматривающий гуманизм как явление по преимуществу западной цивилизации (В.Л. Афанасьевский, Б.Л. Губман, Т.Л. Лихачева, Л.И. Яковлева).

 

2. Культурологический

В рамках культурологического подхода (К. Леви-Стросс, У. Смит, В.А. Решетников и др.) рассматривается место и роль гуманизма в культуре, влияние гуманизма на ее основные области, прежде всего на мораль, право, экономику, искусство. Гуманизм анализируется здесь в связи с логикой развития культуры в целом. Культурология гуманизма тесно связана с историческим подходом к анализу гуманизма. Практически не существует культурологических исследований гуманизма без сочетания с его философским, искусствоведческим и социологическим анализом. Именно в рамках этого подхода формируется понятие гуманистической культуры, противостоящей теоцентризму и социоцентризму, базирующейся на принципе секуляризма, отстаивающей приоритетность человека в мире. Гуманизм делает акцент не на человека вообще, а на творческую личность. На современном этапе гуманистическая культурология дополняет антропоцентризм положениями о ценности всего живого, о связи человека с доступной социальной и природной средой. Одной из ее главных тем становится проблема гуманизации социальных отношений и утверждение принципов экологического гуманизма.

3. Антропологический.

В данном случае гуманизм рассматривается сквозь призму представлений о человеке как исчерпывающем субъекте этого мировоззрения и соответствующей практики. Сторонники философско-антропологического подхода рассматривают гуманизм сквозь призму представлений о человеке как суверенном субъекте этого мировоззрения и соответствующей практики. К их числу относятся Л.Ю. Александрова, В.С. Барулин В.А. Лекторский, Ф.В. Цанн-кай-си, Г.А. Чистов, и др. Значимость этого подхода определяется тем, что в его рамках становится возможным более подробный анализ философских и метафизических оснований гуманизма.

 

4. Проблемно-концептуальный.

Этот подход предполагает более или менее последовательную и полную тематизацию гуманизма, выделение в нем элементов структуры и взаимосвязей между ними. В данном случае речь идет об исследовании гуманизма как концептуального и проблемного комплекса, чаще всего как единства его философии (метафизики), антропологии, аксиологии, стиля мышления или методологии исследования, права (права человека), педагогики и психологии. Сторонниками такого подхода к истолкованию гуманизма являются К. Ламонт, Г. Блэкхэм, Я. ван Прааг, Х. Фриис, Дж. Фаулер, Ф. Хьерс, Н. Уолтер, В.А. Кувакин, А.Г. Круглов, А.А. Кудишина и др.

 

5. Социоцентристский.

Данный подход в рамках марксистской философской традиции был превалирующим в СССР. В известной степени он сохраняет свои позиции и в настоящее время. Его особенностью является рассмотрение гуманизма прежде всего как социальной теории и социального феномена, его миссия связывается с изменением общества на идеалах гуманизма, а сам изначальный субъект гуманизма – индивид – оказывается вторичным по отношению к той или иной социальной общности. В ходе такого рассмотрения гуманизм обычно превращается в разновидность идеологии. В ряде случаев обсуждается возможность и необходимость его трансформации в политическую партию. Как правило, социоцентристский подход имеет явно выраженный марксистский акцент и является одной из форм ревизии марксизма и ленинизма. Представителями социоцентристского подхода к гуманизму являются Ю.Г. Волков, В.Д. Жукоцкий, Е.А. Кафырин, С.С. Перуанский, А.И. Шутов и др.

 

6. Структурно-функциональный

 и вместе с тем  «топографический» подход к анализу  гуманизма. В его рамках рассматриваются  локации гуманизма, его место, функции  и взаимоотношения с различными  формами духовной культуры или  знания – наукой, искусством, религией, моралью, правом, политикой и др. Смысл структурно-функционального анализа гуманизма заключается в определении места гуманизма в ландшафте культуры как, прежде всего, совокупности форм духовной деятельности и областей знания. Цель структурно-функционального анализа гуманизма – вписать его в общую структуру национальных культур и мировой культуры в целом. Такие подходы реализуют в своих работах Джим Херрик, Фингейр Хьёрс, Яап Ван Прааг, А. Круглов, В.А. Кувакин, Г.В. Гивишвили, В.Д. Жукоцкий, А.А. Кудишина и др.

 

7. Семиотический  подход

 к гуманизму, т.е. рассмотрение  гуманизма с точки зрения семиотики, когда считается, что языковое  многообразие культуры предохраняет  от одностороннего и ограниченного  восприятия мира и на этом  пути возможно бытование как  минимум двух видов гуманизма  – рационального и эмоционального, отражающих два фундаментальных  языка культуры. При этом полагается, что язык рацио не способен выразить всю полноту гуманизма. Это дано скорее более консервативному образно-чувственному языку, на котором издавна говорит человечество и который имеет свои достоинства, поскольку заключает в себе подлинную гуманность. С точки зрения некоторых современных представителей семиотического подхода (С.В. Бородавкин), «традиционный гуманизм» как система взглядов испытывает глубокий кризис, и рациональный анализ проблемы ценности человека в парадигме гуманизма признается несостоятельным.

 

Поэтому выдвигается требование выработать новый подход и переосмыслить идеалы гуманизма, что возможно «лишь на основе достижений современных исследований в области семиотики, герменевтики, социальной синергетики, т.е. на стыке наук…»

 

Совокупность выделенных программ исследования гуманизма подтверждает выводы о том, что гуманизм представляет собой одну из важнейших составляющих мировой культуры. Он имеет в ней определенные онтологические, гносеологические, праксиологические, аксиологические и другие основания, а также многообразные способы внешнего выражения.

 

Гуманизм выступает и как особая мировоззренческая установка, обусловливающая способ поведения личности, и как социально-философская категория, отражающая особые свойства общества и положение человека в нем, и как своеобразная теоретическая система, в основе которой лежат определенные общепризнанные гуманистические принципы.

 

Таким образом, гуманизм - это мировоззрение, ценностная установка, принцип развития культуры, обладающий нормативными кодами. Гуманизм - это мировоззрение, согласно которому приоритетной ценностью мира в отношении человека является сам человек, его свобода, разум, таланты; с этой ценностью соотносятся (делая ее относительной) все иные формы действительности.

 

Зародившись в Греко-римской античности, гуманизм как феномен культуры сложился в эпоху Возрождения, пережил второй пик своего расцвета в эпоху европейского Просвещения и в последней четверти XIX в. наиболее активно заявил о себе в качестве мировоззрения, альтернативного религиозному, в США и многих других странах Западной Европы. Получив новый импульс развития, гуманизм в ХХ в. вновь вернулся в Старый Свет и пережил, несмотря на очевидное величие идеи, очень сложный и драматичный момент своей истории. Никогда как в этом столетии так много не говорили о смерти человека и гуманизма. Но ни трагические реалии истории, ни постмодернизм, ни фундаментализм не свидетельствуют в пользу бессилия и исчезновения гуманистических идей из лона человеческой культуры. Гуманизм ХХ века – это многомерный феномен, впервые так мощно заявивший себя не только теоретически и институционально, но и практически, как повседневная жизнь многих миллионов людей.

 

В современной мировой истории гуманизм стал важнейшей линией развития культуры, одной из ее доминант. Он приобрел особое практическое значение в последние десятилетия ХХ века. Гуманизм обещает быть наиболее плодотворной парадигмой культуры в XXI веке. Ретроспективно, из начала III тысячелетия мы можем видеть, что в масштабе ХХ столетия развитие гуманистической культуры шло по возрастающей, хотя и дискретным образом, а для некоторых стран и регионов непрерывно: Великобритания, США, Нидерланды, Новая Зеландия, Австралия и др. В современную инфокибернетическую эпоху мировая культура получила новое пространственное изменение и переживает «гуманистический культурный ренессанс» (П. Куртц), а главная черта рождающейся постиндустриальной цивилизации видится в возрождении гуманизма. Интерес к гуманизму обусловлен изменившимися условиями жизни человека: возросло значение демократии, права, науки и образования, увеличилась мировоззренческая свобода человека, его достоинство, повысилась роль духовной культуры и гуманизация межличностных и социальных отношений.

 

 

Краткий перечень научных тем и подходов.

Теория гуманизма.

1. Гуманистика как междисциплинарная область научного знания.

2. Гуманизм: система ценностей, мировоззрение, образ жизни.

3. Современные гуманистические  концепции.

4. Общие принципы гуманистического  мировоззрения и образа жизни.

5. Мировое гуманистическое  движение в ХХI в.

История гуманизма

1. Гуманизм в древней  Греции.

2. Древнекитайский гуманизм.

3. Византийский гуманизм.

4. Гуманизм арабского  Возрождения.

5. Гуманизм европейского  Возрождения.

6. Традиции гуманизма  Нового Времени.

7. Гуманизм в России.

8. Мировой гуманизм в  ХIХ – XX вв.

9. Судьбы гуманизма в  ХХI в.

Гуманизм и свободомыслие в России.

1. Особенности свободомыслия  и гуманизма в России.

2. Формы проявления и  основные представители российского  гуманизма.

3. Гуманизм и свободомыслие  в современной России.

Эволюция гуманизма как идеи и социальной реальности.

1. Объективные предпосылки  гуманизма в примитивных обществах.

2. Формирование экономико-политических  и правовых основ гуманизма  в античной культуре.

3. Средневековье и гуманизм.

4. Гуманизм, прогресс свободы  и демократии в Новое и новейшее  время.

5. Гуманизм и современность.

6. История и перспективы  гуманизма в России.

Гуманизм и проблемы происхождения человека.

1. Философские и религиозные  сценарии происхождения человека.

2. Идея реинкарнации, оккультные  и иные паранаучные интерпретации происхождения человека.

3. Научные концепции генезиса  человека.

4. Человек. эксобиология и эксоэволюция.

5. Перспективы человека  как феномена космоэволюционного процесса.

Гуманизм и космизм.

1. Человек и космос.

2. Современные теории  космизма.

3. Антропный и сверхантропный принцип.

4. Идея ноосферы и автотрофного  существования человека.

Гуманизм как этика человечности.

1. Человечность в структуре  человеческих качеств.

2. Этическое измерение  разума.

3. Нравственная коллизия  и роль разума в этическом  познании.

4. Основные добродетели  этики человечности.

5. Этика гуманизма в  системе учений о нравственности.

Гуманистическая психология.

1. «Третья сила» в современной  психологии.

2. Основные представители  гуманистической психологии.

3. Гуманистическая психология  личности.

4. Гуманистическая психотерапия.

5. Идеалы гуманистической  психологии.

Гуманизм, творчество, самосовершенствование.

1. Личность и гуманизм.

2. Статус гуманизма как  мировоззрения во внутреннем  мире личности.

3. Гуманизм и проблема  смысла.

4. Особенности гуманистического  творчества.

5. Гуманистические ресурсы  самосозидания человека.

Гуманизм и экономика.

1. Человеческое измерение  экономики.

2. Проблемы гуманизации экономических отношений.

3. Возможна ли экономика  с человеческим лицом?

Гуманизм и право

1. Право как гуманистическая  ценность.

2. Право в системе гуманистических  ценностей.

3. Историко-культурные условия  гуманизации права.

4. Гуманистические аспекты  либерального и социалистического правопонимания.

5. Юридическая ответственность  в свете гуманизма. Проблема смертной  казни.

6. Права человека, международный  правопорядок и гуманизм.

7. Нравственно-правовой смысл  войны.

Гуманизм и политика

1. Общечеловеческие ценности  политики.

2. Метаполитический статус гуманистического мировоззрения.

3. Задачи и роль гуманизма  в политической жизни общества.

4. Возможен ли гуманизм  как политическая идеология?

Гуманизм и глобальные проблемы современности.

1. Экогуманизм: основные принципы и идеалы.

2. Гуманизм как инструмент  сохранения международной безопасности.

3. Гуманизм, национализм, патриотизм, космополитизм.

4. Гуманизм и глобальное  сознание человечества.

5. Проблема прав человека  и социальной справедливости.

Основы гуманистической педагогики

1. Гуманизм – глубинная  основа педагогического процесса.

2. Проблема самоопределения  и мировоззренческого выбора  в школе.

3. Светские ценности и  научное мировоззрение как содержание  образования и воспитания.

4. Свобода совести в  школе: моральные и юридические  проблемы.

Философия и антропология гуманизма

1. Существование и гуманистическая  сущность человека.

2. Идея физического, психического, нравственного и интеллектуального  здоровья.

3. Гуманистические ценности.

4. Межсубстанциальные коммуникации человека.

5. Человек-субстанция: возможен  ли творческий прорыв?

 

Наука, здравый смысл и паранормальное

I. Гуманистическая интерпретация  науки.

1. Наука и гуманизм.

2. Наука как интеллектуальный, нравственный и психологический  феномен.

3. Здравый смысл, рациональность, наука.

4. Рациональное, иррациональное  и антирациональное.

5. Наука, паранаука, псеводонаука, антинаука, философия, метафизика, религия: проблема демаркации.

6. Наука на рубеже тысячелетий: успехи, кризисы, перспективы.

7. Наука, рациональность  и постмодернизм.

Критическое мышление в инфо-медиакибернетическую эпоху.

1. Новые средства массовой  коммуникации и информации.

2. Современные стили мышления.

3. Новые условия рефлексивности.

4. Научно-методологический  скептицизм в условиях глобализации  и тотальной плюрализации.

5. Принципы, психология и  логика критического мышления.

6. Глобальные инфо-финансовые  конгломераты и угроза медиакратии.

 

Современная паранаука

1. Неоязычество как модернизация  магических и оккультных практик.

2. Парапсихология.

3. Астрология и нумерология.

4. Физиогномика, гадания  по руке и другие магии тела.

5. Новейшие религии паранормального.

6. Психология и технология  паранауки.

7. Социокультурные, гносеологические  и психологические причины живучести  паранауки.

 

Паранаука, парапрактика и средства массовой информации

1. Превращение паранауки в парапрактику в условиях рыночных отношений.

2. Паранаука и парапрактика как факторы, опасные для физического, психологического, нравственного и интеллектуального здоровья людей.

3. Парапрактика как дезинформация. СМИ и парапрактика.

 

Астрология и астрономия

1. Исторические корни  астрологии.

2. Основные постулаты  и принципы астрологии.

3. Астрономическая интерпретация  астрологии.

4. Психология астрологической  веры. СМИ и астрология.

 

Ненаучные формы мышления

1. Человеческие предрассудки: истоки и функции.

2. Утопическое сознание.

3. Мифы, механизмы их воспроизводства, мировоззренческая и психологическая  роль.

 

Мифы, утопии и паранормальные верования в современной России

1. Эффект мировоззренческого  коллапса и «запретного плода».

2. Особенности паранормальных верований в России.

3. Типичные проявления  российского утопического и мифологического  сознания.

 

Наука и паранормальное

1. Парафеномен и заявление о нем.

2. Свободное расследование  заявлений о парафеноменах как научный и морально-юридический императив.

3. Принципы и методы  независимой научной экспертизы  заявлений о парафеноменах.

4. Социокультурные и психологические  интерпретации заявлений о парафеноменах.

Наука и мошенничество

1. Социальные условия  распространения мошенничества  в России.

2. Сущность мошенничества. Единство обманываемого и обманывающего.

3. Виды современного мошенничества.

4. Мошенничество и современные  информационные технологии.

5. Методы профилактики  и борьбы с мошенничеством.

 

Экспозиция проблем, ценностей, методов, форм бытования современного гуманизма естественным образом подводит к определению гуманизма как комплексного феномена. Структура современного гуманизма не только многообразна, но и разнокачественная. Для обозначения многообразия содержаний и форм существования современного гуманизма правомерно ввести понятие «универсальный гуманизм». Термин «универсальный гуманизм» охватывает его содержание как мировоззрения, системы ценностей, способов, методов и психологии мышления, как научно-исследовательскую практику, различные виды социализации гуманизма и гуманизм как образ жизни. Идея многоаспектности гуманизма позволяет, кроме того, идентифицировать гуманизм как открытый знаниевый, методологический и нормативный комплекс, как социальный феномен, как повседневность индивида и как бытование различных гуманистических сообществ. Определение «универсальный гуманизм» имеет ввиду комплексный характер как сущности, так и существования гуманизма, сложную взаимообусловленность и взаимосвязь между ними. Можно сказать, что универсальность гуманизма репрезентирует универсального человека, живущего в многомерном универсуме.

 

Развивающийся комплекс парадигм современного светского гуманизма позиционирует себя, с одной стороны, в качестве неомодернизма – альтернативы постмодернизму, теизму, технократизму, бюрократизму и нигилизму, с другой – в качестве Нового Просвещение, т.е. объявляет себя наследником традиций гуманизма Античности, эпохи Ренессанса, Просвещения и модернизма, включая в свое базовое содержание научное мировоззрение, свободомыслие, различные формы нетеистических убеждений, критическое мышление, общечеловеческие экзистенциальные, этические, гражданские и экологические ценности и общедемократические социальные идеалы.