«Идеальное» государство Платона

Татарский государственный гуманитарно-педагогический университет

Социально-экономический  факультет 
 
 
 
 
 
 
 

Реферат

«Идеальное» государство Платона 

Выполнил

Баков А.

Гр.15-0903 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Казань 2010

Введение.

  Творчество  Платона  играет огромную роль не только для его современников, но и

оказавалось современным и содержательно значимым для любой эпохи.

      Многие ученые и философы признают, что Платон был первооткрывателем в сфере философского освещения обширного комплекса политико-правовых вопросов, и разработка многих  из  них  отмечена печатью его творческого гения.  Многие  положения  о  государстве  и  праве, высказанные Платоном в его учении, остаются актуальными  и  современными  до наших дней.

      В истории философской мысли   после  Платона  еще  не  было  ни  одного столетия, когда бы не спорили о Платоне,  то  непомерно  его  восхваляя,  то принижая в каком-либо отношении.

      Изучению жизни, творчества и  учения  Платона  о  государстве   и  праве посвящено большое количество литературы.  Значение  его в истории   столь   велико,   что исследованию и изучению Платона посвящаются научные работы и по сей день.

     Учение  Платона есть философский идеализм. И Платона по праву считают  основателем этого направления  в философии. Философский идеализм - это признание первенства идеального по отношению к материальному.

     Идеальное государство - вот что стоит в  центре всей философии Платона. Идеальным  государством у Платона является государство, устроенное в соответствии с его идеей. А его идея - это  идея Всеобщего Блага.

Платона считают автором первой коммунистической утопии. И это действительно так. Более того, в его представлениях присутствуют черты военного коммунизма с его казарменной идеологией и психологией.

     Цель данной контрольной работы — раскрытие основных положений учения  Платона о

государстве и праве, а также  обобщение и систематизация  материала по теме. 
 
 
 
 
 

Философские взгляды Платона.

       Платон говорит: «Мир — это  не просто телесный космос, и  не отдельные предметы и явления:  в нем общее совмещено с  единичным, а космическое — с человеческим. Космос — это своего рода художественное произведение. Он прекрасен, он — цельность единичностей. Космос живет, дышит, пульсирует, преисполненный различных потенций, а управляется он силами, образующими общие закономерности. Космос полон божественного смысла, являющего собой царство идей (эйдосов, как говорили тогда), вечных, нетленных и пребывающих в своей лучезарной красоте.

       По Платону, мир по природе  двойствен: в нем различается  видимый мир изменчивых предметов  и невидимый мир идей. Так, отдельные  деревья появляются и исчезают, а идея дерева остается неизменной. Мир идей являет собой истинное  бытие, а конкретные, чувственно  воспринимаемые вещи — нечто  среднее между бытием и небытием: они только тени  идей, их слабые копии.

     Идея  — центральная категория в  философии Платона. Идея вещи есть нечто  идеальное. Так, к примеру, воду мы пьем, но не можем же мы пить идею воды или есть идею хлеба, расплачиваясь в магазинах идеями денег: идея — это смысл, сущность вещи. В платоновских идеях обобщена вся космическая жизнь: они обладают регулятивной энергииностью и управляют Вселенной. Им свойственна регулятивная и формообразующая сила; они — вечные образцы, парадигмы (от греч. paradigma — образец), по которым из бесформенной и текучей материи организуется все множество реальных вещей. Платон трактовал идеи как некие божественные сущности. Они мыслились как целевые причины, заряженные энергией устремления, при этом между ними существуют отношения координации и подчинения. Высшая идея — это идея абсолютного добра — она своего рода «Солнце в царстве идей», мировой Разум, ей подобает название Разума и Божества. Но это еще не личный божественный Дух (как потом в христианстве). Платон доказывает существование Бога чувством нашего сродства с его природой, которое как бы «вибрирует» в наших душах. Существенной составляющей мировоззрения Платона является вера в богов. Платон считал ее важнейшим условием устойчивости общественного миропорядка. По Платону, распространение «нечестивых воззрений» пагубно влияет на граждан, особенно на молодежь, является источником смут и произвола, приводит к попранию правовых и нравственных норм, т.е. к принципу «все дозволено», говоря словами Ф.М. Достоевского. Платон призывал к суровому наказанию «нечестивцев». [4;55]

       Платон был настолько умен, что  понимал невозможность полного  отделения небесного царства  идей от самых обыкновенных  земных вещей. Ведь теория идей  и возникла у него только  на путях осознания того, что  такое вещи и что возможно  их познавание. Греческая мысль  до Платона  не знала понятия «идеальное» в собственном смысле этого слова. Платон же выделил этот феномен как нечто самосущее. Он приписал идеям изначально отдельное от чувственного мира, самостоятельное бытие. А это, в сущности, является удвоением бытия, что составляет суть объективного идеализма.

Идея  души. Трактуя идею души, Платон говорит: душа человека до его рождения пребывает  в царстве чистой мысли и красоты. Затем она попадает на грешную  землю, где, временно находясь в человеческом теле, как узник в темнице, «вспоминает  о мире идей». Здесь Платон имел в  виду воспоминания о том, что было в прежней жизни: основные вопросы  своей жизни душа разрешает  еще до рождения; появившись на свет, она уже знает все, что нужно знать. Она сама избирает свой жребий: ей уже как бы предназначена своя участь, судьба. Таким образом, Душа, по Платону, — бессмертная сущность, в ней различаются три части: разумная, обращенная к идеям; пылкая, аффективно-волевая; чувственная, движимая страстями, или вожделяющая. Разумная часть души — основа добродетели и мудрости, пылкая — мужества; преодоление же чувственности есть добродетель благоразумия. Как для Космоса в целом, источник гармонии есть мировой разум, сила, способная адекватно мыслить самое себя, являясь вместе с тем активным началом, кормчим души, управляющим телом, которое само по себе лишено способности к движению. В процессе мышления душа активна, внутренне противоречива, диалогична и рефлексивна. «Мысля, она делает не что иное, как рассуждает, сама себя спрашивая, утверждая и отрицая» . Гармоничное сочетание всех частей души под регулятивным началом разума дает гарантию справедливости как неотъемлемого свойства мудрости .[4 56].

О познании и диалектике. В своем учении о  познании Платон недооценивал роль чувственной  ступени познания, полагая, что ощущения и восприятия обманывают человека. Он даже советовал для познания истины « закрыть глаза и заткнуть уши », дав простор разуму. Платон подошел к познанию с позиций  диалектики. Что такое диалектика? Это понятие происходит от слова  «диалог» — искусство рассуждать, притом рассуждать в общении, значит — спорить, оспаривать, что-то доказывать, а что-то опровергать. В  общем диалектика — это искусство «поисково думать», при этом думать строго логично, распутывая всевозможные противоречия в столкновении разных мнений, суждений, убеждений.

О категориях. Ранняя греческая мысль в качестве философских категорий рассматривала  стихии: землю, воду, огонь, воздух, эфир. Затем категории приобретают  вид обобщенных, отвлеченных понятий. Так они выглядят и поныне. Первая система из пяти основных категорий  предложена Платоном: сущее, движение, покой, тождество, различие. Мы видим  здесь вместе и категории бытия (сущее, движение) и логические категории (тождество, различие). [4; 57] 
 

«Идеальное  государство» Платона.

3.1.Воззрения на общество и государство.

     С учением о человеке и душе тесно  связана теория государства Платона. Антропология и этика греческого философа, так же как и его онтология, имели целью создание совершенного человеческого общества, а поскольку  жизнь греческих сообществ протекала в полисах - городах-государствах - создание идеального государства. Платоновская этика ориентирована не на формирование совершенной личности, а скорее на формирование совершенного человеческого рода, совершенного общества. Она имеет не индивидуальную направленность, как, например, у стоиков или эпикурейцев, а социальную и потому органически сращена с политической теорией Платона.

     Платон  делит людей на три разных типа в зависимости от того, какая из частей души оказывается в них  преобладающей: разумная, аффективная (эмоциональная) или вожделеющая (чувственная). Если преобладает разумная, то это люди, которые стремятся созерцать красоту и порядок идей, устремлены к высшему благу. Они привержены правде, справедливости и умеренности во всем касающемся чувственных наслаждений. Их Платон зовет мудрецами, или философами, и отводит им роль правителей в идеальном государстве. При преобладании аффективной части души человек отличается благородными страстями - храбростью, мужеством, умением подчинять вожделение долгу. Это качества, необходимые для воинов, или "стражей", которые заботятся о безопасности государства. Наконец, люди "вожделеющего" типа должны заниматься физическим трудом, ибо они с самого начала принадлежат к телесно-физическому миру: это - сословие крестьян и ремесленников, обеспечивающих материальную сторону жизни государства.

     Есть, однако, добродетель, общая для всех сословий, которую Платон ценит очень  высоко: это мера. Ничего сверх меры - таков принцип, общий у Платона  с большинством греческих философов; к мере как величайшей этической  ценности призывал своих сторонников  Сократ: умеренность как добродетель  мудреца чтили Аристотель, стоики и эпикурейцы.

     Согласно  Платону, справедливое и совершенное  государство - это высшее из всего, что  может существовать на Земле. Поэтому  человек живет ради государства, а не государство - ради человека. В  учении об идеальном государстве  мы находим ярко выраженное господство всеобщего над индивидуальным.[5; 53] 

3.2. Цели  и задачи государства Платона.

      Многие  считают,  что  целью  идеального  общества  является  максимальное  удовлетворение  желаний  каждого  человека,  при  условии,  что  они  не  противоречат  желаниям других людей. Для Платона же все эти желания и стремления не имеют никакой ценности, так как направлены на достижение тех или иных целей в материальном, то есть призрачном, мире. В знаменитом отрывке о пещере (Государство) он уподобляет этот мир искаженным теням на одной из стенок этой пещеры, лицом к которой прикованы узники. По  одним  лишь  этим  теням  нельзя  получить  представление  о  том,  что  на  самом  деле происходит, как в самой пещере, так и  за ее пределами. Для того чтобы постичь истину необходимо  освободиться  от  оков  и  выйти  наружу,  навстречу  божественному  свету. Оковами же, по Платону, являются чувства и ощущения. Когда душа пользуется телом, -

говорит  он, -  исследуя  что-либо  с  помощью  зрения,  слуха  или  какого-нибудь  иного 

чувства (ведь  исследовать  с  помощью  тела  и  с  помощью  чувства  одно  и  то  же!),  тело

влечет  ее  к  вещам,  непрерывно  изменяющимся,  и  от  соприкосновения  с  ними  душа

сбивается  с  пути,  блуждает,  испытывает  замешательство  и  теряет  равновесие  точно 

пьяная.

      Смерть,  как  считает Платон,  освобождает  душу  от  этой  порочной  зависимости,  но

лишь  на некоторое время. Потому что, по мнению философа, душа обремененная тягой  к

материальному все равно будет возвращаться на землю в различных телесных оболочках.

Отсюда  следует  вывод  о  том,  что  приблизится  к  божественному  можно только  через

правильное  воспитание души. И такое воспитание является главной целью платоновского

государства.  Поскольку  душе  предстоит  освободиться  от  привязанности  ко  всему 

телесному,  и в наибольшей  степени от  желаний,  то  основной  задачей идеального

государства становится обеспечение умеренной  и уравновешенной жизни всех граждан. А 

для  этого  необходимо  поддерживать  однородность  и  единомыслие  во  всем  обществе,  с

тем,  чтобы  не  допускать  разногласий  и  столкновений  интересов,  вызывающих  те  или 

иные  чувства,  утяжеляющие  душу. Но  человека  нельзя  заставить  думать  определенным

образом,  поэтому  государство  должно  воспитывать  всех  граждан  по  одному  образцу,

прививая  одинаковое,  правильное  мировоззрение.  Для  того  же  чтобы  общество  было

идеальным, необходимо, очевидно, и идеальное мировоззрение, и идеальные законы. Для

защиты  же  от  проникновения  чуждых  идей  и  инакомыслия,  следует  максимально,

насколько это возможно, оградиться от влияния других стран. 

      Необходимо  также,  для  сохранения  ровного  и  незамутненного  чувствами  состояния 

души, чтобы  обеспечение себя всем необходимым  для жизни и защита от врагов не были

бы связаны с большими трудностями и сильными переживаниями. Одиночке осуществить

это крайне трудно, поэтому и необходимо создание хорошо организованного общества. А 

для  того,  чтобы легче было  понять,  каким же  должно  быть  такое идеальное общество,

нужно рассмотреть то, как справляются  с поставленными  задачами и целями различные,

уже существующие, типы государств. [2;3]  

Формы государства.

Отрицательный тип государства выступает в  четырех формах: как тимократия, олигархия, демократия и тирания. В сравнении с идеальным государством, каждая из этих форм есть последовательное ухудшение или извращение формы идеальной. В отрицательных формах государства вместо единомыслия налицо раздор, вместо справедливого распределения обязанностей — насилие и насильственное принуждение, вместо стремления правителей и воинов-стражей к высшим целям общежития — стремление к власти ради низких целей, вместо отречения от материальных интересов — алчность.

     Первой  во времени из этих отрицательных  форм выступила, по Платону, тимократия, т. е. власть, основанная на господстве честолюбцев. Уже с первыми признаками упадка возникает страсть к обогащению и стремление к стяжанию. В тимократии первоначально сохранялись черты совершенного строя: здесь правители пользуются почетом, воины свободны от земледельческих и ремесленных работ и от всех забот материальных, трапезы общие, упражнения в военном искусстве и в гимнастике процветают. Однако со временем охотники до драгоценных металлов начинают втайне собирать и хранить золото и серебро в стенах своих жилищ, и, при участии в этом жен, образ жизни меняется на роскошный. Так начинается переход от тимократии к олигархии — господству немногих над большинством. Это правление, основывающееся на переписи и на оценке имущества, так что в нем властвуют богатые, а бедные не имеют участия в правлении В подобном городе «был бы по необходимости не один город, а два: один из людей бедных, другой — из богатых, и оба они, живя в том же самом месте, злоумышляли бы друг против друга». В олигархическом государстве расточители — богачи; подобно трутням в пчелином улье, они превращаются в конце концов в бедняков, но в отличие от пчелиных трутней, лишенных жала, многие из этих двуногих трутней — с жалом: преступники, злодеи, воры, отрезыватели кошельков, святотатцы, мастера всяческих злых дел.

     В олигархическом государстве не  выполняется основной закон жизни  общества. По Платону, закон этот в  том, чтобы каждый член общества «делал свое» и притом столько свое». Напротив, в олигархии, во-первых, часть  членов общества занимаются каждый самыми  различными делами — и земледелием, и ремеслами, и войной. Во-вторых, в олигархии право человека на полную распродажу накопленного им самим  имущества приводит к тому, что  такой человек превращается в  совершенно бесполезного члена общества: не составляя части государства, он в нем лишь бедняк и беспомощный  человек. 

     Дальнейшее  развитие олигархии приводит, по Платону, к последовательному развитию ее в еще худшую форму государственного устройства — в демократию. Это  власть и правление большинства, но правление в обществе, в котором  противоположность между богатыми и бедными обостряется еще  сильнее, чем при олигархии. Развитие роскошного образа жизни в олигархии  неудержимая и неукротимая потребность  в деньгах приводят молодых людей  в лапы ростовщиков, а быстрое  разорение и превращение богатых  в бедняков способствует возникновению  зависти, злобы бедных против богатых  и злоумышленных действий против всего государственного строя, гарантирующего богатым господство над бедными. Неуклонно развиваясь, имущественная  противоположность становится заметной даже во внешности тех и других. С другой стороны, самые условия  общественной жизни делают неизбежными  не только частые встречи с богатыми, но даже совместные действия: в играх, в состязаниях, на войне. Рост возмущения бедных против богатых приводит к восстанию. Если восстание заканчивается победой бедняков, то они часть богачей уничтожают, другую часть изгоняют, а государственную власть и функции управления разделяют между всеми оставшимися членами общества. Это и есть демократия.

     Наихудшей формой отклонения от идеального государственного строя Платон признал тиранию. Это  власть одного над всеми в обществе. Возникает эта власть, подобно  предыдущим формам, как вырождение предшествующей ей демократической  формы правления. Та же болезнь, которая  заразила и погубила олигархию от своеволия, еще больше и еще сильнее  заражает и порабощает демократию. По Платону, все, что делается слишком, вознаграждается великой переменой в противоположную сторону: так бывает со  сменой времен года, в растениях, всех телах и ничуть не меньше в правлениях: избыток свободы должен приводить отдельного человека, так же как и полис (город-государство), не к чему иному, как к рабству. Поэтому и тирания происходит именно из демократии, как жесточайшее рабство — из высочайшей свободы. Тиран вырастает не из чего более, как из корня, называемого представительством. В первые дни и в первое время он «улыбается и обнимает всех, с кем встречается, не называет себя тираном, обещает многое в частном и общем, освобождает от долгов, народу и близким к себе раздает земли и притворяется милостивым и кротким в отношении ко всем». Тирану необходимо непрерывно затевать войну, чтобы простой народ чувствовал потребность в вожде. Так как постоянная война возбуждает против тирана ненависть и так как граждане, способствовавшие его возвышению, будут мужественно осуждать оборот, который приняли события, то тиран, если захочет удержать власть, вынужден будет исподволь уничтожать своих осудителей, «пока не останется у него ни друзей, ни врагов, от которых можно было бы ожидать какой-нибудь пользы» .[3; 227] 
 

3.4. Основы  идеального государства. 

Рассматривая  слабые  стороны  всех  перечисленных  выше  государств  Платон  часто

приводит  аллегорию с кораблем. Олигархию  он сравнивает с кораблем, на котором  пост

кормчего  покупается. При этом богач, имеющий  достаточное количество денег для  этого,

может и не разбираться ни в навигации, ни в постановке парусов.  Естественно,  что  корабль  в  этом  случае  будет  управляться  хуже,  чем  если  бы шкипером  на  корабле  был  человек  хоть  и  не  настолько  богатый,  но  более  сведущий  в морском  деле.  Демократия  похожа  на  судно,  где  кормчий  избирается  большинством голосов.  А  поскольку  находящиеся  на  корабле-государстве  представители  различных профессий,  слабо  разбираются  в  судовождении,  то  выберут  не  более  знающего,  а  более понравившегося  кандидата.  Если  же  править  судном  станет  человек,  захвативший  и удерживающий  власть на нем  силой,  также  как и  в  государствах  с  тираническим  типом правления, то и здесь кораблем не будут управлять верно, поскольку тиран может быть и

сильным и коварным, но не знающим морского дела во всех тонкостях. 

      В конечном итоге Платон подводит нас  к выводу о том, что в идеальном  государстве 

каждый  должен заниматься тем, что у него лучше всего получается.  Против этого трудно возразить. Ведь только так можно получить наибольшую отдачу от каждого гражданина. В современном  обществе часто приходится наблюдать, как люди не  могут  реализовать  себя  на  работе,  потому  что  не  имеют  возможности  занять должность,  которая  бы  полнее  соответствовала  их  способностям.  Тогда  как  другие беспрестанно меняют род  занятий, не принося обществу  той пользы, которую бы могли принести, занимаясь тем, что у них получается лучше. И естественно, что если такой  род занятий  определен  для  каждого  человека,  то  любая  смена  рода  деятельности  для  этих людей влечет за собой уменьшение эффективности их труда, так как  это будет переход от

лучшего к худшему. 

      В  идеальном  государстве Платона  за  детьми  наблюдают  специальные  должностные

лица  с  тем,  чтобы  определить,  кто  из  них  больше  приспособлен  к  тому,  чтобы  быть

ремесленником  и  земледельцем,  кто  воином  и  защитником  государства,  а  кто  способен

постичь высшее благо и стать правителем. И система воспитания и отбора, разработанная 

великим философом, призвана им помочь в этом. Таким образом, формируются три класса

идеального  общества:  дельцы (ремесленники  и  крестьяне),  стражи  и  правители.  Но

каждый  родитель имеет, как правило, свои планы  относительно будущего своего ребенка,

зачастую  расходящиеся  с  задатками  мальчика  или  девочки.  Чтобы  не  допустить 

вмешательства  родительских  чувств  в  процесс  причисления  ребенка  к  тому  или  иному

сословию,  Платон  считает  необходимым  воспитывать  детей  всех  вместе  и  так,  чтобы 

взрослые  не знали, кто именно является их ребенком.  После  того,  как будущее  ребенка  определено, переход  его  в  любое  другое  сословие становится  невозможным.  Так  как  это  будет  означать  использование  гражданина  не  по назначению,  и  приведет  к  ослаблению  государства.  Именно  это,  по  мнению  Платона, может  привести  к  превращению  идеального  государства  в  тимократическое,  с последующим разложением и деградацией в  олигархическое  и т.д.  На  основании этих соображений древнегреческого  философа  многие  обвиняют  его идеальное общество  в кастовости. Но если вдуматься, то даже современное демократическое общество является боле кастовым, чем то, которое предлагает построить Платон.  Потому  что и в наше  время  будущее ребенка,  в значительной  мере,  зависит от положения и достатка  его родителей,  а не  от  его природных задатков. И в этом  смысле общество Платона - антикастовое. 

Кроме  того,  кастовость  подразумевает  стремление "высших"  слоев  населения сохранить  за  собой  какие-то  привилегии.  Однако,  сейчас  большинство  людей,  как  нам кажется,  предпочло  бы "низшее"  сословие,  платоновского  общества.  Потому  что  оно больше соответствует  тому образу жизни, к которому мы привыкли. Жизнь же стражей и правителей  подразумевает  гораздо  большую  отреченность  от  мирских благ.  Так, например,  им  запрещается иметь какую-либо  собственность.  Связано это с тем,  что в отличии  от  дельцов,  они обладают  властью,  и,  поэтому,  у них не  должно  быть  никаких личных интересов которые могли бы повлиять на их решения. По этой же причине жены и дети у этих сословий тоже должны быть общими. 

Платон,  в  своих  работах,  очень  мало  уделяет  внимания  сословию  дельцов,  и некоторые  исследователи  видят  в  этом  пренебрежение "человеком  труда".  Нам  же кажется,  что  это  вызвано,  в первую  очередь,  тем,  что  к представителям  этого  класса  он выдвигает гораздо  меньшие требования, по сравнению  со стражами и правителями. Хотя Платон и не высоко ценит крестьян и ремесленников  за то, что при отборе они показали свою неспособность  заниматься философией, и постичь божественное. Но их души, при правильной организации жизни  общества, меняя свои телесные оболочки, будут все более и более  приближаться к источнику света. 

Допускать же человека из низшего сословия, с  душой еще далекой от совершенства, к

управлению  людьми и государством, было бы непростительной  ошибкой. Это неизбежно 

приведет  и  к  злоупотреблениям,  и  к  неверным  действиям,  продиктованным  не

божественной  необходимостью,  а  эмоциями,  личными  отношениями  и  предвзятыми 

мнениями. Таким образом, каждый человек в  идеальном государстве должен занимать то

положение, которому соответствует состояние  его души, в этой жизни.  Однако расставить граждан на различные  посты и должности идеальным  образом еще полдела. Необходимо еще и обеспечить реализацию их способностей. И Платон говорит о том, что  в идеальном обществе ничего не должно совершаться без приказа. Каждый имеет своего  начальника,  которому  должен  беспрекословно  подчиняться.  Это  положение логично  вытекает  из  всего  выше  сказанного.  Если  пост  занимает  человек,  который наилучшим образом подходит для этого, то и его распоряжения тоже будут наилучшими. И,  кроме  того,  человек,  привыкший  подчиняться  приказам,  как  в  работе,  так  и  в

повседневной  жизни, меньше озабочен заботами о том, что и когда ему делать. И получает

возможность жить  как  та  божья  птица,  которая  не  заботится  о  дне  завтрашнем  и  хлебе 

насущном. 

      Чем  меньше  у  человека  повседневных  хлопот,  чем  меньше  он  обременен  земными

заботами,  тем  свободней  становится  его  душа.  И  этому  способствует,  в  частности, тщательная  регламентация  жизни  законами.  При  этом  законы  должны  не  только закреплять определенные права и обязанности  и определять наказания, но и воспитывать. Закон должен превратиться в мораль, стать священным и непререкаемым, чтобы мысль о недопустимости  его  нарушения  была  сильнее  страха  перед  наказанием.  В  этом  учение Платона совпадает  с учением Конфуция о государстве.  Наказания  в  тщательно  разработанной  античным  философом  системе  законов