Индуизм. 2

Трудно  себе представить страну с более богатой мифологией, чем Индия, и вряд ли можно найти в иной мифологии сочетание глубоких философских абстракций и практических приложений мифа, таких, как йога, аскеза, наставления в практике повседневной жизни.

Индуизм - одна из самых древних и влиятельных  религий в мире. Само название этой религии говорит о том, что  она напрямую связана с Индией, хотя термин «индуизм» не индийского происхождения. Он – от персидского названия реки Инд. Некоторые исследователи считают индуизм не одной целостной религией, а синтезом ряда родственных друг другу религиозных идей, когда-либо проникавших в Индию с сотнями различных культурных, социальных и племенных групп. Поэтому трудно дать краткое и точное определение индуизма.

Как религиозный феномен индуизм  отличается сложностью и противоречивостью, если не сказать больше - запутанностью  и хаотичностью. Серьезную историко-культурную проблему представляет собой уже  самое определение термина "индуизм". До сих пор нет удовлетворительного  определения и даже объяснения, что  же относить к собственно индуизму, каково содержание и границы этого  понятия.

За  несколько тысячелетий своей  истории индуизм сложился как  синтез социальной организации, религиозно-философской  доктрины и теологических воззрений. Он пронизывает все сферы жизни  своего приверженца: мировоззренческую, социальную, юридическую, поведенческую  и т.д. Индуизм является не только и не столько религией, сколько образом жизни и целостным поведенческим стандартом.

Индуизм не имел, и до сих пор, не имеет единой организации (наподобие христианской церкви) ни в местном, ни в общеиндийском масштабе. Храмы, которые стали строить в Индии, примерно, в конце периода древности, были автономными образованиями и не подчинялись какому-либо высшему духовному лицу, облеченному саном. Разного рода жрецы, учителя-ачарьи, наставники-гуру обслуживали и сейчас обслуживают отдельные семьи, секты, царей, частных лиц и т.п., но они никогда не были организационно связаны между собой; не являются таковыми и сейчас. За всю историю существования индуизма никогда не созывались всеиндийские соборы, которые устанавливали бы общие нормы, принципы и правила поведения или кодифицировали тексты.

Индуизм чужд и прозелитизма: стать индуистом  нельзя, им можно только родиться. Главным  для индуиста было и остается следование древним традициям, заповедям предков  и соблюдение ритуально-поведенческих  норм, которые, согласно преданиям, были возвещены богами, запечатлены в  мифах и подтверждены авторитетом  священных текстов.

Знакомство  с основными характеристиками индуизма важно не только для профессиональной религиоведческой подготовки. Оно раскрывает некоторые новые теоретические  положения и дает сведения о совокупности фактов, полезных и необходимых при  сравнительном анализе религий, а также при овладении искусством понимания людей с иным образом  мыслей.

Литература

1.   Альбедиль М.Ф. Программа курса "Индуизм": (2 семестра) // Вест. Рус. христиан. гуманит. ин-та. - СПб, 1997. - №1. - С.251-265.

2.   Васильев Л.С. История религий  Востока: Учеб. пособие для вузов. - 3-е изд., перераб и доп. - М., Кн. дом "Университет", 1998. - 426 с. - Указ. имен, терм. и назв.: С. 411-420.

3.   Глушкова И.П. Ганеша [Культ Ганеши в Китае, Непале, Японии и Индонезии] // Азия и Африка сегодня. - М., 1997 - №7. - С.66-69.

4.   Глушкова И.П. Трансформация традиции  в пределах единого священного  пространства // Восток=Orients. - М., 1997. - №3. - С.33-44. - Формирование религиозной традиции в индуизме. Традиция с точки зрения святого места - тиртхи и кшетры - в контексте индуизма.

5.   Голованов А.Э. Неоиндуизм и его влияние на молодежь Запада и России // Восток=Orients. - М., 1996. - №5 - С.130-143.

6.   Индуизм. Джайнизм. Сикхизм: Словарь  / Алаев Л.Б., Алиханова Ю.М., Альбедиль М.Ф. и др.; Под общ. ред Альбедиль М.Ф., Дубянского А.М. - М.: Республика, 1996. - 576 с. - Предм. указ. / Сост. Вечерина О.П.

7.   Найп Д.М. Индуизм / Пер. Иванова Д.А. // Религиозные традиции мира. - М., 1996. - Т.2. - С.119-162.

8.   Оранская Т.И. Современное реформаторское ведийское учение в Индии // Вестн. Восточ. ин-та=Acta Instutionis orientalis. - СПб., 1995. - Т.1, №2. - С.64-78.

9.   Рождественская Е.С. Происхождение  ведийских богов // Вторая научная  конференция студентов и преподавателей  Восточного ин-та. - Владивосток, 1997. - С.76-77.

10.   Рыбаков Р. Индуизм //Наука и  религия. - М., 1997. - №6. - С.2-5.

11.   Снежина И.В. Мифология Ригведы // Вторая научная конференция студентов и преподавателей Восточного ин-та. - Владивосток, 1997. - С.73-74.

12.   Эканатх Дас. Духовные аспекты жизни ведического общества // Время великого синтеза: Религии. Науки. - М., 1996. - С.112-117.

13.   Салтыков  А. Д. Индуизм: религии,  искусство, повседневность Религии.  Науки. - М., 1998.

14.   Ким Кнотт. Индуизм. // Весь Мир – М. 2001

15.   «Википедия» - Свободная энциклопедия: http://ru.wikipedia.org/wiki/Индуизм

Поклонение Богине Матери

Шакти — энергия вселенной, сила космического мира, включающего в себя трилоки (мира). Могущественный бог Шива поет ей хвалу, и она наполняет собой мысли Брахмы и Вишну. Она считается созидательным аспектом Божественного, силой, осуществляющей созидание. Она активная женская сущность, Пракрити, и в союзе с душой Вселенной, Пурушей, олицетворяется в одной из форм спутницы Шивы — Парвати, Сати, Умы, Кали, Дурги, Чанди, Гаури, Аннапурны.

Даже  у Шивы, всегда защищающего ее супруга, от страха перехватило дыхание, когда  Сати открылась ему в новых  формах. Она хотела вернуться в  дом своего отца, но Шива, опасаясь за нее, запретил ей ехать. Сати заявила, что  она является Матерью-Созидательницей, и даже Шива не имеет никаких прав на нее. И к удивлению Шивы, она предстала перед ним сначала как Канья, нежная, затем как Шитала, богиня болезней, Гаури, мать земли, и грозная Кали или Дурга, убийца демонов, и тогда он осознал ее силу и преклонился перед ее желаниями.

Шива  сам признает, что без Шакти он неспособен созидать или разрушать, и что один, без нее, он неподвижен как труп.

Шакти — это всемогущий образ Матери-богини, Деви, и поклонение ей составляет очень важную часть индийской истории.

Во  всех древних цивилизациях существовали образы матерей-богинь, воплощавших  идею силы и могущества. В Индии  поклонение Матери-богине появилось  впервые в V - VI вв. до н.э., еще до цивилизации  Долины Инда, сохранились и восстановлены  ее изображения из Мехрангарха, сейчас находящегося в Белуджистане.

Богиня  Мать — это воплощение земли. Земля стала ее телом, а горы, реки и долины представляли ее физические формы. Растительность была ее украшением и, когда она злилась на своих детей, Мать лишала их своих даров, высушивая реки и вызывая голод на земле. Для того, чтобы ублажить ее капризную натуру, ее нужно было веселить и успокаивать, а значит, нужно было боготворить и восхвалять все ее проявления. Она воплощает в себе силу жизни, несравненную творческую энергию, шакти. Внутри огромной груди Дхарти Маты существовали ее другие инкарнации, речные богини Ганга, Джамуна, Сараевати, все они получали свою энергию от Верховной Богини Махадеви, она включала в себя всех местных деви и других богинь обширного индийского пантеона. Так, Парвати была дочерью Гор, Сита — Земли, а Лакшми — дочерью Океана. Без своей супруги, Богини Матери, ни один индуистский бог не представляет никакой пользы или ценности. Он может ходить с важным видом, но его могущество будет ограниченно. Чтобы быть полноценным богом, ему необходима деви, «богиня», которая может принимать много разных имен и форм, но которая всегда будет олицетворять собой шакти. Поклонение Богине Матери в Индии восходит еще к доарийским временам, и, возможно, ему не меньше лет, чем самому шиваизму. Трудно представить Шиву, надолго оставшегося без своей Сати или Парвати. Индуистский миф создал Богиню Мать из пламени гневного возмущения, которое выдыхали боги, когда созерцали отвратительного демона-буйвола. Эти языки пламени застыли и создали прекрасное и непобедимое тело восемнадцатирукой матери-силы — Шакти. Вооруженная пламенем каждого из богов, Шакти отрубала головы черного демона-буйвола и сокрушала все его мгновенно возникающие воплощения до тех пор, пока гигантский зверь не истек кровью до смерти. Она была непобедима, ее жизненно важное тепло не знало пределов. Она воплощает в себе все женские страсти и возможности. Только сам Шива был в состоянии удовлетворить ее. Ее потомство бесчисленно, и все же она умудряется кормить всех своих детей огромной, похожей на арбузы грудью, и с легкостью носит их на своих широких бедрах.

Поклонение  матери воспевается в стихах и  песнях, ей поклоняются в каждом доме и в каждом храме. Первый национальный гимн Индии Ванде Моторам (Поклоняюсь тебе, Мать!) первоначально был стихотворением из популярного в XIX веке романа Банкимчандры Чоттопаддхая (1838–1894), вдохновлявшего миллионы молодых индусов из Бенгалии, которые, рискуя попасть в тюрьму, а часто рискуя самой жизнью, выступали против раздела страны:

Я кланяюсь тебе, о Мать,

Полноводная, плодородная,

Овеваемая прохладными южными ветрами,

Темная  от обилия хлебов,

О Мать!

Ее  ночи наполняют сердце радостью в  сиянии лунного света,

Ее  земли прекрасны в убранстве  из цветущих деревьев,

Ее  смех прекрасен, и прекрасна речь,

О Мать, дающая благо, дающая блаженство.

Парадокс  заключается в том, что такое  поклонение матери сосуществует в индийском  обществе с угнетением женщин, и, вероятнее  всего, отражает различные моральные  ценности доарийского и арийского периодов. Арийские племена, в которых доминировали мужчины, завоевали южных индийцев, среди которых царил матриархат. И по сей день матриархальные преемственность и наследование сохранились на Малабарском побережье, где сегодня находится штат Керала. Традиционные индуистские обычаи, такие как сати, убийство новорожденных девочек и собирание приданого, отражают низкий статус женщин на протяжении большей части индийской истории, так же как и ужасный обычай женского рабства в индуистских храмах. Девадаси, «божьи рабыни», были нежеланными детьми бедных родителей, которых младенцами оставляли на пороге храма, брахманы воспитывали их, и впоследствии они становились храмовыми куртизанками или проститутками. Дасис («рабыня») — женская форма термина, используемого арийцами по отношению к «темным» доарийцам, которых они завоевали. Этих девочек с самого детства учили танцам, и к началу XIX века самыми известными классическими танцовщицами Южной Индии были девадаси, а самой известной среди них была Баласарасвати из Ченная. Однако богини-матери были не только великодушны, но и злы, полярность этих качеств отражает сложную двойственность индийцев по отношению к женщинам вообще.

В ряду великодушных и любящих богинь, таких как Сати и Парвати, также бесценная Лакшми (она же — Шри), богиня богатства и супруга Вишну, и Сарасвати — богиня знаний и прекрасная супруга Брахмы. Ушас, ригведическая богиня зари, сияет счастьем, розовыми и золотыми бликами светится ее лицо. Бог Индра насилует богиню Ушас, и это соответствует историческому завоеванию доарийских народов арийскими племенами. В ее более темных формах Богиня Мать — это богиня Кали, «черная» богиня смерти. И она же — Дурга, «Непобедимая», которая отправляется на битву верхом на своем льве, украшенная черепами врагов. Поклонники злой богини должны душить и убивать за нее, поскольку кровь — ее любимый напиток, а плоть невинно убиенных — ее любимая еда. И по сей день на ее алтарь в храме города Колката (Кали-гхат) во время ежегодного продолжительного кровавого фестиваля в честь дня ее рождения приносят в жертву козлов. По крайней мере 108 богинь-матерей упомянуты в «древних» текстах индуизма, там же обозначены их святые места, разбросанные по всему субконтиненту. Великолепный храм Минакши в городе Мадурай — один из лучших примеров культа Богини Матери, он находится в самом сердце индийского штата Тамилнад, где и по сей день мать остается превыше всего, каким бы ни было ее имя. Она — Мать Индия. И каждый индус — ее дитя.

Сарасвати

Сарасвати есть творческая энергия Брахмы, Бога -творца вселенной. Она олицетворяет божественное первичное слово. Как манифестацию Абсолюта, Сарасвати именуют богиней речи-ВАК-ДЭВИ и матерью священных Вед. В Ригведе ей как "царице богов ", " свету для святых" посвящен гимн -"Дэви-шукта".

Главными  чертами Сарасвати являются чистота и благородство, в текстах говорится что она "чиста как снег". Она всегда спокойна и доброжелательна, носит белые одежды, и украшена белыми цветами, т.к. белый цвет считается цветом знания и чистоты. Ее голову украшает месяц, в четырех руках она держит вину (индийская лютня), четки и книгу Знаний. Книга символизирует ее покровительство науке и учености, вина - искусству, особенно музыкальному, а лотос и четки указывают на ее связь с духовными знаниями и ритуальными практиками. Сарасвати чаще всего изображается сидящей на лотосе или белом лебеде-символе духовной чистоты и совершенства, она питает умы своих почитателей чистотой и благородством.

Мир Сарасвати - это мир красоты и совершенства, мир , созданный вдохновением художников, музыкантов, прозрением философов и ученых.

Буквально Сарасвати означает текущая. В «Ригведе» она представляет реку и божество, ею управляющее. Поэтому она связана с плодородием и очищением. Вот некоторые из имён, описывающих её: Шарада (дающая существование), Вагишвари (властительница речи), Брахми (жена Брамы), Махавидья (высшее знание). Другие её имена — Вак (Vak), Вагдеви (Vagdevi), Вагишвари (Vagisvari), Бхарати (Bharati), Вани (Vani) и т.д.

Ригведическая Сарасвати — воплощение реки Сарасвати. Позже она стала идентифицироваться с Ведической богиней Вак (Речь). Когда она становится самостоятельной богиней, то является супругой Брахмы. Матсья-Пурана рассказывает, что Сарасвати была создана Брахмой. Брахма был очарован собственной дочерью. В то время, как она начала кружиться вокруг него в молитве, у Брахмы возникло страстное желание постоянно видеть её, и потому его лицо возникало во всех напрвлениях — он постоянно видел дочь. Так Брахма приобрёл пять ликов. Позже Сарасвати ассоциировалась с Вишну в образе Кришны, или Ганешей.

Иногда  она предстает одна. Когда Сарасвати сопровождает одного из богов, она стоит слева от спутника и держит музыкальный инструмент (вина). В одиночестве она обычно изображается сидящей. В настоящее время она считается воплощением всех знаний: искусств, наук, ремёсел и мастерства. Знание прямо противоположно тьме невежества. Поэтому она рисуется чисто белого цвета. Поскольку она представляет все искусства, науки и ремёсла, она должна быть необыкновенно красивой и изящной.

Иногда  её изображают пятиликой, нередко даже трёхглазой или с синей шеей. В последнем случае - это Махасарасвати, аспект Дурги или Парвати. Хотя ничего не говорится о том, есть ли у неё своя собственная вахана (ездовое - животное), часто с ней ассоциируют хамсу (лебедя), вахану Брамы. В популярной мифологической литературе и на изображениях в, качестве её ваханы выступает павлин.

Поскольку она является богиней знания, вполне естественно, что в руке: она держит книгу. Книга представляет все области  светского знания. Простое интеллектуальное знание без сердца, не пропитанное  высшими чувствами и эмоциями, является таким же сухим, как песочная пыль. Поэтому в её руках вина (лютня), на которой она играет, чтобы  показать необходимость развития изящных  искусств. В правой руке она также  держит акшамалу (четки), что символизирует все духовные науки или йогу, включая тапас (аскетизм), медитацию и джапу (повторение священного имени). Держа книгу в левой руке, а четки в правой, она явно учит нас, что духовные науки, являются более важными, чем мирские.

Лакшми

Имя Лакшми — это производное от слова «лаксья» на санскрите, лексическое значение данного слова — «цель». Это лунная богиня удачливой судьбы и процветания. Считается, что она приносит достаток и благословение людям. Также Лакшми – богиня, олицетворяющая щедрость, счастье, безупречность и истинную красоту.

Существует  несколько версий появления на свет это богини, одна из них гласит, что  Лакшми была дочерью мудреца Бхригу и Кхьяти. Согласно другой легенде, Лакшми появилась сидящей на лотосе (или с лотосом в руках) в то время, когда происходила пахтанья мирового океана асурами и дэвами. Данная легенда считается основной, и имеет максимальное количество приверженцев.

Третья  легенда появления на свет Лакшми говорит о том, что она появилась из первозданных вод, всплыв на цветке лотоса. Есть мнения, что она все время сопровождает Вишну во всех его аватарах.

Лакшми, жена Вишну, никогда не расставалась с ним надолго. Она всегда была рядом, лежа на Сешнаге (многогогловом царе змей) у его ног, плывущая по первобытным водам, сидящая на лотосе, символе чистоты, или верхом Гаруде (царь птиц, ездовое животное Вишну).

Шри-Лакшми, как правило, показывают сидящей на лотосе, символизирующей материнство и духовную чистоту. Сама богиню связывают с богатством, счастливой судьбой и бессмертием. Всемирно известный индийский праздник света Дивали, во время празднования которого зажигается тысячи фонарей, является праздником поклонения Лакшми. В ее честь устраиваются представления из фейерверков. Есть поверье, что во время того, как люди погружаются в игры и веселье, Шри-Лакшми посещает людские дома, чтобы подыскать место для своего отдыха. Она дарит богатство в те жилища, которые ярче всего освещены. Есть и такое предание: когда-то Лакшми была так близко к Индре, что повлекло за собой дождь из него и хлеба заколосились. Нельзя не отметить и миф о пахтаньи богам океана. Согласно нему океан постепенно стал молоком, из которого вскоре появились "четырнадцать чудес". Одной из чудес была Лакшми, благополучно восседавшая на цветке лотоса. Богиня была популярна среди мудрецов, моливших ее искупаться в их водах. Ей дарили венец из волшебных цветов бессмертия. Даже священные слоны, ко всему прочему держащие мир на своих коленях, умудрялись поливать ее из священной реки Ганг. Существуют такие тантрические направления, в которых Лакшми приравнивают к потенция-энергии своего мужа Вишну. Получило свое распространение верование в то, что она во всех автарах мужа постоянно находится рядом, придаваясь метаморфозе вместе с женой Рамы Ситу и женой Кришны Рукмии. Одним из самых популярных являются представление Вишну вместе с Лакшми, которые лежат на мифическом змее Ананте. Также они могут быть показаны воссидающими на вахане(ездовое животное) по имени Гаруде. В настоящее время в Индии культ Лакшми необычайно распространен. Для индийского мужчины она - верная супруга, сидящая у ног Вишну. В ныне существующем, знакомом всем жителям Индии празднике «девять ночей» или наваратри первые три ночи посвящены Лакшми.

Несмотря  на духовность индуизма, процветание  и богатство являются значительными  атрибутами человеческой жизни, и индуисты относятся к ним серьезно. Лакшми, богиню Доброй Судьбы, нужно ублажать. Сам Вишну, как описывается в Агастья Самхите, наказал Шиве молиться Лакшми, если он хотел, чтобы Вишну спустился на землю в облике Рамы, так как Лакшми — это его сокровенная внутренняя жизнь, и без нее он не может существовать ни одного мгновения. Так, каждый раз, когда Вишну появлялся в каком-либо из своих воплощений, Лакшми рождалась тоже. Когда Вишну явился в аватаре Ваманы или карлика, она была Падмой, Камалой, рожденной из вод и плавающей на лотосе; с Парасурамой она была Дхарини, землей; Раму никогда не представляют без Ситы, которая была рождена во время вспашки земли. Она танцевала с Кришной в лесу Враджа как Радха, или сопровождала его в Дварку как Рукмини. Она была Джаладхиджей, рожденной океаном, и Локматой, матерью мира.

Сила  всепроникающего Вишну представлена в богине благополучия — она из Сотни Тысяч. Как богиня красоты она — Шри, и в соответствии с Тайттирия Самхитой, Красота и Богатство — это две жены божественной сущности, Адитьи. И Лакшми, и Шри можно найти в Ведах, где они ассоциируются с Богатством, но только в эпосе они изображаются как основные богини. Красота — также мать Камы или страсти. Она известна своей верностью как жена, но как Богатство и Счастье она также известна и своим непостоянством.

Хотя  она ассоциируется с деньгами и богатством, она также знаменует  собой любовь и изящество; она  не живет долго с теми, кто почитает ее только как Богатство.

Лакшми любит красивое, чистое окружение. Так, во время Дивали, когда совершается Лакшми Пуджа в большинстве домов проводится ежегодная генеральная уборка, чтобы подготовить дом к приему богини.

По  обычаю красят и чистят дом. В ночь Дивали, после того как лампы зажжены и закончена пуджа, входная дверь оставляется открытой, чтобы она могла легко и свободно войти в дом.

Лакшми почитается особенно торговым сословием, так как они признательны ей за ежедневный бизнес.

Существуют  несколько описаний Лакшми. Один текст описывает ее как темную, в то время как Амсумадбхедагама говорит, что она золотого цвета и с золотыми украшениями. Ее красота настолько поразительна, что посмотрев на нее, все в нее влюбляются. Она — молодая девушка на пороге женственности с лотосоподобными глазами, грациозной шеей и красивыми формами. В Шилпаватра, трактате по искусству, говорится, что цвет Лакшми должен быть белым.

Когда она с Вишну, у Лакшми только две руки, но когда она одна, у нее четыре руки. Руки с левой стороны держат сосуд с амритой, который она подняла из океана, и морскую раковину, которая указывает на ее связь с Вишну, а в двух правых руках — лотос и фрукт билва, называемый Срипхала или фруктом счастья. Иногда одна рука сложена в абхая мудру, жест бесстрашия — ладонь направлена кверху со сложенными вместе пальцами, в то время как другая рука находится в жесте варада мудра, дарующем любовь и процветание.

Красный лотос, на котором она сидит, символизирует  добро, любовь и мир и также  является символом безупречной жизни, без которой изобилие опасно.

http://devi-dance.ru/forum/viewtopic.php?p=2687

Парвати

Шива  и Сати (Парвати) являются вечной супружеской парой, которые стремились быть вместе во всех своих воплощениях. Фактически не отделимые друг от друга, они являются идеальным союзом мужчины и женщины. В результате Парвати представляется как часть самого Шивы в образе Ардхнаришвары (полумужчины-полуженщины).

Вплоть  до сегодняшнего дня молодые девушки  видят в Парвати идеальную жену, которая, несмотря ни на что, оставалась верной своему мужу Шиве. Они мечтают о том, чтобы их молитвы в специальные дни поста и служб в честь Парвати (таких, как праздник Гангаур в штате Раджастхан), сделали их такими же счастливыми, как Парвати.

Впервые Парвати родилась как Сати или Ума, дочь Дакши и Прасути. Даже в детстве она мечтала соединиться с Шивой. Она боготворила Шиву и думала только о нем, и всевидящий бог не мог остаться равнодушным к ее преданности, несмотря на ненависть ее отца Дакши, который считал его нечистым и слишком гордым. У Дакши было благословение Брахмы, который назначил его хранителем обычаев и традиций, закона и власти. Он был главным среди Богов. В мире Дакши не позволялось нарушать древние обычаи и традиции. И 58 его дочерей придерживались этого, но самая младшая, 59-я, Сати, была другой. Не подверженная влиянию показной роскоши и тщеславия, не подчинявшаяся церемониям отцовского двора, она бродила по лесам и деревням, наслаждаясь природой. Естественно, что она не могла не влюбиться в бога Шиву, аскета, Пашупати, Бога Зверей и Гор. Она вышла за него замуж против желания своего отца и была лишена наследства. Гора Кайлас стала ее домом, и она, верная, идеальная жена, разделила все лишения и испытания, выпавшие на долю ее мужа, живя под открытым небом летом, в дождь или зимой.

Однако  она ценила свою независимость и  продемонстрировала это удивленному  Шиве, когда он попросил ее не посещать дом отца по случаю ритуального жертвоприношения. Разгневанная, что муж диктует свои условия ей, матери творения, она предстала перед объятым ужасом Шивой в шести своих воплощениях — от нежной и женственной Гаури до свирепой и воинственной Кали и Дурги. Шива вынужден был признать ее превосходство и позволил ей ехать в дом отца, полностью осознавая, что Дакша не примет ее как жену Шивы. Это предчувствие было оправданным, и из-за оскорблений, обрушившихся на Шиву в его отсутствие, Сати предала себя жертвенному огню; с тех пор женщина, которая сжигает себя на погребальном костре своего мужа, стала называться Сати и почиталась как святая.

Со  смертью Сати Шива погрузился в печаль. Он покинул свою обитель и бродил по всей вселенной, высушивая реки, уничтожая растения и деревья, вызывая  смерть и разрушение своим гневом. Боги и смертные, боясь, что смерть Сати приведет к разрушению мира, обратились к Вишну, который спустился на землю и последовал за Шивой. Чтобы  сохранить землю и все живущее  на ней, Вишну выпустил 52 стрелы в  сожженное тело Сати, которое распалось  на части по всей вселенной, и, где  бы оно ни упало, люди, считая это  благословением свыше, строили храмы  Матери-богине. Таким образом, мир  был спасен от разрушения Шивой, но сам Шива оставил светскую суету  и вернулся к своему аскетическому  существованию.

Без ведома Шивы Сати была рождена снова как Ума. Парвати, дочь царя Гималаев Химмавата и его жены Менаки. В этом рождении Парвати также было суждено выйти замуж за Шиву, так как с раннего детства она приносила пожертвования к его алтарям вместе со своей сестрой Гангой. И в этот раз ее земные родители были на ее стороне, будучи искренними приверженцами Шивы.

Но  Шива не знал о ее возрождении и  все еще скорбел о Сати. И  тогда Парвати совершила акт раскаяния постом и молитвами, чтобы завоевать Шиву. Следуя ее примеру, миллионы молодых девушек молятся Парвати, умоляя ее послать им мужа с качествами Ишвара, или Шивы. В Махабхарате говорится, что даже Рукмини молилась ей, чтобы получить бога Кришну в мужья, и преуспела в этом.

Парвати отождествляется с Великой Богиней Деви. Она является также доброй богиней света и красоты, от которой Исходит земная энергия. Ее отец Химмават — Воздух, а ее Мать Менака — Бодхи или интеллект. Парвати добрая, сочувствующая, у нее нет никакого оружия, и так как не существует культа Парвати отдельно от Шивы, союз двух божеств нашел свое выражение в образе Ардханаришвары, где объединены и Шива и Парвати, с Парвати по левую сторону от Шивы. Иногда Парвати изображается сидящей на коленях у Шивы, а он смотрит на нее с нежностью (что противоречит его обычному образу Рудры или устрашающего), демонстрируя свою любовь.

В своем добром образе Парвати — богиня плодородия и изобилия, иногда отождествляемая с Аннапурной, богиней пищи. Но хотя она и ассоциируется с Шивой как йони с лингой, символом созидания, она была обречена никогда не быть матерью по воле богов, которые предчувствовали, что любой ребенок, рожденный от этого союза, будет сильнее и величественнее любого из них. Чтобы успокоить их, Шива обещал, что такого ребенка не будет, и Парвати осталась матерью только символически. Ее сын Ганеша был не плодом ее чрева, а комочком грязи с ее тела. Но взамен она получила огромную любовь и преданность с его стороны, он позволил Шиве отрубить себе голову, но так и не пустил его в покои матери.

Шива  и Парвати изображаются очень часто со своими сыновьями Скандой или Картикеей и Ганешей, это символ счастливой семьи, образ, который не рапространяется ни на одного из двух других богов Троицы.

Шива  как аскет не поддается просьбам и молитвам своих приверженцев, и  только ради своей жены он снисходит  к ним и дарует им свои благословение  и помощь.

Кали

Кали  – Это Богиня Кундалини, в которой сокрыта вся змеиная сила и мудрость. Место Ее обитания – муладхара-чакра, находящаяся в основании позвоночника. Чакра (с санскр. – «круг, диск») – это уровни сознания и центры тонкого тела (которых условно выделяют шесть). Кундалини – это скрытая Божественная энергия, Сила, Шакти, Тот неисчерпаемый Потенциал, который есть в каждом. Кундалини описывают как спящую кобру, свернутую в три с половиной оборота. Просыпаясь в результате действий, направленных на пробуждение сознания, Богиня Кундалини поднимается вверх по позвоночному столбу – по тонкому энергетическому каналу Сушумне, наполненному изрядным количеством загрязнений, выражаемых как различные формы невежества. Пронизывая на своем пути каждую из чакр – уровни сознания, она стремится нанести удар в центр Аджна-чакры (межбровной чакры), после чего слиться с Безграничным Сознанием – Господом Шивой – Своим Возлюбленным.

  Кали – это Жизненная Сила, поддерживающая существование каждого  из существ, каждого органа, каждого  микропроцесса в организме самого  незначительного, на первый взгляд, существа. Энергия Кундалини и есть наша жизненная энергия, которая самым непосредственным образом связана с дыханием, поступлением в организм праны. Прана – жизненный принцип Вселенной, жизненный принцип человека и других существ, энергия жизни распространяющаяся по всему телу. Но после каждого вздоха, поддерживающего нашу жизнь, мы делаем выдох, который ее сокращает. Движение силы жизни, живучести, противопоставляет, таким образом, жизнь и движения дыхания. Прилив жизненных сил происходит с понижением частоты вдохов и выдохов, что способствует пробуждению ото сна Богини Кундали. Кундалини связана с сексуальной энергией, впрочем, это она и есть. Но наличие сильной сексуальной энергии еще не говорит о поднятой Кундалини. В более низких центрах – чакрах, энергия Кундалини выражается как сильное влечение, желание, вожделение.

  Невовлечение в состояние сексуального удовлетворения в момент поднятия Кундалини, позволяет Ей подняться выше, пронизывая уровень манипура-чакры (на уровне солнечного сплетения), связанной с мыслительными процессами, интеллектом и некоторой степенью воли, затем уровень анахата-чакры (на уровне сердца), связанной с нежной любовью, преданностью, отдачей. Почитание Дакшина Кали ведет к поднятию Кундалини в центральном канале – Сушумне. Поклонение Калике как бы моделирует природу поднятия Кундалини в вашем сознании, так сказать, напоминая Кундалини о необходимости Ее пробуждения для реализации вайрагьи.