Индуизм

Содержание 

1. Древнеиндийская мифология                                                               3
2. Индуизм                                                                                                  8

Список использованной литературы                                                         15 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

1. Древнеиндийская мифология

     Ведийская мифология - совокупность мифологических представлений ведийских ариев; обычно под ведийской мифологией понимают мифологические представления  ариев периода создания вед, а  иногда и периода создания брахман, прозаических комментариев к ведам, и упанишад, тайных учений философско-религиозного характера, генетически связанных  с ведами, но отражающих, по сути дела, уже иную культурную традицию. Хронологически ведийская мифология относится  к эпохе между серединой 2-го и  сер. 1-го тыс. до н. э., когда первобытнообщинное устройство ведийского общества находилось уже на стадии разложения и постепенно формировался уклад, который был  характерен для военной демократии.

     Источники ведийской мифологии: четыре древнейших собрания вед; брахманы к соответствующим  ведам (ценные сведения о ритуале, интерпретации  его сокровенного смысла и символики, ряд мифов и мифологизированных преданий); араньяки (тексты, связанные  с брахманами); упанишады. Эти источники  относятся к классу шрути - «услышанное» (т. е. откровение).

     Ведийская мифология передавалась устно, и  «божественному» характеру текстов  соответствовала особая роль речи и  памяти, противостоящих забвению и  нечленораздельному хаосу.

     Тексты  смрити - «запоминаемое» (восходящее к  авторитетам) включают сутры, в которых  речь идёт о жертвоприношениях, домашних обрядах, мифологизированном законодательстве и т.п.

     Некоторые сведения о ведийской мифологии  могут быть извлечены из более  поздних индуистских текстов, генетически  связанных с ведийской традицией, и даже из буддийских текстов. Ведизм не был общеиндийской религией, его  придерживалась лишь группа индоарийских племен, заселявшая Восточный Пенджаб  и Уттар-Прадеш, она же является создателем Ригведы и других ведийских сборников. Одной из характерных черт ведийской  религии является политеизм –  поклонение многим богам, которых обычно наделяют свойствами человека. Главным  богом считался Индра – бог  грозы, могущественный воитель. Варуна – хранитель мирового порядка  и справедливости. Агни – бог  огня и защитник домашнего очага. Индиец эпохи вед обожествлял  силы природы, одушевлял растения, горы и реки. Позднее на основе этого  оформилось учение о переселении  душ. Чтобы завоевать расположение богов, индийцы приносили им жертвы, молили о помощи, потомстве и богатстве. Ведийские сочинения рисуют богатый  духовный мир индийцев, уже тогда  создававших сложные космогонические представления. Уже тогда человек пытался в мифологизированной форме объяснить причины возникновения мира и всего живого на земле.

     Вот основные мысли ведийских гимнов:

     Нет ничего вечного, даже боги не вечны.

     Творцом мира было некое абстрактное божество, основа бытия – безлична.

     Все сущее возникло из великана Пуруши.

     К высшему (божественному) уровню ведийской  мифологии принято относить 33 бога (333 в некоторых брахманах; в отдельных  источниках - 3306, 3339), причём само это  число - существенная константа, под  которую «подгоняется» количество персонажей. Эти 33 бога делятся на земных, атмосферных (промежуточных) и небесных. Иногда богов членят на группы (8 васу, 11 рудр, 12 адитьев я ещё 2 божества - Ашвины или Дьяус и Притхиви, или Индра и Праджапати и т. п.), противопоставленные по тому же тройственному принципу.

     Несмотря  на отдельные отклонения в составе  групп, ядро остаётся устойчивым: Притхиви, Лгни, Брихаспати, Сома, Сарасвати и  др. - земные; Индра, Трита Аптья, Апам Напат, Матаришван, Ахи Будхнья, Аджа Экапад, Рудра, маруты, Ваю, Вата, Парджанья, Anac - атмосферные; Дьяус, Варуна, Митра  и другие адитьи, Сурья, Савитар, Пушан, Вишну, Вивасват, Ушас, Ашвины - небесные. Более поздние тексты предлагают иные интерпретации тех же групп: васу - огонь, земля, ветер, воздушное  пространство, солнце, небо, луна, звёзды; рудры - 10 органов жизнедеятельности  и атман; адитьи - 12 месяцев года (Брихад.-уп. III 9, 1-5). Подобные членения отражают попытки  установления соответствий между архаичными космологическими схемами трёхчленной  вселенной и составом пантеона (а  позже - основными элементами макро-и  микрокосма).

     В основе другой классификации богов  лежит различение трёх социальных функций: магико-юридической (адитьи и прежде всего Варуна и Митра - жрецы), военной (Индра и маруты - воины), плодородия (Ашвины - производители материальных благ). Эта классификация подкрепляется  текстовыми последовательностями, в  которых за Варуной и Митрой следуют  Индра и маруты, Ашвины, Пушан  и т. д.

     Ядро  ведийской мифологии образуют космогонические  мифы, представленные рядом вариантов. Начальное состояние, соответствующее  хаосу, описывается как полное отсутствие элементов вселенной и основных противопоставлений, обусловливающих  её функционирование [«Тогда не было ни сущего, ни не сущего. Не было ни воздушного пространства, ни неба над ним... Тогда не было ни смерти, ни бессмертия, не было разницы между днём и ночью... Всё это неразличимо текуче» (РВ Х 129)]; вместе с тем подчёркивается монистический принцип («Без дуновения дышало Единое, и ничего кроме него не было»).

     Начало  творения дали воды, из них родилась вселенная, они её основа (ср. брахманы). Из вод возникли земля (обычно путём  сгущения вод, более поздняя версия - путём пахтанья океана; сгущение же вод, отвердение их - результат совместной деятельности девов и асуров) и  пища. Другой вариант - происхождение  из вод яйца (в частности, золотого), из которого через год появился демиург  Праджапати или бог-творец Брахман. Яйцо раскололось на золотую и  серебряную половины, из них возникли соответственно небо и земля. Некоторые  тексты отражают версию, согласно которой  земля и солнце (огонь) возникли из лотоса, плававшего в водах (также  при участии Праджапати). Эта последняя  версия, видимо, имеет свои истоки в  космогонических представлениях автохтонного населения Индии. Также известны и другие поздние варианты мифа о  творении. Речь идёт прежде всего о  создании вселенной из членов тела первочеловека Пуруши (РВ Х 90; АВ Х 2) - как природной, так и социальной организации («Когда разделили Пурушу,... брахманом стали его уста, руки - кшатрией, бёдра его - вайшьей, из ног  возник шудра. Луна родилась из мысли, из глаз возникло солнце,... из головы возникло небо...»); в основе этого варианта лежит практика древних человеческих жертвоприношений.

     В центре ведийской мифологии - мифы о  «втором творении», точнее говоря, основной миф о борьбе Индры с его  противником, воплощающим силы хаоса, неопределённости, деструкции, и создании новой вселенной, организованной на иных началах. В качестве противника Индры выступают прежде всего  демоны - чудовища Вритра, Вала, реже Шушна, Пани и др., скрывающие скот (в скале, в пещере), солнце, утреннюю зарю или  сковывающие воды. Победа Индры приводит к освобождению скота, вод и т. д., расчленению чудовища на части, воссозданию  космоса, в частности в том  его аспекте, который связан с  плодородием, богатством, потомством, с переходом от экстенсивного  использования природы к интенсивному, т. е. к специфически ведийскому социальному  космосу.

     Ведийская мифология, как она отражена в  древнейших текстах, предполагает свободную  композицию мифов на основе всей совокупности мифопоэтических знаний (veda); каждый сюжет, мотив, атрибут мифологичен  в принципе и не требует для  своего объяснения специального мифа в установившейся, законченной форме. Историко-культурное значение ведийской  мифологии исключительно велико.

     Индуистская мифология берёт начало (с I тыс. н. э) в индо-арийской ведической культуре через брахманизм, испытавший влияние  буддизма. Включает в себя множество  учений, отражающих монотеистические, пантеистические, политеистические и  другие религиозные представления. Слово “индуизм” определяет в  научной литературе и публицистике наиболее древние традиционные формы  религиозной системы индийцев в  отличие от других этических и  религиозных учений – буддизма, джайнизма и ислама. Оно возникло не в среде коренных жителей Индии, а в среде тех военачальников и правителей соседних стран, которые  исповедовали ислам, и, начиная с X века, приводили на земли Индии свои захватнические армии. Первой областью, где стало распространяться их влияние, были северо-западные земли этой страны. От названия главной водной артерии  этих земель – реки Синдху-Хинд-Инд  и произошли слова Индия и  хинду (индуизм). Сами индийцы именуют  свою страну Бхарат, а индуизм определяют как дхарму, или сантана-дхарму, т.е. религиозный закон. Дхарма охватывает собою всю сложную систему  религиозных, этических и социально-правовых установлений, которые постепенно складывались в среде населения страны за последние 5 тысяч лет.

     Конечно же, в индуизм вошли многие идеи ведизма. Но надо иметь в виду, что  индуизм – развитая религия нового этапа в жизни древнеиндийского общества. В индуизме на первый план выдвигается бог-творец, устанавливается  строгая иерархия в пантеоне. Особую роль стали играть культы богов Брахмы, Вишну и Шивы. Так складывается триада (тримурти) этих главных божеств, воспринимаемая как проявление единого  высшего божества. Брахма считался создателем и управителем мира, ему  принадлежало и установление на земле  социальных законов (дхарма), деление  на варны. Постепенно в тримурти особую роль стали играть Вишну – бог-охранитель и Шива – бог-разрушитель, что  привело к появлению двух основных направлений в индуизме – вишнуизма  и шиваизма. Это разделение было закреплено в текстах пуран –  главных памятников индуистской  мысли, которые сложились в первые века нашей эры. Наряду с индоарийскими  верованиями оба направления  индуизма вобрали в себя и верования  неарийского, прежде всего дравидийского, населения. Включение в индуистскую  религиозную систему различных  культов, их соотнесение с образом  Вишну осуществлялось благодаря  концепции аватар – учении о том, что бог нисходит в мир, перевоплощаясь каждый раз в новый образ. Культ  бога Шивы, который олицетворяет собой  плодородие, аскетизм, он является покровителем скотины, а также в образе танцора-шамана, несет не только разрушение, но и  обобщение различных местных  верований. Религиозные концепции  индуизма оказывали большое влияние  на различные стороны жизни древнеиндийского общества, в том числе и на социальную сферу. Система варн считалась священной, и от верующих требовалось строгое выполнение уже предопределенного долга и социальных обязанностей. Религиозно-философское сочинение Бхагавадгита, представляющее собой часть эпической поэмы Махабхарата, написано в форме диалога воина Арджуны с Кришной – земным воплощением верховного бога. В диалоге затронуты темы судьбы человека, высокой морали, мирского и божественного. В центре поэмы описание путей, которые приведут верующего к религиозному освобождению, главным считается любовь к богу (бхакти). Это подтверждает тот факт, что индуизм, как и всякая другая религия, содержал в своей основе идею о спасении – религиозном освобождении – нирване, достигнуть коей могут лишь монахи, но стремиться к ней должен каждый. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

2. Индуизм

     Индуизм – одна из самых древних и влиятельных  религий в мире. Его основные идеи лежат в основе таких современных  культов как Международное общество сознания Кришны (МОСК), Миссия Божественного  света, Трансцендентная медитация  и им подобных. В настоящее время  насчитывается около 690 миллионов  последователей этой религии. Это преимущественно  народы, населяющие Индию, Непал и  Шри-Ланку. Индуизм породил религии  джайнизма и буддизма и вместе с исламом лег в основу возникновения  сикхизма. Идеи индуизма – напрямую или опосредованно, через буддизм  – получили широкое распространение  во многих странах, сначала Востока, а потом и Запада. Переосмысление учения индуизма способствовало образованию  многих культов и верований. Они  продолжают появляться и в наше время.

     Само  название этой религии говорит о  том, что она напрямую связана  с Индией, хотя термин «индуизм»  не индийского происхождения. Он –  от персидского названия реки Инд. Некоторые  исследователи считают индуизм  не одной целостной религией, а  синтезом ряда родственных друг другу  религиозных идей, когда-либо проникавших  в Индию с сотнями различных  культурных, социальных и племенных  групп. Поэтому трудно дать краткое  и точное определение индуизма.

     Происхождение, священные книги  и божества

     Возникновение индуизма не приписывается какому-либо одному конкретному лицу, и в этом его отличие от других религий. Его  происхождение связано с завоеванием  полуострова Индостан арийскими  племенами между XII и V веками до н. э. Самые древние религиозные книги индуизма, Веды («мудрость» или «знание»), написаны на санскрите. В сущности, она представляют собой религию арийских завоевателей. Для арийцев был очень важен культ жертвоприношения путем сжигания. Арийцы верили, что, действуя согласно требованиям этого культа, они способствуют постепенному перерождению Вселенной.

     Писания индуизма формировались в течение  веков, начало им было положено записью  устного предания примерно во второй половине второго тысячелетия до н.э. Как известно, эти писания  называются Ведами. Они состоят из четырех книг. Каждая из них делится  на три части. В первой части содержаться  гимны, славящие богов, во второй –  дано руководство по соблюдению ритуалов, а в третьей – объясняется  религиозное учение. Кроме Вед  индуисты разных направлений имеют  свои собственные книги, но Веды носят  наиболее общий, всеобъемлющий характер. Заключительная часть Вед называется Упанишады («упанишад» означает сокровенное знание), которые представляют собой комментарии к Ведам. Она были написаны в период с VIII по VI века до н. э. После Упанишад следуют две большие эпические поэмы, «Рамаяна» и «Махабхарата», в которых содержатся легендарные описания перевоплощений одного из главных индуистских богов. Вторая часть шестой книги «Махабхараты» называется «Бхагават гита» («Божественная песнь» или «Песнь о господе»). Из всех индуистских писаний она получила наибольшую известность. Она была записана, а впоследствии переработана где-то между 200 г. до Р.Х. и 200 г. по Р.Х.

     Чтобы показать разноликость и противоречивость индуизма, достаточно сравнить бога Гиты и бога ранней ведической литературы. Бог, описанный в Гите, – это  Бог очеловеченный и часто  даже напоминающий монотеистического. В то же время в ранних Ведах  бог представлен определенно  пантеистическим (все сущее прекрасно  и в некотором смысле божественно) и, пожалуй, даже монистическим (все  сущее едино, даже если божественного  не существует). Монотеистические идеи Гиты были подхвачены основателем культа МОСК, Общество сознания Кришны, в результате чего кришнаиты проповедуют скорее монотеистический, нежели пантеистический  подход к богу.

     Традиционный  индуизм признает существование  великого множества богов богинь, но главными из них считаются тримурти, т.е. триада богов, – Брахма, Вишну  и Шива. В индуизме религиозное  поклонение практикуется только в отношении  Вишну и Шивы. Хотя Брахма является главой тримурти, его культ отсутствует, потому что люди считают его недосягаемой высшей действительностью. Он, скорее, представляет философскую идею религии, над которой стоит размышлять, а не поклоняться ей.

     Воплощения  Вишну

     Веды  описывают Вишну, имеющего много  различных имен, как бога-хранителя  и как некую творческую космическую  энергию. Поклонение этому богу связано  с мистическим учением о его  периодических явлениях на земле  в различных воплощениях (аватарах). Индуисты разных течений поклоняются  ему в одном из воплощений или  во всех десяти. Этот бог представляется как борец за правду. В своем  последнем десятом воплощении он явится на небесах, сидящим на белом  коне, и снизойдет для того, чтобы  истребить злых и установить на земле  праведность.

     Самым важным воплощением Вишну являются седьмое и восьмое. В седьмом  он называется Рама и совершает поход  из Северной Индии на остров Шри-Ланку  для освобождения своей жены Ситы, которую похитил демон Равана. В эпосе «Рамаяна», где описываются  приключения Рамы и Ситы, оба они  являются не только воплощением Вишну, но также несут в себе все человеческие и духовные качества, известные во Вселенной. Восьмое воплощение описывается эпосе «Махабхарата», самой важной частью которого является песнь Бхагават гита, о которой было сказано выше. В ней перевоплощенный Вишну носит имя Кришны. Тема песни заключается в учении о всецелом посвящении (бхакти) человека своему богу и исполнении долга (дхармы). Принц Арджуна, который вместе с родными братьями был незаконно лишен права на царство, сомневался, должен ли он вступить в борьбу со своими двоюродными братьями, которые захватили в свои руки царство его отца. Кришна убеждает Арджуну вступить в бой и уговаривает подчиниться его воле. В борьбе за правое дело от человека требуется полное посвящение Кришне, а также терпение и самоотречение.

     В «Бхагават гите» оправдываются  насилие и убийство по той причине, что убиты будут лишь тела, а  не души, которые живут вечно. Рано или поздно телам предстоит умереть. Не стоит печалиться, если они умрут  раньше. Освободившись от тел, души воплотятся в другие тела, для того, чтобы использовать новую возможность  для улучшения своего состояния. Арджуна повиновался Кришне и  победил. Его послушание и мужество являются примером для индусов в  вопросе исполнения предписаний  религии.

     Ужасный бог Шива

     Параллельно поклонению Вишну индуизм практикует поклонение богу Шиве, занимающему  третье место в индуистской триаде. Шива более грозен и сложен, чем  Вишну. Он исполняет много ролей  и характеризуется как творец и разрушитель, аскет, бог плодородия, безумный танцор и йог со «вставшими копной волосами». Он символизирует  вечный ритм жизни и смерти во Вселенной. Как говорится в одном мифе, Шива создал реку Ганг. Наиболее распространено изображение Шивы в виде четырехрукого  танцора, символизирующего проявление творческой и разрушительной вселенской энергии бога. Его обычной эмблемой является каменный столп – линга, символ мужского полового органа. В  отличие от Вишну Шива не имеет  аватар, то есть перевоплощений. Однако несколько богинь связаны с ним  супружескими узами. К ним относятся: Шакти, являющая собой символ женственности  и плодородия и представляет оборотную  сторону мужественности Шивы, и Кали, которая, будучи велико богиней и  женой Шивы, представляет силу разрушительную. Кали внушает большой страх, и  культ поклонения ей был связан с  половыми оргиями. Таким образом, Шива и связанные с ним богини представляют сочетание положительных и отрицательных  начал, существующих во вселенной и  в мире людей.

     Учение  о перевоплощении

     Важной  доктриной учения индуизма является вера в перевоплощение или трансмиграцию  души (сансара). Индуизм признает душу вечной. Однако после смерти тела душа рождается в другом теле, которое  может быть телом или человека, или животного, или пресмыкающегося. Конечной целью перевоплощения является мокша, то есть освобождение от длительной серии перевоплощений, посредством которых душа постепенно достигает совершенства. Этого совершенства душа достигает либо после жизни в последнем теле, либо во время пребывания в последнем теле, что считается более предпочтительным.

     Закон кармы

     Душа  по закону кармы может переходить из тела в тело бесчисленное количество раз как вверх по пути совершенства, так и вниз в наказание за нарушение  предписаний. Слово «карма» буквально  переводится как действие, деятельность. Иначе говоря, закон кармы –  это закон неизбежного морального воздаяния или возмездия. После  смерти тела душа, находящаяся в  нем, наследует результат взятых в совокупности своих бывших поступков  и намерений. Это может повлечь  за собой как улучшение нового материального воплощения (рождение в более привилегированной общественной среде или с лучшим здоровьем  и т.д.), так и его ухудшение (т.е. рождение в условиях менее благоприятных, чем прежние). Исходя из того, кем  был человек, и какой проступок  он совершил, определяется мера его  наказания. Например, если он был брахманом  и украл золото у своего собрата  брахмана, то он должен пройти тысячу рождений через тела пауков, змей, ящериц, морских  животных и т.д. закон кармы действует  автоматически. Суда над преступником никакого нет, и не будет. Есть только процесс, предоставляющий возможность  продвигаться вперед или возвращаться назад, – то, что индусы называют «колесом перевоплощений». Задача человека – освободиться от круговорота превращений  путем собственного совершенствования.

     Кастовая  система общества

     Учением о перевоплощении и законом кармы  индусы оправдывают деление своего общества на четыре касты. Они считают, что люди, достигшие большего совершенства, являются членами высших каст, а  менее совершенные составляют низшие. Но существуют люди, которые не достойны даже самой низкой касты.

     Самая высшая и почетная каста – это  брахманы. Они занимают положение  священников и философ, изучают  священные книги и находятся  на содержании у государства. Члены  низших каст и все люди вообще обязаны  почитать их за святых, потому что брахман  «выше всех на зеле» и «все, что  существует в мире, принадлежит ему». Как священники они часто исполняют  роль гуру, т.е. учителей. Вторая каста  – кшатрии, или воины. К ней  принадлежат правители, политические деятели, те, кто служат в армии  и полиции. В третью касту –  вайшин входят купцы, земледельцы и  др. самая низкая каста – шудры. Ее составляют рабочие и слуги. Людям  этой касты не дозволено изучать  Веды и участвовать во многих религиозных  ритуалах. Их обязанностью является обслуживание членов более высоких каст. Что  касается тех, кто не родился с  правом принадлежности к какой-либо касте, они считаются изгоями общества. С ними никто не общается, их даже не считают за людей, даже случайное прикосновение к такому человеку является осквернением для члена любой, даже самой низкой касты. Отсюда родилось и название для этих нечистых в религиозном отношении, с точки зрения индуизма, людей – неприкасаемые.

     Как уже было сказано, попасть в высшую касту или потерять привилегию оставаться в ней можно лишь в результате перевоплощения души по закону кармы. Вот почему индусы не видят ничего несправедливого в кастовой системе. Что человек заслужил, то и получил. Тот факт, что эта религиозная  система оправдывает социальное неравенство и эксплуатацию людей  – не важен.

     Кроме деления всего общества на четыре касты и неприкасаемых, внутри каждой касты имеются различные градации и ступени. Вопросы брака, различных  привилегий и деловых связей регулируются принадлежностью людей не только к разным кастам, но также и к  их различным градациям. Кастовую систему  религии исповедует большинство  граждан Индии. 

     Можно ли есть мясо или  убивать животных?

     Учение  о перевоплощении остро ставит вопрос об употреблении в пищу мяса животных. Ведь если человек был или может  стать после смерти животным, а  любое животное потенциально является человеком, то убивать животное и  есть его мясо – кощунство. Никто  не знает, чья душа находится в  овце или корове, мясо которых человек  употребляет в пищу. Может быть, это душа умершего отца или матери или кого-то из близких? Даже если в  животном живет душа незнакомого  человека, разве можно убивать  и ест его? На этом основании в  Индии не убивают мышей, хотя они  и поедают большое количество зерна. И хотя для раннего индуизма было характерно приношение в жертву животных, этот обычай постепенно отошел в историю религии. Если и допускается  приношение в жертву животных, то только при условии, что этот ритуал совершается  во благо души приносимого в жертву животного и того, кто приносит жертву. 

     Почитание священной коровы

     В Индии корова почитается как самое  священное животное. Люди не только не едят ее мяса, но отдают ей божеские почести. Даже к коровьему помету и моче они относятся с религиозным  благоговением. Индусы считают, что  в корове живет одно из божеств, и  поэтому она священна.

     Существует  даже поверье, которое предписывает привести к постели умирающего корову, чтобы он смог умереть, держась за ее хвост. Если же комната, в которой  лежит умирающий, находится в  глубине дома или расположена  на верхнем этаже, то к хвосту коровы привязывают веревку, а другой ее конец вкладывают в руку умирающего. Считается, что это поможет ему спокойно перейти в последующую жизнь.

     Спасение

     К «спасению» в индуизме ведут три  главных пути: путь дел, путь знания и путь посвящения.

     Путь  дел предусматривает исполнение церемоний, обязанностей и священных  ритуалов, а также включает посещение  мест для совершения обрядов. Река Ганг считается самой святой рекой  в Индии. Ее называют Матерью Ганг. К ней ежегодно собираются десятки  тысяч индусов, для того чтобы  смыть грехи в ее водах. Посредством  дел индус надеется обрести благосклонную  карму и родиться в следующий  раз в лучшей касте.

     Путь  знания состоит в освобождении разума от представления себя отдельной  от брахмана (т.е. от единой реальной действительности) личностью. Люди, исповедующие индуизм, верят, что человек представляет собой не отдельную личность, а  являются частью всего, что его окружает, т.е. того, что они называют брахманом. Если они думают о себе как об отдельных личностях – значит, они находятся в состоянии  майя. На самом деле ничего отдельного нет, а все – едино, и все  является брахманом. В этом видно  проявление идей монизма (когда дух  и материя составляют единое целое) и пантеизма (когда все является Богом). Эти идеи связаны с идеей  праны – всепроницающей универсальной  энергией. Людям, которые развивают  свои способности для ее восприятия, она становится доступной. Важное место  в пути знания занимает система йоги. Слово «йога» означает единство или  единение. Типичная процедура йоги имеет восемь ступеней, которые должны привести человека к полному прозрению, вернуть разуму его изначальную  чистоту. Цель йоги заключается в  воссоединении человека с единой высшей действительностью – брахманом.

     Посвящение  себя (бхакти) должно выражаться в поклонении и любви к богу, которого индуист  избирает для почитания. Любовь эта  должна распространяться на взаимоотношения  между людьми, к примеру, на семейную жизнь, социальную и др. Спасение всецело  зависит от дел самого человека. Бхагават гита является примером пути посвящения. Рядовые индуисты обычно избирают этот путь для преданного служения религии. 

     Понятие вечности в индуизме.

     Конечная  цель, к которой стремится искренний  последователь индуизма, называется нирваной. Это истинная сфера бытия  и полной свободы, конечное освобождение не только от процесса перевоплощений, но и от своей личности. Подобно  тому, как выброшенная океаном  капля воды, падая обратно, сливается  с массой воды и перестает быть каплей, так и душа, освободившись  от «колеса земных перевоплощений», растворяется в нирване. Хотя это состояние трудно объяснить, индусы говорят, что оно не является состоянием лишения. Некоторые называют нирвану чистым созерцанием – чистым интуитивным созерцанием.