Ирина Эланс

Автор который поможет с любыми образовательными и учебными заданиями

История Древнего Востока

Контрольная работа №1

Масловой Инны Николаевны

Студентки 1-го курса, ГрГУ им. Янки Купалы

Заочной формы обучения

Факультета истории и социологии

Специальности «История (отечественная и всеобщая)»

Научный руководитель Кручковский Тадеуш Тадеушевич

Мифология Древних шумеров.

Общие сведения о Древнем Шумере
Географическое положение
Население
Мифология Древних шумеров

1.Шумеры — древний народ, некогда населявший территорию долины рек Тигра и Евфрата на юге современного Государства Ирак (Южная Месопотамия или Южное Двуречье). На юге граница их обитания доходила до берегов Персидского залива, на севере - до широты современного Багдада. На территории Южного Двуречья шумеры появились не позднее IV тысячелетия 1, а откуда они пришли - нам до сих пор точно неизвестно. Археологические данные и данные шумерского эпоса позволяют, тем не менее, проследить связи шумеров с территориями Элама (Иранское нагорье) и Аратты (скорее всего, протоиндийская цивилизация на полуострове Индостан), а также с некоторыми культурами Северного Двуречья.

Уже доказано, что шумерская цивилизация - самая древняя на Земле, появившаяся более 6 тысяч лет назад. Первая их цивилизация возникла вообще не менее 445 тысяч лет назад. Многие ученые бились и бьются над разрешением тайны древнейших людей планеты, но загадок остаётся все так же много. Немногим более ста лет назад о шумерах и их цивилизации не было известно вообще ничего.

Шумер как страна и шумеры как народ не оставили никаких заметных следов в литературе, которая была доступна энтузиастам и ученым, начавшим в прошлом веке раскопки в Месопотамии в поисках дворцов ассирийских и вавилонских царей, упоминавшихся в Библии.

Именно при раскопках дворца царя Ашшурбанипала в Ниневии были найдены первые шумеро-аккадские тексты, исследуя которые, историки впервые столкнулись со следами древнейшей цивилизации Месопотамии. Сами понятия Шумер и шумеры (шумерийцы) впервые вошли в научный обиход в конце 80-х годов XIX века (Опперт).

Шумерская цивилизация имела все признаки высокоразвитой. Достаточно упомянуть, что шумеры пользовались двоичной системой счета и знали числа Фибоначчи. В шумерских текстах содержится информация о происхождении, развитии и строении Солнечной системы. В их изображении Солнечной системы, находящемся в ближневосточной секции государственного музея в Берлине, в центре системы находится Солнце, окруженное всеми известными сегодня планетами. Однако, в их изображении Солнечной системы есть отличия, главное из которых – шумеры помещают неизвестную большую планету между Марсом и Юпитером – 12-й планету по шумерской системе! Эту загадочную планету шумеры называли Нибиру, что означает «пересекающая планета». Орбита этой планеты – сильно вытянутый эллипс,– раз в 3600 лет пересекает Солнечную систему.

Следующее прохождение Ниберу через солнечную систему ожидается между 2100 и 2158 годами. По сведениям шумеров, планета Ниберу была заселена сознательными существами – анунаками. Продолжительность их жизни составляла 360 000 земных лет. Они были настоящими исполинами: женщины ростом от 3 до 3,7 метров, а мужчины от 4 до 5 метров.

Здесь стоит отметить, что, например, древний правитель Египта Эхнатон имел рост 4,5 метра, а легендарная красавица Нефертити была ростом около 3,5 метров. Уже в наше время в городе Эхнатона Тель-эль-Амарне были обнаружены два необычных гроба. В одной из них прямо над головой мумии было выгравировано изображение Цветка Жизни. А во втором гробу были обнаружены кости семилетнего мальчика, рост которого составлял около 2,5 метров. Сейчас этот гроб с останками экспонируется в Каирском музее.

В космогонии шумеров главным событием называется «небесная битва», катастрофа, произошедшая 4 миллиарда лет назад и изменившая вид Солнечной системы. Современная астрономия подтверждает данные об этой катастрофе!

Важную роль в становлении и закреплении новой культуры древнего общества сыграла письменность, с появлением которой стали возможны новые формы хранения-передачи информации. Месопотамская письменность в своей древнейшей, пиктографической форме появилась на рубеже IV – III тысячелетия до нашей эры.

Первые шумерские иероглифы, появившиеся в Протописьменный период, были сначала только своего рода подсказками, неким сигналом, при помощи которого можно было вспомнить зафиксированное сообщение. Чтобы передать какую-либо сложную информацию, древнейшим • шумерам приходилось составлять настоящие ребусы. Сначала этого вполне хватало, чтобы вести простые хозяйственные расчеты. Но с развитием шумерского общества, когда понадобилось более или менее точно передать на письме человеческую речь, данная система усложнилась и изменилась самым коренным образом. После 2500 года до н. э. шумерское письмо развилось до такой степени, что стало возможным записывать сложные тексты религиозного характера и даже поэмы.

Шумеры писали на самом доступном и дешевом материале — на плитках из чистой глины, выдавливая знаки тонкой тростниковой палочкой. Затем исписанную табличку обжигали в печи, что давало возможность хранить ее практически вечно. Первоначально иероглифические знаки шумерского письма были округлыми и достаточно сложными. Но чем сложнее становилась сама письменность, тем проще становились ее знаки — они превратились в набор прямых черточек, которые делались нажимом ребра прямоугольного среза палочки. Этот нажим делался под углом, в результате чего черточка была похожа по форме на маленький клинышек — поэтому месопотамское письмо и было названо клинописью.

Вавилонская клинопись была унаследована от шумеров и к II тысячелетию до н. э. стала довольно запутанной и своеобразной. Сложности возникли оттого, что в письменности старались сохранить старые приемы шумерского письма для записей слов на семитско-аккадском языке. Несмотря на сложность клинописи, именно она была в те годы общепризнанным языком дипломатического общения. Сохранилось большое количество документов, религиозных текстов, сообщений, записанных в различных регионах Древнего Востока клинописью на аккадском языке. Вавилонскую клинопись изучали даже в писцовых школах далекого Египта. Нет сомнения, что в этих регионах знали о существовании богатой литературы на аккадском языке, литературы, достойной самого пристального изучения.

Обычное деление вавилонской литературы на светскую и культовую в немалой степени искусственно, ибо влияние религиозных воззрений ощутимо сказывается практически в каждом произведении. Общими чертами литературных памятников древней Вавилонии следует, помимо этого, признать их обычно небольшой объем (это связано с ограниченностью размера глиняных табличек), преимущественно стихотворную форму и необычайно пристальное внимание к вопросам жизни и смерти.

Своеобразие некоторых произведений трудно бывает объяснить без учета еще одной особенности вавилонской литературы: она создавалась совсем не для «индивидуального пользования». Скорее всего, записанные на табличках тексты не читались «про себя», в одиночестве. Чтение литературы в древнем Вавилоне походило на некое мистическое действо: декламатор-грамотей ритмично выкрикивал певучие строки собравшимся слушателям, изредка останавливаясь, дабы уловить сложности мест, где нестрогий характер текста требовал импровизации исполнителя, привнесения личностного начала в запечатленную на табличке схему произведения.

Чаще других декламаторы исполняли различные версии «Сказания о Гильгамеше». До наших дней дошли три варианта этого древнего литературного шедевра. В сказании поэтами не просто соединялись шумерские сказки, былины о славном герое. Гильгамеш — аккадское имя; шумерский вариант, по-видимому, образован от формы «Бильгамес», что, возможно, означает «предок героя». Весьма вероятно, что Гильгамеш был реальной исторической личностью — пятым правителем I династии города Урука в Шумере (конец XVII — начало XVI века до н. э.). Вскоре после смерти он был обожествлен, и в «царском списке» III династии Ура Гильгамеш выступает уже как мифическая личность.

Шумеры изобрели достаточно гибкую систему школьного образования, которая оказалась необыкновенно эффективной, что позволило ей на тысячелетия пережить своих создателей. Обучение было разбито на несколько этапов.

К концу III тысячелетия до н. э. была создана математика древней Вавилонии. В основу правил вычислений легла практика крупных сельскохозяйственных поместий. Использовалась позиционная шестидесятиричная система счета. Одна и та же цифра в зависимости от места приобретала различное значение. Это упрощало проведение расчетов и экономило знаковый материал. Шестидесятиричная система' вавилонского исчисления предопределила деление часа на 60 минут и 3600 секунд, она отразилась в привычном делении окружности на 360 градусов.

Математики в Вавилонии умели решать квадратные уравнения, знали теорему Пифагора о свойствах прямоугольных треугольников, могли решать достаточно сложные задачи стереометрии (например, вычисляли объемы различных тел, в том числе усеченной пирамиды).

Скорее всего чисто интуитивным методом подбора они решали даже уравнения с тремя неизвестными, могли извлекать квадратные и (в некоторых случаях) кубические корни. Число я, отношение длины окружности к ее диаметру, вавилоняне грубо принимали равным трем.

Наряду с математикой в Междуречье появилась и астрономия. Столь большое внимание к достоверности наблюдений за звездным небом часто объясняется потребностями земледелия, но не только этим. Жителей интересовал астрологический аспект жизни звезд. В Междуречье была в основных чертах составлена картина доступного для изучения невооруженным глазом звездного неба. Это заложило основу астрономических достижений греческой и других европейских цивилизаций Средиземноморья.

Астрологический аспект наблюдений за звездами сказался в несовершенстве принятого в Междуречье календаря.

После возвышения Вавилона он стал единым (до этого в каждом городе вели свой календарь), но под нужды земледелия принятая система отсчета времени была не приспособлена. В добавление к двенадцати 29- и 30-дневным месяцам приходилось вводить «високосные» месяцы.

История в Междуречье трактовалась с точки зрения астрологии. Путем сравнения карт и исторических хроник изучали влияние расположения светил на события земной жизни.

Известны записи медицинских и химических рецептов на аккадском языке. Они обязательно сопровождаются описанием колдовских действий, необходимых для получения «правильного» продукта. С XII века до н. э. в Вавилоне занимались изготовлением стеклянной глазури.

Были неплохо изучены анатомия животных и особенности их поведения, что объясняется потребностями гаданий и предсказаний.

Географы Вавилонии составили карту мира, где земля изображалась плавающим в океане островом, размером чуть больше Междуречья. Но реальные географические познания семитов были гораздо шире. Купцы, несомненно, знали морской путь в Индию (позже дорога туда была забыта) и о существовании страны Куш (Эфиопия), слышали о Тартессе (Испания).

2. Географическое положение.

Месопотамская культура зародилась среди пустыни и заболоченных озер, на бескрайней плоской равнине, однообразной и на вид совершенно серой. На юге равнина обрывается соленым Персидским заливом, на севере переходит в пустыню. В Месопотамии протекают две полноводные реки - Тигр и Евфрат. Они разливаются весной, в марте-апреле, когда в горах Армении начинается таяние снегов. При половодье реки несут много ила, служащего отличным удобрением для почвы. Но половодье губительно для человеческого коллектива: оно сносит жилища и истребляет людей. Кроме весеннего половодья людям часто приносит вред сезон дождей (ноябрь-февраль), во время которого дуют ветры с залива и разливаются каналы. В целях выживания нужно строить дома на высоких платформах. Летом в Месопотамии царит страшная жара и засуха: с конца июня по сентябрь не проливается ни одной капли дождя, а температура воздуха не падает ниже 30 градусов, причем тени нет нигде.

В Нижней Месопотамии много глины и почти нет камня. Люди научились использовать глину не только для изготовления керамики, но и для письменности и для скульптуры. В культуре Месопотамии лепка превалирует над резьбой по твердому материалу.

Нижняя Месопотамия небогата растительностью. Здесь практически нет хорошего строительного леса (за ним нужно идти на восток, в горы Загроса), зато много тростника, тамариска и финиковых пальм. Тростник растет по берегам заболоченных озер. Связки тростника нередко использовали в жилищах в качестве сиденья, из тростника строили и сами жилища, и загоны для скота. Тамариск хорошо переносит жару и засуху, поэтому он растет в этих местах в большом количестве. Из тамариска производили рукоятки для различных орудий труда, чаще всего для мотыг. Финиковая пальма была настоящим источником изобилия для владельцев пальмовых плантаций. Из ее плодов готовили несколько десятков блюд, включая лепешки, и кашу, и вкусное пиво. Из стволов и листьев пальмы изготовлялась различная домашняя утварь. И тростники, и тамариск, и финиковая пальма были в Месопотамии священными деревьями, их воспевали в заклинаниях, гимнах богам и литературных диалогах.

В Нижней Месопотамии почти нет полезных ископаемых. Серебро нужно было доставлять из Малой Азии, золото и сердолик - с полуострова Индостан, лазурит — из районов нынешнего Афганистана.

Шумеры занимались преимущественно оседлым скотоводством и ирригационным земледелием, а также рыболовством и охотой. Скотоводство сыграло в культуре Месопотамии выдающуюся роль, повлияв на образы государственной идеологии. Наибольшим почитанием отмечены здесь овца и корова. Из овечьей шерсти делали превосходную теплую одежду, которая считалась символом состоятельности. Неимущего называли «не имеющий шерсти». По печени жертвенного ягненка пытались узнать судьбу государства. Более того, постоянным эпитетом царя был эпитет «праведный овечий пастух». Он возник из наблюдения за овечьим стадом, которое может организовываться лишь при умелом направлении со стороны пастуха. Не менее ценилась и корова, дававшая молоко и молочные продукты. На волах в Месопотамии пахали, производительной мощью быка восхищались. Не случайно божества этих мест носили на голове рогатую тиару — символ могущества, плодородия и постоянства жизни.

Земледелие в Нижней Месопотамии могло существовать только благодаря искусственному орошению. Воду с илом отводили в специально построенные каналы, чтобы в случае необходимости подавать на поля. Работа на строительстве каналов требовала большого количества людей и их эмоционального сплочения. Поэтому люди здесь научились жить организованно и при необходимости безропотно жертвовать собой. Каждый город возникал и развивался вблизи своего канала, что создало предпосылку для независимого политического развития. До конца III тысячелетия не удавалось сформировать общегосударственную идеологию, поскольку каждый город был отдельным государством со своей космогонией, календарем и особенностями пантеона. Объединение происходило только во время тяжелых бедствий или для решения важных политических задач, когда требовалось избрать военного вождя и представители различных городов собирались в культовом центре Двуречья — городе Ниппуре.

3. Население

Одна из древнейших шумерских легенд рассказывает о сотворении первого человека из глины по совету мудрого бога Энки. Так боги создали существо, которое должно было работать за них и на них. Сначала это существо было очень примитивным. Только после нового вмешательства богов ему были ниспосланы дары культуры, прежде всего искусство письма. Из этой же легенды мы узнаем, что взоры этих людей были обращены на восток, где находилась священная гора богов. Возможно, что в этом кроются смутные воспоминания об исконной горной родине шумеров где-то на востоке от их новых поселений.

На основании данных антропологии и лингвистики также нельзя определить их расовую принадлежность. В последнее время указывают на некоторое родство шумерского языка с дравидийскими языками южной Индии. Явное сходство находок в Мохенджо-Даро и Хараппе на нижнем течении Инда с шумерскими находками в южном Двуречье также может говорить в пользу этого предположения. В самое последнее время было высказано мнение, что прародиной шумеров можно считать западную область Индокитая. Далее встает вопрос — как шумеры добрались до Месопотамии, по морю или через южные области современного Ирана? В пользу второго предположения могло бы говорить определенное родство культур Шумера и Элама, страны на юго-западной окраине Иранского нагорья, смежной с Двуречьем. Однако у нас нет убедительных доказательств, что родина шумеров, которой они сами считают страну, называемую ими Мелухха, была действительно в Индии. Некоторые исследователи отождествляют Мелухху даже с Эфиопией, другие ищут прародину шумеров в Закавказье у Каспийского моря. Вопрос, какую территорию следует подразумевать под часто упоминаемым в шумерских источниках Дильмуном, все еще остается открытым. Как мы увидим несколько позже, шумеры называют в своих сказаниях Дильмун раем первых людей.

Нелегко установить, когда шумеры попали в области южного Двуречья. Археологические находки говорят о резком культурном скачке, имевшем здесь место во второй половине IV тысячелетия. Его объясняют приходом нового, энергичного и стоящего на высоком уровне развития населения; можно предполагать, что это уже были шумеры. Первые признаки их присутствия были обнаружены при обследовании самой южной части Двуречья, города Эриду. Отсюда шумерская культура распространилась в направлении, обратном течениям Евфрата и Тигра и наложила свой отпечаток на обширные области между двумя реками почти на три тысячи лет. Путь шумерской культуры ведет из Эриду к Уруку, Уру, Лагашу, Шуруппаку, Адабу, Ниппуру, Кишу; ее влияние заметно и дальше на севере, в Мари и даже в Ашшуре.

Внешний облик шумеров.

Это смуглые люди невысокого роста, с прямым носом, курчавыми волосами и обильной растительностью на лице и на теле. Волосы и растительность тщательно сбривали, чтобы предохранить себя от вшей, — поэтому в шумерских статуэтках и рельефах столь много изображений бритоголовых и безбородых людей. Бриться необходимо было и в культовых целях — в частности, бритыми всегда ходили жрецы. На тех же изображениях — большие глаза и большие уши, но это всего лишь стилизация, также объясняющаяся требованиями культа (большие глаза и уши как вместилища мудрости).

Ни мужчины, ни женщины Шумера не носили нижнего белья. Зато до конца дней своих они не снимали с талии надетого на голое тело магического двойного шнурка, оберегавшего жизнь и здоровье. Основной одеждой мужчины были рубашка-безрукавка (туника) из овечьей шерсти, длиной значительно выше колен, и набедренная повязка в виде шерстяного полотнища с бахромой на одной стороне. Бахромчатый край мог прикладываться к юридическим документам вместо печати, если человек был недостаточно знатен и личной печати не имел. В очень жаркую погоду мужчина мог появляться на люди в одной только повязке, а нередко и полностью обнаженным.

Женская одежда сравнительно мало отличалась от мужской, но женщины никогда не ходили без туники и не появлялись в одной тунике, без другой одежды. Женская туника могла доходить до колен и ниже, иной раз имела разрезы сбоку. Была известна и юбка, сшитая из нескольких горизонтальных полотнищ, причем верхнее заворачивалось в жгут-пояс. Традиционной одеждой знатных людей (как мужчин, так и женщин), помимо туники и повязки, была «завертка» из полотнища, покрытого нашитыми флажками. Флажки эти, вероятно, не что иное, как бахрома из цветной пряжи или ткани. Никакого покрывала, которое закрывало бы лицо женщины, в Шумере не было. Из головных уборов знали войлочные круглые шапки, шляпы и колпаки. Из обуви — сандалии и сапоги, но в храм всегда приходили босыми. Когда наступали холодные дни поздней осени, шумеры заворачивались в плащ-накидку — прямоугольное полотнище, в верхней части к-оторого с обеих сторон было прикреплено по одной или по две лямки, завязывающиеся узлом на груди. Но холодных дней бывало немного.

Шумеры очень любили ювелирные украшения. Богатые и знатные женщины носили тесный «воротник» из прилегавших друг к другу нитей бус, от подбородка до выреза туники. Дорогие бусы изготовлялись из сердолика и лазурита, более дешевые — из цветного стекла (хурритские), самые дешевые — из керамики, раковины и кости. И мужчины и женщины носили на шее шнур с большим серебряным или бронзовым кольцом-пекторалью и металлические обручи на руках и ногах.

Мифология.

Шумеры были убеждены в том, что они созданы богами только для того, чтобы те приносили им жертвы и работали на них. Боги заранее определили судьбу каждого человека, которому остается только слепо подчиняться року, безропотно принимая все, что уготовано ему судьбой. Шумерские божества не умели вести хозяйство, поэтому они и сотворили первых людей.

В Шумере существовало несколько верховных общешумерских божеств. Но наряду с ними в каждой области складывался свой пантеон, своя мифология и жреческая традиция. Религия шумеров сосредоточена в основном на исполнении воли богов и представлениях о загробной жизни.

Боги древних шумер являлись в первую очередь покровителями общины, воплощениями стихий природы и сил, с которыми в повседневной жизни сталкивались жители древней империи.

Древнейший список божеств, обнаруженный в Фаре, в котором содержалась информация о всех богах древних шумер той эпохи, выделял шесть верховных существ, а именно Энниля, Ану, Инанна, Нанна, Уту и Энки. Шумерские боги, в том числе и астральные божества, на протяжении всей истории сохраняли функцию покровителей плодородия земель, урожая. Один из наиболее часто встречаемых образов шумерских богов – образ матери-земли, защитницы человечества с ребенком на руках. В мифологии шумерского, а позже вавилонского народа, богини шумер, кормящие своих детей, были известны под именами Нинхурсаг, Нинмах, Нинту, Мами и Дамгальнуна. Этот образ праматери людей и шумерских богов встречается также в аккадских сказаниях – богиня Белетили, в ассирийских мифах – Аруру и даже в поздних вавилонских легендах – богиня-мать Энкиду. Не исключено, что с ликом богини-земли, которой обязаны жизнью боги-шумеры, были связаны и богини, служившие покровительницами шумерских городов-государств, например Бау и Гатумдуг. К слову шумеры боги-женщины, защищавшие поселения людей, в сказаниях и гимнах упоминаются под эпитетами “мать” и “мать всех городов”.

В легендах шумерского народа, раскрывающих, каким богам поклонялись древние шумеры, прослеживается тесная зависимость мифологии от культа и наоборот, культа от мифологии. В культовых песнях из города Ура, датируемых третьим тысячелетием до нашей эры, говорится о любви жрицы к царю, а главное подчеркивается официальный статус и характер их связи. Гимны, в которых упоминаются шумерские боги, сказания, посвященные обожествленным правителям Ура, показывают, что между царем и верховной жрицей ежегодно осуществлялся обряд брака, во время которого царь, представитель шумерских богов, представал в образе Думузи, а жрица в обличии Инанны. Сюжет произведений цикла “Инанна и Думузи” содержит в себе описания ухаживаний и свадьбы героев, коими являлись покровители шумер, боги этого народа, а также детали снисхождения богини в подземное царство и ее спасения ценою жизни бога-мужа. Сказания подобного характера, описывающие препятствия, с которыми сталкивались шумерские боги, на деле являются драмой-действом, составляющей основу метафорического ритуала “жизнь-смерть-жизнь”. Многочисленность мифов трагедий, затрагивающих жизнь шумерских богов и самих божеств, встречающихся в этих повествованиях, объясняется в первую очередь разъединенностью шумерских религиозных общин.

Легенды, имеющие прямое отношение к культу шумерских богов плодородия, дается представления о мифологическом подземном царстве. О местоположении преисподней, именуемой Эден, Иригаль, Арали или Кур-Ну-Ги, что в переводе “страна без возврата”, практически ничего не известно. Ясно лишь то, что шумерские богини и божества создали подземное царство таким образом, что туда можно не только спуститься, но и провалиться. Мифология, которую создали шумеры, религия этого народа, говорит, что границей преисподней являлась подземная река, через которую при помощи перевозчика переправлялись души людей. Шумерские боги могли быть благосклонными, а могли и жестокими. Участь погибшей людей была тяжела, хлеб их горек, а вода не была водою. Подземный мир, который создали шумерские боги, - это темный мир, мир полный пыли.

Сказания о шумерских богах не содержат конкретного описания суда мертвых, где погибших судили бы по правилам и нормам, установленным божествами, имеются лишь догадки и теории исследователей. Можно утверждать, что сносной жизни в загробном мире шумерские боги удостаивали лишь тех людей, что были погребены под землею или принесены в жертву, а также тех, кто погиб в бою. Судьями подземного мира являлись древние шумерские боги, ануннаки, восседавшие на пьедестале перед владычицей подземного царства. Верховный бог шумер подземного царства, богиня Эрешкигаль выносила лишь смертные приговоры. Имена мертвых в книгу заносили шумерские боги – ануннаки, а также женщина-писец, именуемая Гештинанна. В число “почетных” жителей подземного царства согласно сказаниям входили шумерские боги, многочисленные легендарные герои и деятели шумерской цивилизации, например Сумукан и Гильгамеш, первый являлся основателем третьей династии Ура, второй был богом по происхождению.

Шумерские боги, главенствующие в подземном царстве, не погребенных при смерти людей, приносящих несчастье, возвращали на землю, а тех, кто был похоронен по правилам, отправляли через границу преисподней, темную реку, в царство мертвых душ. Души мертвых и все боги шумера, которым не посчастливилось оказаться в преисподней, переправлялись через реку Ур-Шанабом на лодке.

Космология, которой обладали шумеры, религия этого народа, как ни странно, не содержат каких-либо конкретных теорий и однозначных гипотез происхождения человека. Практически все боги древних шумеров участвовали в создании человека, по крайней мере, к такому выводу можно прийти при беглом изучении мифологии шумерской и вавилонской империи. Конкретно в шумерской религии можно судить лишь о времени создания человечества и сотворении подземного царства. В тексте, который создала шумерская религия, “Гильгамеш, Энкиду и подземный мир”, говорится о том, что священные события, а именно создание человечества, происходили в период, когда земля была отделена от небес и когда боги цивилизации шумеров, Ан и Энлиль, поделили между собой мировые владения. В легенде о мотыге и топоре говорится, что земля была отделена богом Энлиль, после чего пантеон богов шумера перебрался жить на небеса, а те, кто не успел, отправились на землю и под нее. Известен и еще один факт, которым оперирует шумерская религия: первозданным раем до разделения вселенной являлся остров Тильмун.

О сотворении людей до наших дней дошло несколько мифов, которые создала шумерская религия. Но полностью самостоятельным из них является всего один – об Энки и Нинмах. Шумерские сказания говорят, что боги Энки и Нинмах слепили человека из глины. Помогала им Намму, богиня, жизнью которой обязаны все боги шумеров и как оказывается - человечество. Цель, для которой создавались люди – трудиться во славу богов. Из этой легендой становится ясно, почему и каким богам поклонялись шумеры. Мифология шумер обладает уникальным взглядом на жизнь людей и на их роль в этом мире. Шумерская религия говорит, что люди были обязаны обрабатывать землю, собирать плоды, пасти скот, а главное – питать богов своими жизнями, жертвуя их. Религиозные пения, которые устраивали шумеры, молитвы к богам также являлись неотъемлемой обязанностью простого человека. Когда рождались первые люди, создавались богами, которыми богата шумерская религия, обитатели пантеона определяли их будущую судьбу и устраивали по этому случаю великий пир. Шумеры поклонялись богам, которые полностью заведовали их жизнью. Древние сказания, легенды, шумерские мифы и фото шумерских богов, показывают, что на пиру захмелевшие создатели Нинмах и Энки создавали плохих людей. Так шумерами объяснялись человеческие болезни и недуги: бесплодность, уродства и т.д.

В мифах, а конкретно в легенде о мотыге и топоре, в которой описывается древний шумер, религия, необходимость создания человека объясняется в первую очередь тем, что первые боги были неспособны вести хозяйство. В этой же легенде упоминаются шумеры и имена богов, которые якобы проросли из-под земли, а поэтому не знали ничего о труде. Люди же, которые также появились из-под земли, уже были наделены знаниями о сельском хозяйстве, а значит, на славу могли послужить своим создателям.

Значительная часть мифов древних шумер и Вавилона посвящена происхождению божественных существ. Боги древних шумер вообще широко представлены в мифологии. В качестве творцов-демиургов в легендах выступают боги древних шумер Энлиль и Энки, позже создавшие и человечество. Также побывали в качестве первых богов, создавших древний шумер, богини Нинкаси и Утту, ответственные за пивоварение и ткацкое ремесло. Упоминается в шумерских легендах о сотворении мира и богов и еще один значимый персонаж, архаический царь Энмедуранки, который считался предсказателем будущего. Вообще шумерская цивилизация и ее боги четко разделяла роли, так например, один из первых богов Нингаль-Папригаль был изобретателем арфы, а великий Гильгамеш – создатель градостроения и праотец архитектуры. Линия отцов и матерей, создателей и прародителей, относящаяся к богам древних шумер, отчетливо прослеживается в мифах о потопе и “гневе Инанны”.

История Древнего Востока 📙 Контрольная → 🆔 40035