Изложение основных идей философии Платона

Содержание

1. Изложение основных идей философии Платона

Платон (427-347 до н. э.) - великий мыслитель, пронизывающий своими тончайшими духовными нитями всю мировую философскую культуру; он - предмет нескончаемых споров в истории философии, искусства, науки и религии. Платон был влюблен в философию: все философствование этого мыслителя является выражением его жизни, а его жизнь - выражением его философии. Он не только философ, но и блестящий мастер художественного слова, умеющий затронуть тончайшие струны человеческой души и, затронув их, настроить на гармоничный лад. Великий древнегреческий мыслитель родился в 427 г. до н.э., в восемьдесят восьмую Олимпиаду. Его отца звали Аристоном, мать - Периктионой. По традиции сына нарекли Аристоклом в честь деда. Но позже за ним закрепилось другое имя - Платон- «то ли за могучую грудь, то ли за широкий лоб, а вернее всего за широту и непринужденность слога», утверждает не известный биограф.

1. Философия государства

Основополагающей идеей Платона в целом выступает идея порядка и гармонии, существующих на любой ступени этого «строя»: во вселенной, в государственной жизни, у самого человека. « Достоинство каждой вещи - будь то утварь, тело, душа или иное живое существо - возникает во всей своей красе не случайно, но через слаженность, через искусство, которое к ней приложено. Значит, это какой-то порядок, присущий каждой вещи и каждой вещи особый, делает каждую вещь хорошей».

Свойственное большинству греческих философов синтетическое восприятие мира как единого целого трансформируется у Платона в представлении об универсуме как стройном и соразмерном порядке. Именно к политически оформленному общественному бытию, к государственности - для античного мыслителя общество во многом есть синоним государства - самым непосредственным образом относится платоновский принцип порядка, пронизывающий все: «…небо и землю, богов и людей объединяют общение, дружба, порядочность, воздержанность и высшая справедливость; по этой причине они и зовут нашу Вселенную «космосом», а не «беспорядком» и не «бесчинством»».

Государство по Платону, есть не переходящая, временная форма организации общества, а форма, устремленная к идеалу общежитию людей, способных жить в мире и совместными усилиями утверждать торжество нравственности, справедливости и духовности.

Платон разделял человеческую душу на три составляющие: познающую, чувствующую и желающую, о выделении в единой общественной организации классов и сословий, а также добродетелей, соответствующих означенным частям души.

Античный философ гениально предугадал сословное деление, существовавшие в весьма далекой от него будущей христианизированной средневековой Европой многие сотни лет. Кроме того, он отдал предпочтение в социальной этике не индивидуальным нравственным целям, а общим, суммируемым и направляемым в своем существовании государством. Такая постановка проблемы означала существенное поглощение свободной индивидуальности интересам общего блага, но одновременно вела к дифференциации добродетелей каждого индивидуума. Каждому человеку - составной части государственного целого - необходимо развивать ту добродетель, которая соответствует его природной склонности и его социальному положению.

 Ученик Сократа Платон  решительно отказывается от принуждения и подавления как методов поддержания установленного государством правопорядка разумного общежития. Он стоит за то, чтобы высшим идеальным целям существования государственности соответствовали и средства, которыми они обеспечиваются. Вместе с тем Платон и преодолевает позицию учителя, ибо предполагает подчинение, хотя и основанное на нравственном и интеллектуальном превосходстве одних над другими. Сократ ограничивался нравственным самосовершенствованием, разумным и свободным наслаждением жизнью, накоплением знаний и мудрости, учил, прежде всего, «познать самого себя». Отзвуки этой позиции есть и у Платона. Главные рычаги государства для установления между людьми отношений сотрудничества и взаимопомощи, по Платону, не покорение и господство, а просвещение и воспитание, не наказание, а убеждение. Владычество и субординация у греческого мудреца - это природная необходимость. Она обусловлена не только различием людей от рождения, но и социальной потребностью искусственно поддерживать, возможно, справедливое равенство. Люди появляются на свет непохожими друг на друга, один способнее к одному делу, другой - к другому. Поэтому удобнее и лучше, если каждый будет заниматься только тем делом, к которому он наиболее способен. Отсюда разделение занятий, отсюда и взаимная нужда друг в друге, предписывающая упорядочить отношения между людьми.

Почти непосильная, величественная задача, которую мыслитель ставил перед собой, заключалась в том, чтобы устранить «богатство и бедность». Одно ведет к роскоши, лени, новшествам, другое кроме новшеств - к низостям и страданиям.

Платон идеалистичен, когда выдвигает идею общего блага, переоценивает прочность нравственных устоев идеального государства. Некорректное поведение человека в общественно-политической, государственно-правовой сфере, трактуется им не только как следствие невежества и заблуждения, но и как результат недостатка самообладания, ослабления контроля над неразумными влечениями человеческого эгоизма. Отсюда следует важный вывод: разум вносит порядок в человеческие отношения, а закон устанавливает ту меру поведения, которая есть реальное высшее благо.

Платон возлагает на государство - обязанность гарантировать торжество общей добродетели и справедливое распределение благ. При этом интересы целого в государстве превалируют над интересами групп и классов. Высшие интересы сохранения единства и улучшения людской породы отрицают жесткую непроницаемость наследственных каст правителей и подвластных. Гарантией против кастовости служат и предоставленные всем гражданам от рождения равные возможности в достижении высокого политического положения в обществе.

Люди, связанные с хозяйством, ремеслом, торговлей, имеют достаточную свободу экономических отношений, семью, собственность, денежные средства. Платон отдает предпочтение собственности государственной, но считает необходимой и частную собственность для земледельческого и промышленного классов.

По Платону, людям недостаточно развития экономики, технического прогресса, идущего от Прометея. Они должны обладать культурой социального, политического общения, культурой владения государственно-правовыми возможностями и средствами. Они должны следовать нормам этики, которые подсказывает им совесть, вложенная в них по велению Зевса Гермесом.

Проницательный в своем политико-правовом анализе, философ называет культуру и разумные основы государственной жизни «организацией социального ума».

Сущность государства Платон видит в прочном социальном объединении и организации взаимодействия и взаимопомощи граждан. «Многие люди, - пишет он, - собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь». Смысл существования государства состоит не в политическом подавлении большинства меньшинством, не в угнетении одних классов другими. Цель государства, по Платону, заключается в обеспечении справедливого общежития, в котором должен делать свое дело, отправлять свою функцию в общественном организме, не присваивая себе чужих прав и не возлагая на другого свои обязанности, ощущая на себе заботу других и предоставляя другим свое умение, отточенное до совершенства.

2. Философия права.

Составляя единое этическое целое, как и прежде, философ оставляет мудрость на первом месте, но на второе помещает уже не мужество, а умеренность, на третье - справедливость; мужеству он отводит последнее место. Умудренный политическим опытом, философ предпочитает благоразумие и умеренность мужеству, но едва ли он противопоставляет идеальные требования действительности. В поисках компромисса между ними Платон по зрелым размышлениям приходит к признанию, что наилучшая жизнь человека состоит в верном сочетании духовного и чувственного. Он соединяет разумное с эмоциональным, при условии, что разумное начало определят меру и предел безграничному устремлению к удовольствию. Разум вносит порядок и закон в человеческие отношения, устанавливает ту меру поведения, которая и есть реальное высшие благо.

Поздний Платон одобрят лишь ту власть, которая «соединяется с разумением и рассудительностью», благодаря чему и «возникают наилучший государственный строй и наилучшие законы». Равным образом и проблема прочности государственных порядков приобретает новые аспекты. Стабильность государства определяется не только и не столько властью, сколько законом и законностью. Наилучшее средство против возможных угроз государственности, откуда бы они ни исходили, - справедливые законы.

Логично и последовательно он проводит и ту мысль о целостности и единстве государства, к которой пришел еще в самом начале своих политико-правовых изысканий. «Я установлю законы, - подчеркивает философ, входя в роль правителя, - приняв в расчет все то, что наиболее полезно всему государству и всему роду в целом». Очевидно, что, по мысли Платона, начало всеобщее, государственное не просто поглощает, «снимает» начало индивидуальное и личное, а учитывает всю сложность их взаимодействия. Он даже планирует «обратиться к подвластным с просьбой извинять законодателя, если он в своих заботах об общем благе не всегда с тем сможет устранить личные несчастья, случающиеся с каждым из граждан», учесть их отдельные интересы.

В своих попытках дать философское обоснование права мыслитель совсем не выступает сторонником естественно-правовых идей в их традиционном понимании, полагая их «бессмысленными», «ошибочными». Он не усматривает в природе исходного источника права и справедливого закона, поскольку в ней проявляется неравенство людей от рождения и от нее проистекает власть тех, кто «силой одержит верх». Равным образом он не делает упора на божественное происхождение права, задумываясь над тем, что должно составлять его идеальную сущность.

Справедливость у Платона выступает обоснованием и индивидуального законопослушного повеления, причем средством его обеспечения определяется не насилие, а требования нравственности и убеждения. Показательно в этом отношении обращение Платона под видом простого гражданина к правителям: «Мы считаем справедливым, чтобы вы, прежде чем грозить нам суровыми карами, попробовали сперва - как вы это сочли нужным сделать с законами - убедить и наставить нас в том, что боги существуют и что они слишком благи, что их можно было вопреки справедливости преклонить или прельстить какими-нибудь дарами…Мы считаем справедливым, чтобы законодатели, объявили себя кроткими, а не свирепыми, применили по отношению к нам убеждения».

Смирение, кротость, призыв «не говорить и не делать ничего несправедливого ни против людей, ни против богов», по Платону, составляют сущность как правовых, так и нравственных требований.

Главное в философии права Платона - плодотворные мысли, составляющее учение о справедливости в праве. В нем право предстает единственным средством способным избавить людей от уравниловки, обеспечить такое равенство людей в обществе, при котором частные интересы не противоречили бы интересам целого - государству, а государство обеспечивало бы достаточную свободу, распределение благ и пользование ими по достоинству.

Платон рекомендует взять на учет «одно основоположение», которое законодателю следует постараться «провести через все свое законодательство». Это идея добровольного законопослушного поведения, или, словами философа, «чтобы граждане покорно следовали добродетели». Следует убедить всех в том, что «людям необходимо установить законы и жить по законам, иначе они ничем не будут отличаться от самих диких зверей».

Пределы правового регулирования раздвигаются широко, регламентация человеческого поведения предстает весьма детальной. Платон предписывает законодателю не только печься о государственном устройстве, но и радеть о «браках, соединяющих людей», о рождении детей, воспитании как мужчин, так и женщин от «ранних лет и до зрелых», предусматривать многое, «вплоть до того, каким образом должно каждом отдельном случае погребать мертвых и какие уделять им почести» и т.п.

Платон не проходит мимо права собственности, призванного «внести надлежащий порядок в деловые отношения людей». «Основное правило, - говорит философ, - здесь простое: пусть никто по мере возможности не касается моего имущества и не нарушает моей собственности, даже самым незначительным образом, раз нет на то моего особого разрешения. И я буду точно так же относиться к чужой собственности, пока я в здравом уме». Исходным пунктом его политических и государственно-правовых воззрений является тезис о том, что противоположность между богатством и бедностью подрывает общественное согласие, грозит государству междоусобием и гибелью. Платон считает необходимым принимать меры против нищеты, ограничивать богатство. Более того, Платон идет на то, чтобы наделить государство правом конфисковывать излишки, превышающие установленную законом меру. Он не против богатства, но против односторонней ориентации на него, против признания за богатством права везде и во всем творить свою волю.

Платон советует при назначении начальника исходить из нравственных, умственных и деловых качеств кандидата. Впрочем, многие из них являются общими для всех, «как для людей, так и для богов», например правдивость. Все граждане должны быть законопослушными, рассудительными и разумными, умерять яростный дух - кротостью, зависть - щедростью. Но к лицу государственному, должностному философ подходит еще строже: «Кто намерен стать выдающимся человеком, тот должен любить не себя и свои качества, а справедливость, осуществляемую им самим либо кем-то другим».

Мыслитель выдвигает совершенно четкие принципы, например, своего рода требования неотвратимости наказания - «никто никогда не должен оставаться безнаказанным за какой бы то ни было проступок». Возмездие должно, по Платону, соответствовать тяжести содеянного.

Платон считает целесообразным существование двух видов судов - для разбора дел между частными лицами, куда может обратиться каждый человек, посчитавший себя оскорбленным другим лицом. Если же, по мнению любого гражданина, нарушены интересы общества, и он высказывает желание «прийти им на помощь», то назначается для этих случаев особый суд.

3. Философия политики.

Платону свойственно широкое понимание политики как «искусства, которое правит всеми прочими и печется как о законах, так и вообще обо всех делах государства, правильно сплетая все воедино». Политика у Платона впитывает в себя весь накопленный опыт практики государственного, правового, социально-культурного и нравственно-воспитательного воздействия на людей и межчеловеческие отношения. В политической культуре он склонен усматривать средство, способное противостоять разрушительной стихии массового недовольства, преступности и насилия. Политическая, социальная культура у Платона материализуется в государстве и законе, в разумной организации государственной власти посредством закона. Она реализуется в политической деятельности как «высшее мастерство» правления, политическое искусство, отражающее диалектику государственного воздействия на общество и общества на государство.

Мудрые законы, выражающие идею общего блага и справедливости, должны гарантировать разумность государственной политики, а политика должна «отличаться упорядоченностью», давать людям «жить мирно, занимаясь собственными делами и не вмешиваясь в чужие».

Соотношение «политика - закон» становится особо важным в периоды политической нестабильности, когда в государствах происходит борьба за власть. В этом случае, по Платону, «спасение государства» состоит в том, чтобы политические и государственные деятели стали «служителями закона». Широко известно часто цитируемое положение философа на сей счет: «Я вижу близкую гибель того государства, где закон не имеет силы и находится под чьей-либо властью. Там же, где закон - владыка над правителями, там они его - рабы, я усматриваю спасение государства и все его блага, какие только могут даровать государству боги». В «Политике» он призывает к решительным политическим акциям, к властным действиям. « И пусть они, - настаивает ученый, - очищают государство, казня и изгоняя некоторых, во имя его блага», и до тех пор, «пока это делается на основе знания и справедливости, и государство по мере сил превращается из худшего в лучшее».

Для того чтобы превратиться в политика, «стать» им, необходимо особые, природные «царственные» качества приумножить, развить и отточить посредством всестороннего и глубокого философского образования, практического политического опыта и нравственного, духовного совершенствования. Вероятность соединения всех этих качеств в одном человеке уникальна, если «вообще существует такое искусство и полное знание его, то это крайняя редкость»,- сознается Платон.

Платон начинает свою типологию с первого из возможных вариантов правителя, с пастуха, пасущего стадо. Но он отказывается признать его достойным на том основании, что дальше «скотокормления» такой правитель не уйдет. Далее политик уподобляется врачу. Правитель-лекарь ценен Платону за знание способов врачевания больного. Они полезны для отсечения всего вредного и заразного в общественном организме, для вырезания тех «сот с медом», на которых плодятся и кормятся «трутни с жалом» или «без жала». Пожалуй, в наибольшей степени вниманием Платона завладевает образ государственного деятеля-ткача. Тонкий политик, как и искусный ткач, соединят между собой то, что в обычной жизни кажется несовместимыми. Связь эта диалектическая, которая «целиком и полностью для царского ткачества». Думается, что уподобление политика ткачу понимается Платоном минимум трояко. Во-первых, «царское искусство прямым сплетением соединяет нравы мужественных и благоразумных людей, объединяя их жизнь единомыслием и дружбой и создавая, таким образом, великолепнейшую и пышнейшую из тканей». Во-вторых, сам правитель должен «переплести» в своем характере мужество, рассудительность и многие другие необходимые для дела государственного управления, но часто несовместимые качества. В-третьих, в тех случаях, когда политическое руководство требует многих правителей, искусство шелкопрядения поможет «смешивать их между собой в равных количествах, ведь в высшей степени мягкому, справедливому и спасительному нраву благоразумных правителей недостает резкости, своего рода острой и действенной дерзновенности».

Рассматривая формы политического режима, Платон наибольшее внимание уделяет трем из них - демократии, тирании и олигархии.

Демократия - это власть народа, т.е. тех, кто «трудится своими руками, чужды делячества, да и имущества у них немного». Именно они «всего многочисленнее и при демократическом строе всего влиятельнее, особенно когда соберутся вместе», но, правда, у них нет желания делать это часто, особенно если «им не достается их доля меда». Тем не менее, демократия возможна в том случае, если «бедняки, одержав победу, некоторых из своих противников уничтожат, иных изгонят, а остальных уравняют в гражданских правах и в замещении государственных должностей».

Тиранический политический режим, по Платону, есть явление социальное, ибо он происходит из разных причин, среди которых философ перечисляет и многочисленность последователей, и безрассудство народа, и психологическую предрасположенность. Тиран тот, указывает Платон, «кто сам в себе, то есть в своей душе, носит самого великого и отъявленного тирана». Власть делает тирана завистливым, вероломным, несправедливым, недружелюбным и нечестным. Поддерживая и питая всяческое зло, «он будет чрезвычайно несчастен и таковыми же сделает своих близких». Коварно уничтожив своих врагов, он будет «постоянно вовлекать граждан в какие-то войны, чтобы народ испытывал нужду в предводителе». Олигархия - «преисполненная множеством зол». Она держится «исключительно на военной силе» или же была прежде установлена «путем запугивания». Здесь царит имущественный ценз, у власти стоят богатые, а бедняки не участвуют в правлении. Очевидно, «раз в государстве почитают богатство и богачей, значит, там меньше ценятся добродетель и ее обладатели».

2. Существует ли основной вопрос философии? Какой философский вопрос может быть назван основным?

Философия - дисциплина, изучающая наиболее общие существенные характеристики и фундаментальные принципы реальности (бытия) и познания, бытия человека, отношения человека и мира .

 В какой-то степени можно посчитать, что главный вопрос - вопрос о принципиальной возможности философского познания, и, таким образом, о возможности существования философии вообще. О том, что было бы без философии? И можно ли познать мир?

Но я считаю, что если Философия могла бы ответить на вопрос существования основного вопроса философии, то давно стала бы в ранг точных наук как математика или скажем, как физика где существует относительная точность. Любовь и Мудрость бесконечны, как и наш мир, хотя некоторые ученые его тоже хотят загнать в рамки, определив ей границы. Главного вопроса в Философии нет, потому что мы не знаем что для нас главное . Кто знает какой был вопрос того первого человека который вообще догадался что можно получит ответ тому чего не знаешь от другого соплеменника . Ведь Философия Пастуха и Академика сильно разнятся. Каждый из них считает, что именно его вопрос есть архиважным для существование человечество. Когда вы для себя определите что на ваш взгляд главное в нашей жизни - это и будет главное в вашей Философии. Потому что, согласившись с Философией других, вы будете жить их умом, а не своим. А кто сказал что они правы ? Главное помнить: Центр земли там, где вы стоите, а не там где говорят или указывают другие.

3. В чем основное отличие чувственного познания от рационального? К какому виду познания может быть отнесена интуиция?

Чувственное и рациональное познание тесно взаимосвязаны и переплетены, одно не существует без другого.

Формы чувственного познания

 • Ощущение — отражение  отдельных свойств предмета, I явления, процесса, возникающее в результате их непосредственного воздействия на органы чувств.

 • Восприятие —  чувственный образ целостной  картины I предмета, процесса, явления, непосредственно воздействующих на органы чувств.

 • Представление —  чувственно-наглядный, обобщенный образ  предмета, процесса, явления, сохраняемый  и воспроизводимый в сознании  и без непосредственного воздействия  самих предметов познания на  органы чувств.

Формы рационального познания

 • Понятие — мысль, утверждающая общие и существенные I свойства предмета, процесса, явления.

 • Суждение — мысль, утверждающая или отрицающая  что-I либо о предмете, процессе, явлении.

 • Умозаключение (вывод) — мысленная связь нескольких  суждений и выделение из них нового суждения

Чувственное познание:

- непосредственность, выражающаяся  в прямом воспроизведении объекта;

- наглядность и предметность  возникающих в результате познания  образов;

- воспроизведение внешних сторон и свойств объектов.

 Рациональное познание:

- опора на результаты  чувственного познания;

- абстрактность и обобщенность  возникающих в результате познания образов;

- воспроизведение объектов  на основе внутренних закономерных  связей и отношений.

Своеобразной формой сопряжения чувственного и рационального в познании выступает интуиция (лат. intuitis — взгляд, вид) — вид познания, в котором проявляется способность непосредственного постижения истины в результате «озарения», «наития», «прозрения» без опоры на логические обоснования и доказательства.

 Основные признаки  интуиции: внезапность; неполная осознанность; непосредственный характер возникновения знаний.

Различают следующие виды интуиции:

 — интеллектуальная  — связана с умственной деятельностью;

 — мистическая —  связана с жизненными переживаниями, эмоциональным миром человека.

4.  В интуиции четко и ясно осознается лишь результат (вывод, истина), а конкретные процессы, ведущие к нему, остаются за пределами сознания, т. е. коренятся в области бессознательного. Знания, полученные при помощи интуиции, в дальнейшем должны пройти через этап доказательства и обоснования, чтобы стать истиной. 
   Кто из представителей немецкой классической теории философии утверждал, что философия есть наукоучение?

Наукоучение «оставляет спокойно всякую другую философию быть тем, чем ей угодно: страстью к мудрости, мудростью, мировой мудростью, жизненной мудростью, и какие еще там бывают мудрости». «С того момента, как наукоучение станет господствующим… с этого момента станет уже просто невозможным всякий выход за пределы разума, всякая мечтательность, всякое суеверие».

Что философия есть наукоучение утверждал Иоганн Готлиб Фихте (1762- 1814).

Созданную им философскую систему Фихте назвал «наукоучением». Науки — это достоверные знания, а для философа вполне естественно задавать вопрос о природе знаний. Развернутый ответ на этот вопрос и дает наукоучение. Сам этот ответ тоже должен быть научным. Таким образом, наукоучение оказывается своего рода «наукой наук», обосновывающей аксиомы частных дисциплин. В самом деле, всякое знание подразумевает достоверность, которая может быть производной или первоначальной. Производная достоверность может быть лишь результатом вывода из неких первоначальных основоположений. Но если бы таких основоположений было много, то человеческое знание было бы лишено единства и одни достоверные истины могли бы противоречить другим. Поскольку этого не наблюдается, наше знание образует систему и должно опираться на некое абсолютно достоверное основание, с одной стороны, фундирующее все частные аксиомы, с другой — являющееся отправной точкой наукоучения.

Закон « Я есть Я»

Фундаментом всякого человеческого знания оказывается принцип «Я есть Я». Иначе говоря, наукоучение может выполнить свою обосновывающую аксиому частных наук, роль лишь на путях исследования природы и законов духа, или Я. Полнота наукоучения обеспечивается тем, что его конец совпадает с его начальным пунктом. Главным предмет истолкования Я, причем как человеческое, так и божественное. Итак, безусловным началом наукоучения оказывается основоположение «Я есть Я», или «Я полагает Я».

Полагание  не – Я

Я противополагает себе не-Я. Это и есть второе основоположение наукоучения. По содержанию оно зависит от первого, но является безусловным по форме, т. е. относительно своей отрицательности.

Понятие «делимости»

По сути, вся метафизика Фихте является попыткой ответа на вопрос о возможности опыта сознания, который оказывается проблематичным из-за наличия в нем противоположностей Я и не-Я. Выход предложен Фихте уже в третьем основоположении, и он состоит в дедуцировании понятия «делимости» или ограничения, которое позволяет объединять Я и не-Я, но не давать им соприкоснуться.

Уровни духовной жизни

Разводя Я и не-Я, Фихте в итоге выводит «независимую» бессознательную деятельность души, «продуктивное воображение», функция которого состоит в том, чтобы порождать противоположности Я и не-Я и в то же время не давать им поглотить друг друга. Обнаружение бессознательных функций субъекта приводит Фихте к выводу о необходимости различения нескольких уровней духовной жизни. Субъект обыденного опыта именуется им «эмпирическим», или конечным Я. Эмпирическому Я предметы его восприятия кажутся чем-то внешним и чуждым, т. е. представляются в качестве не-Я. На более глубоком уровне человеческого духа, о котором может знать только рефлектирующий философ, а именно на уровне Я как «интеллигенции», ситуация кардинально меняется. Интеллигентное Я, имеющее надындивидуальный характер, посредством бессознательного воображения само продуцирует индивидуальные эмпирические Я, а также эмпирическое не-Я, т. е. данный в созерцании мир явлений, противопоставляя их друг другу в едином сознании индивидов. «Практическое» Я характеризуется именно этим стремлением к расширению сферы эмпирического Я за счет приобретения все большей власти над не-Я, или природой. Фихте считает, что преодоление препятствий и победа над трудностями способствуют тому, что из первоначального смутного стремления души постепенно выковывается моральная воля. Идеалом же (в реальности, правда, не осуществимым) указанного расширения сферы Я является окончательное вытеснение не-Я, как бы растворение его в Я. В результате этого должно было бы получиться такое Я, которое не нуждалось бы в не-Я для самосознания, являлось бы бесконечным и не расколотым на сознательную и бессознательную деятельность — его Фихте называет «абсолютным Я». Абсолютное Я, или Бог, есть не более чем идея человеческого разума.