Контрольная работа по "Философии". 11. 2

1. Почему не существует единой философии для всего человечества?

Философия (греч. philosophía, буквально – любовь к мудрости, от philéo – люблю и sophía – мудрость) – это мировоззрение, система общих теоретических взглядов на мир в целом, место в нём человека, уяснение различных форм отношения человека к миру, человека к человеку.1 Таким образом, философия это не наука, а мировоззрение.

Мировоззрение — это далеко не все взгляды и представления об окружающем мире, а только их предельное обобщение. В качестве субъекта мировоззрения реально выступают социальная группа и личность. Мировоззрение является ядром общественного и индивидуального сознания. Выработка мировоззрения — существенный показатель зрелости не только личности, но и определенной социальной группы, общественного класса и его партии.

В классово антагонистическом обществе нет и не может быть единого мировоззрения, ибо каждый класс имеет своё специфическое мировоззрения; в нём происходит борьба мировоззрений. Носителями передового мировоззрения являются те классы, которые оказываются носителями наиболее прогрессивного способа производства. В зависимости от того, совпадают ли интересы данного класса с объективной тенденцией исторического развития, с данными науки и общественной практики или нет, его мировоззрение по своему содержанию, общественной значимости может быть последовательно научным или ненаучным, материалистическим или идеалистическим, атеистическим или религиозным, революционным зли реакционным.2

Источник происхождения того или иного мировоззрения — условия материальной жизни общества, общественное бытие. 

 Мировоззрение — это  не только содержание, но и  способ осознания действительности, а также принципы жизни, определяющие  характер деятельности. Практика показывает, что единых для всего человечества принципов жизни и способов осознания действительности нет. Следовательно, нет единого мировоззрения и единой философии.

2. Что нового внёс в философию Сократ?

Сократ (Sokrates) (470/469 до н. э., Афины, — 399, там же), древнегреческий философ. Сын ваятеля; проповедовал на улицах и площадях, ставя своей целью борьбу с софистами и воспитание молодёжи.

Сократ не оставил после себя каких-либо сочинений; важнейшими источниками сведений о его жизни и учении являются сочинения его учеников — Ксенофонта и Платона, в большинстве диалогов которого Сократ выступает как главное действующее лицо.3

Сократ завершает натурфилософию и открывает первые страницы философии человека. Сократ полагает, что объектом пристального внимания должны быть человек и его деяния, а потом все остальное. Исходный тезис его философии: «Познай самого себя».

Обратившись к человеку, Сократ завершает натурфилософию. Восприняв от предшественников элементы диалектики, он доводит её до искусства проникать в сущность человека и его дел. Метод «майевтики» Сократа нацелен на рождение истины. Исходным принципом майевтики является положение: «Я знаю, что я ничего не знаю», а посему нужно искать и помнить, что самое большое невежество считать, «будто знаешь то, чего не знаешь».

Первый шаг исследователя заключается в том, чтобы определить понятие обсуждаемого вопроса, ибо понятие — это образ, замещающий рассматриваемую реальность. Без понятия не состоится знание этой реальности. Второй шаг заключается в следовании от частного к общему с тем, чтобы подтвердить обретённое понятие и превратить его в инструмент открытия истины.4

Сократ был одним из родоначальников философской диалектики, понимаемой как нахождение истины при помощи бесед, т. е. постановки определённых вопросов и методического нахождения ответов на них. К. Маркс назвал С. «олицетворением философии», «воплощённой философией»5. Считая неудовлетворительной древнюю натурфилософию, Сократ обратился к анализу человеческого сознания и мышления. Тяготея к объективному идеализму, он был далёк ещё от гипостазирования общих понятий в виде самостоятельных сущностей. Так его изображает Аристотель, приписывающий Сократу индуктивное учение о переходе от текучей действительности к общим понятиям, а также учение об определении понятий, впервые дающем возможность познавать сущность каждой вещи. Признание действия родовых сущностей в окружающей действительности превращалось у Сократа в учение об общем и универсальном разуме или об отдельных богах-умах. Вопреки уверениям Ксенофонта, учение Сократа имело мало общего с народной религией, хотя он и не отрицал её. Учение Сократа о промысле и провидении решительно порывало с наивным политеизмом и приобретало вид философской телеологии.

В этике основной тезис Сократа гласил, что добродетель есть знание, или мудрость, что знающий доброе обязательно и поступает по-доброму, а поступающий по-злому или не знает, что такое добро, или творит зло в целях конечного торжества добра. В понимании Сократа не может быть противоречия между разумом и поведением.

Сократа необоснованно обвиняли во враждебности к демократии; в действительности он критиковал все формы правления — монархию, тиранию, аристократию, плутократию и демократию, если они нарушают справедливость. В последующие эпохи образ Сократа часто выступал как идеальное воплощение мудреца.6

3. В чём различие взглядов на проблему бытия идеализма и материализма?

ИДЕАЛИЗМ (франц. idealisme, от греч. idea — идея) - общее обозначение философских учений, утверждающих, что дух, сознание, мышление, психическое — первично, а материя, природа, физическое — вторично, производно.7

МАТЕРИАЛИЗМ (от лат. materialis — вещественный) - философское направление, которое исходит из того, что мир материален, существует объективно, вне и независимо от сознания, что материя первична, никем не сотворена, существует вечно, что сознание, мышление — свойство материи, что мир и его закономерности познаваемы.8

Бытие - философская категория, обозначающая реальность, существующую объективно, независимо от сознания, воли и эмоций человека. Проблема трактовки бытия и соотношения его с сознанием стоит в центре философского мировоззрения. Диалектический материализм исходит из того, что материальное бытие определяет сознание, требует «... объяснения общественного сознания из общественного бытия»9. Будучи для человека чем-то внешним, преднайденным, бытие налагает определённые ограничения на его деятельность, заставляет соизмерять с ним свои действия. Вместе с тем бытие является источником и условием всех форм жизнедеятельности человека. Бытие представляет не только рамки, границы деятельности, но и объект творчества человека, постоянно изменяющего бытие, сферу возможностей, которую человек в своей деятельности превращает в действительность.  

 Истолкование бытия претерпело сложное развитие. Его общей чертой является противоборство материалистического и идеалистического подходов; первый из них толкует основания бытия как материальные, второй — как идеальные. Можно вычленить несколько периодов в трактовке бытия. Первый период — мифологическое истолкование бытия. Второй этап связан с рассмотрением бытия «самого по себе» (натуралистическая онтология). Третий период начинается с философии И. Канта; бытие рассматривается как нечто связанное с познавательной и практической деятельностью человека. В ряде направлений современной немарксистской философии делается попытка переосмыслить онтологический подход к бытию, который исходит уже из анализа человеческого существования.10

Таким образом, идеализм противостоит материализму в решении основного вопроса философии — об отношении бытия и мышления, духовного и материального как в сфере существования, так и в сфере познания. При этом, материализм решает основной вопрос философии в пользу первичности материи, природы, бытия, физического, объективного и рассматривает сознание, мышление как свойство материи в противоположность идеализму, принимающему за исходное дух, идею, сознание, мышление, психическое, субъективное. Признание первичности материи означает, что она никем не сотворена, а существует вечно, что пространство и время суть объективно существующие формы бытия материи, что мышление неотделимо от материи, которая мыслит, что единство мира состоит в его материальности.

4. В чём суть формационного (всемирно-исторического) подхода к истории?

Ответ: Формационный (всемирно-исторический) подход к истории был создан К.Марксом. Подобно Гегелю, Маркс рассматривает мировую историю как единый закономерный процесс, а исторический материализм призван изучать наиболее общие законы развития человеческого общества.11 По мнению К.Маркса  этапы исторического процесса определяются прежде всего уровнем развития производственных сил и характером производственных отношений, в которые вступают люди в процессе производства. Сущность определённого этапа истории воплощает общественно-экономическая формация, «скелет», тип общественного устройства, в котором базис (экономические отношения, прежде всего отношения собственности) определяет политико-юридическую надстройку и связанные с ней формы общественного сознания. Даже «туманные образования в мозгу людей и те являются необходимыми продуктами, своего рода испарениями их материального жизненного процесса, который может быть установлен эмпирически и который связан с материальными предпосылками. Таким образом, мораль, религия, метафизика и прочие виды идеологии и соотвествующие формы сознания утрачивают видимость самостоятельности. У них нет истории, у них нет развития...»12.

Пять типов общественно-экономических формаций (первобытно-общинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая, коммунистическая) являются вехами мировой истории.13

Выделение понятия «общественно-экономическая формация» позволяет вычленить общее у стран, находящихся на одном и том же уровне исторического развития и отделить один исторический период от другого. Вся история человечества представляет собой совокупность различных общественно-экономических формаций, при этом каждая из этих экономически и культурно связана с предыдущей и создаёт необходимые предпосылки для последующей. Исторический материализм рассматривает общественно-экономическую формацию как определённый тип общества, цельную социальную систему, функционирующую и развивающуюся по своим специфическим законам на основе данного способа производства.

Поступательное развитие человеческой цивилизации, согласно марксизму, осуществляется благодаря смене общественно-экономических формаций. Преемственность истрии определяется производительными силами, которые постоянно совершенствуются и развиваются.14

5. Прокомментируйте с философской точки зрения изречение средневековой христианской мысли: «Философия – служанка богословия».

Ответ: «Философия есть служанка богословия » это формула Петра Дамиани.15

К 13 в. вся Европа была христианизирована. На Руси христианство распространилось под влиянием Византии с конца 10 в. (утвердившаяся в Русском государстве православная церковь вплоть до середины 15 в. находилась под контролем константинопольских патриархов). При наличии некоторых различий культового, организационного и догматического характера и католицизму, и православию в эпоху феодализма была присуща общая социальная роль: оба они служили укреплению феодального строя, религиозными средствами санкционировали и освящали устои феодального общества. Экономической базой и той и др. церквей являлось крупное церковное (особенно монастырское) феодальное землевладение. В эпоху феодализма в европейских государствах христианство стало господствующей идеологией. В средние века установилась монополия христианской церкви на систему воспитания, образования. В раннее средневековье клир являлся единственным грамотным слоем населения; христианские монастыри способствовали распространению грамотности, книжного дела (при них функционировали школы, мастерские письма); христианская церковь, сформировавшаяся ещё в Римской империи, выступала единственным носителем элементов античной культуры, но использовала античное наследие лишь в урезанном, выхолощенном виде, в той мере, в какой оно способствовало укреплению христианской догмы. По мере роста светской культуры церковь становилась тормозом на пути её развития. Наука была скована теологическими ограничениями, философия стала служанкой богословия; христианская церковь преследовала малейшие проявления свободомыслия.16

Своё наивысшее выражение рационалистические моменты идеологии средневекового свободомыслия нашли в теории двух истин или «двойственной истины». Эта теория переносит проблему соотношения веры и разума, религии и знания в сферу взаимоотношений теологии и философии. Главный смысл теории «двух истин» - утвердить независимость науки и философии от вероисповедных догм теологии.

В средневековой мысли существовали различные варианты теории «двух истин». Один из них, представленный Шартрской школой, сводился к утверждению различий предмета и методов теологии, с одной стороны, науки и философии, с другой. Теологии отдавалась область сверхъестественного, науке и философии – область знания, относящаяся к естественному миру. Истина сверхъестественного откровения в силу авторитета «Священного писания» и церкви должна быть принята на веру. Философия же в своём исследовании опирается на разум и опыт. Основные усилия представителей Шартрской школы были направлены на то, чтобы доказать положение об отсутствии противоречий между теологией и философией в силу различия их предметных областей и методов, хотя несомненный примат отдавался теологии.

Фома Аквинский в своей философско-теологической системе также сохранил контроль теологии над наукой и философией. Однако, он исключал теорию «двух истин». С точки зрения Ф.Аквинского, в случае конфликта между теологией и философией решающим критерием истинности являются откровения, которые превосходят своей истинностью и ценностью любые рациональные доказательства.17 Основная задача философии усматривается в рациональном раскрытии и оправдании истин теологии. В соответствии с этим мир предстаёт в неотомизме18 как сотворённый богом и иерархически расчленённый на ряд ступеней, соотношение между которыми описывается на основе преобразованных Фомой аристотелианских моделей.19

6. В чём заключается позиция агностицизма в гносеологии?

Ответ: Теория познания, гносеология, эпистемология - раздел философии, в котором изучаются проблемы природы познания и его возможностей, отношения знания к реальности, исследуются всеобщие предпосылки познания, выявляются условия его достоверности и истинности.20

Агностицизм (от греческого ágnōstos — недоступный познанию), философское учение, согласно которому не может быть окончательно решен вопрос об истинности познания, получена объективная характеристика окружающей человека действительности.21 Основной формой агностицизма является принципиальное отрицание возможности проникновения разума в подлинную суть вещей.

Противники агностицизма придерживались такой точки зрения в гносеологии – для субъектов познания не существует барьеров на пути освоения объекта, а если и существует, то только между тем, что познано и ещё не познано. Но такой оптимизм не разделяется представителями агностицизма. Свою позицию они аргументируют тем, что объект познания неизбежно преломляется сквозь призму наших чувств и категорий мышления, а посему мы получаем о нём информацию лишь в том виде, какой он приобрёл в результате такого преломления. Каков же объект в действительности, этот вопрос остаётся открытым.22

Представитель агностицизма Юм, утверждая, что единственным источником познания является опыт, исходил из невозможности подвергнуть его проверке, а отсюда следовала, по его мнению, и невозможность установить адекватность между данными опыта и объективным миром. Например, понятие причинности возникает как результат многократного повторения следования одного явления за другим. Обобщая эту повторяемость, мышление делает вывод о существовании причинно-следственной связи между соответствующими явлениями. Однако в действительности, полагал Юм, такой вывод есть лишь продукт мышления. Аналогичным образом и всё познание имеет дело лишь с опытом и принципиально не может выйти за его пределы, а потому не может судить о том, каково отношение между опытом и реальностью.

Точка зрения Юма и его предшественников явилась своеобразным выражением понимания того, что познание не есть простое копирование действительности, а является сложным процессом освоения объекта субъектом, причём в этом процессе многое определяется творческой активностью субъекта. Но если у Юма этот тезис получил скорее негативное выражение, то Кант сделал важный шаг в раскрытии его позитивного содержания. Положив в основание своей теоретико-познавательной концепции резкое разграничение «вещи в себе» (которая недоступна познанию как таковая) и «вещи для нас», т. е. фактически приняв позицию агностицизма, Кант использовал это разграничение как отправную точку для анализа внутренней активности познающего мышления. Отсюда возникла его постановка вопроса об условиях познания, в том числе и условиях самого опыта. Один ряд этих условий создаётся самим объектом, другой — познающим субъектом. Отсюда, по Канту, следует, что в продукте познания необходимо различать то, что принадлежит самому объекту, и то, что привнесено природой мышления. Анализируя эту последнюю, Кант указывал на существование т. н. априорных форм чувственности и рассудка. Эти формы, будучи свойственны лишь субъекту, упорядочивают чувственный опыт и таким образом непосредственно участвуют в формировании системы знания. Позицию Канта можно рассматривать как логическое завершение линии агностицизма. Показав, что чисто логическим путём невозможно установить соответствие между объективным миром и системой знания и что природа познания не может быть раскрыта без специального анализа познавательных возможностей субъекта, Кант — и именно в силу свойственного ему агностицизма — фактически остановился на полпути. Настаивая на существовании принципиальной границы между познанием и действительностью, он не смог объяснить, каким образом познание увеличивает мощь человечества в овладении им природой.

В настоящее время одним из характерных выражений агностицизма является гносеологическая позиция так называемого конвенционализма, согласно которой отношение между фактом и относящимся к нему высказыванием — чисто условно, поскольку возможно описание одного и того же факта в различных высказываниях. Отсюда делается вывод о произвольности познания.

Позицию агностицизма защищает и критический реализм. Один из главных представителей этого направления, Сантаяна, утверждает, например, что познание носит принципиально символический характер и что самое большое, на что можно надеяться, — это окружить объект подходящей символикой, а затем, быть может, посредством удачного проникновения воображения (которое само по себе недостоверно), постичь сущность объекта23. Согласно Сантаяне, убеждение в истинности познания коренится в конечном счёте в свойственной человеку животной вере. Эта, как и все другие многообразные современные формы агностицизма, основывается на преувеличении отдельных сторон процесса познания, на игнорировании органической взаимосвязи мышления и предметно-практической деятельности.

7. Что такое общественное сознание?

Ответ: Общественное сознание по своему качеству принципиально иное, чем простая совокупность индивидуальных сознаний. Это относительно самостоятельное духовное образование включает уровни обыденного и теоретического освоения мира; общественной психологии и идеологии, а также формы политического и правового, нравственного и религиозного, научного, эстетического и философского сознания.

Определённым образом упорядоченная структура общественного сознания обеспечивает отражение общественного бытия людей в идеях, представлениях, концепциях, теориях.

Акцент на принципиально иное качество общественного сознания и его отличие от индивидуального сознания не должны быть поводом для абсолютного разделения сознания на общественное и индивидуальное. Рассечение сознания на противостоящие друг другу ипостаси приводит к тому, что общественное теряет себя, становясь разновидностью пустого пространства «чистой» мысли, а индивидуальное сознание выступает как единственный генератор этой мысли.

Историко-философская традиция свидетельствует о том, что общественное сознание выступает в двух ипостасях: как способ интеграции людей и как «зеркало» общественного бытия.

В первом случае сознание предстает как реальность особого рода, которая имеет свою логику развития, свой особый язык, свою символику, своё собственное производство. Продукт этого производства (идеи, взгляды, концепции, теории и т. д.) обеспечивает механизм объединения людей. Общественное сознание берёт на себя функцию представлять общество и общественный интерес, оказывая мощное формообразующее воздействие на формирование индивидуального сознания.

Во втором случае общественное сознание выступает как «зеркало» общественного бытия, саморефлексия которого обеспечивает производство и воспроизводство общественных отношений и определённого типа личности данного общества. Человек как носитель социальности разрешает противоречия идеального и материального, замыкая на себя всё богатство общественного сознания и реализуя его в процессе жизнедеятельности через проявления своего индивидуального сознания.24

8. Правомерно ли считать Ницше философским предтечей фашизма?

Ответ: Фашизм (итал. fascismo, от fascio – пучок, связка, объединение) – одна из разновидностей тоталитарного режима.

В любых своих разновидностях фашизм противопоставляет институтам и ценностям демократии т. н. новый порядок и предельно жесткие средства его утверждения. Фашизм опирается на массовую тоталитарную политическую партию (приходя к власти, она становится государственно-монопольной организацией) и непререкаемый авторитет «вождя», «фюрера». Тотальный, в т. ч. идеологический, массовый террор, шовинизм, переходящая в геноцид ксенофобия по отношению к «чужим» национальным и социальным группам, к враждебным ему ценностям цивилизации — непременные элементы идеологии и политики.25

 В борьбе за создание массовой социальной базы фашизм выдвинул систему взглядов (т. н. фашистская идеология), использовавшую в значительной мере реакционного учения и теории, сложившиеся до его появления. К ним, например, можно отнести  антидемократические концепции Ф. Ницше.26

Ницше (Nietzsche) Фридрих (15.10.1844, Рёккен, около Лютцена, Саксония, — 25.8.1900, Веймар) - немецкий философ, представитель иррационализма и волюнтаризма, поэт.

Философские метафоры Ф.Ницше – «сверхчеловек», «воля к власти», «вечное возвращение».27 В мифе Ф.Ницше о «сверхчеловеке» культ сильной личности, индивидуалистически преодолевающей буржуазный мир — вне всяких моральных норм и с крайней жестокостью, сочетается с романтической идеей «человека будущего», оставившего позади современность с её пороками и ложью. Пытаясь утвердить, в противовес реально существующим общественным отношениям, «естественный», ничем не сдерживаемый поток «жизни», Ф.Ницше предпринимает ультрарадикальную критику всех «ценностей», в том числе христианства («Антихристианин», 1888), обрушивается на демократическую идеологию как закрепляющую «стадные инстинкты», выступает с проповедью эстетического «имморализма» и т.д.28

Из вышеизложенного можно увидеть, что идеологи немецкого фашизма использовали ницшеанство. Поэтому можно считать Ницше философским предтечей фашизма.

9. Каковы наиболее характерные черты русской философии?

Ответ: В своих главных направлениях русская философия развивалась как религиозная  идеалистическая и одновременно как философия дела.

Религиозной она была, в первую очередь, потому, что в центре её стояли идеи православия. Начиная с А.С.Хомякова, русские философы исходили из мысли, что православие выражает иное восприятие и понимание христианства, нежели католичество и протестантизм. Заметим, что подобная позиция была характерна и для многих духовных предшественников Хомякова. В частности, истоки её обнаруживаются уже в творчестве Илариона. Идеалистической — поскольку примат отдавался духовному творчеству, её цель была направлена на выработку моральных установок, способствующих осуществлению праведной, цельной жизни. И, наконец, она была философией дела, ибо её творцы стремились осмыслить истоки и движущие силы становления российского государства, осознать миссию России в мире; здесь проявился историософский характер русской философии.

Отсюда следует, что русская философия сосредоточивалась преимущественно на проблемах этики. Такое, хотя и справедливое, мнение подводит к её односторонней оценке, что отмечал и Н.О. Лосский29.

В самом деле, начиная с XVIII века, все разделы отечественной философии как науки разрабатывались русскими мыслителями достаточно полно и всесторонне. Это — история философии, онтология, гносеология, логика, эстетика, и, конечно же, этика.

Несмотря на то, что миропонимание русских философов тяготело к христианской традиции, тем не менее, оно было пронизано «подчеркнутым онтологизмом». В познании бытия, в проникновении в человеческую природу на первое место ставились онтологические или бытийственные связи и изменения, происходящие в мире и личности. В основе мира они видели конкретные начала и, отстаивая учение об его органической целостности, причину нравственной и душевной эволюции человека усматривали в его неразрывной взаимосвязи с этим миром.

Так, в учении о Боге и его связи с миром, они прибегали не столько к логическим умозаключениям, сколько к живому опыту «встречи с Богом». Многие философы свои личные религиозные переживания отразили в философских произведениях. И.А. Ильин (1883—1954) этой проблеме посвятил одно из лучших своих сочинений — «Аксиомы религиозного опыта». Показательно, что писал он его более тридцати лет.

Сегодня широкое распространение получило понятие русский космизм. И это не случайно, поскольку многие из философов уделяли специальное внимание космологическим проблемам. В результате их христианское мировоззрение приобретало космологический характер. Наиболее ярко это проявилось в софиологии, значительное место в разработке которой отводил Вл.Соловьёв, а последующее развитие она получила в трудах П.А.Флоренского, С.Н. Булгакова и В.В. Зеньковского. Но самое впечатляющее изложение представлений о связях человека с космосом содержится в сочинениях Н.Ф.Федорова, главная тема которых — преодоление смерти и исполнение «общего дела» — воскрешение всех когда-либо живших на Земле людей.

Попытки проникнуть в глубинные тайны строения мира опирались на многовековую философскую традицию. Издавная в истории философии разрабатывался принцип единосущия — наличия глубоких онтологических связей, объединяющих все существа мира, преодолевающих пространственные и временные границы. Этой проблеме уделяли внимание, начиная с Платона и Аристотеля, Фихте, Шеллинг, Гегель, многие другие философы, в том числе и русские мыслители. Особая заслуга в её решении принадлежит П.А.Флоренскому, который сознательно ввёл понятие единосущия в своё учение о строении мира по аналогии с его богословским значением. Он положил его в основу представления о христианской любви, онтологически (бытийственно) преображающей связи личных существ друг с другом.

Другое центральное для русской философии понятие — понятие соборности. Идея христианской соборности не ограничивалась рамками вероисповедания. Долгие годы она выступала основополагающим принципом державного устройства общества, чему дает примеры история Римской и Византийской империй, а позднее — и России. Идея соборности — ключевой пункт философии А.С. Хомякова. Под соборностью он понимает совокупность единства и свободы множества лиц на основе совместной любви к Богу и всем абсолютным ценностям. Принцип соборности выступает непреложной основой не только для жизни Церкви, но и для решения многих других проблем, предполагающих синтез индивидуализма и универсализма.