Контрольная работа по "Философии". 263

МИНИСТЕРСТВО  ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

ФГБОУ ВПО  «Уральский государственный экономический  университет»

Центр дистанционного образования

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Контрольная работа

по дисциплине: Философия

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

                                                                           Исполнитель: студент

                                                                           Направление__________

                                                                           Профиль

                                                                           Группа  УК-11 СВ

                                                                           Ф.И.О: Феоктистов Н.Е.

 

 

 

 

 

 

 

 

Екатеринбург

2011

Содержание

Введение....................................................................................................3

 

1. Общая характеристика эпохи................................................................4

 

2. Антропоцентризм философии Возрождения. Натурфилософия и проблема человека и общества...........................................................................11

 

3. Выдающиеся мыслители Возрождения: Н. Кузанский, Д. Бруно, М. Монтень, Б. Паскаль, Э. Роттердамский и др..................................................16

Заключение..................................................................................................22

 

Список литературы.....................................................................................23

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

 

Научившись  мыслить, человек с необходимостью обращался к вопросам не только конкретно-предметной повседневной жизни, но стремился понять окружающий мир природы, других людей, самого себя более глубоко. Возникали  различные идеи, суждения, которые  постепенно приобретали специфику особого знания, получившего название «философия».

Философия явилась  на свет в результате осознания человечеством  самого себя. Желаешь познать себя – философствуй, это справедливо как для отдельного человека, так и для любой эпохи.

Важным этапом развития философской  мысли является философия эпохи  Возрождения. В ней затронут широкий  круг вопросов, касающихся разных сторон природного и общественного бытия. Она оказала большое влияние  на дальнейшее развитие культуры и  философии.

Средние века заканчиваются, и начинается двухвековая эпоха  Возрождения или Ренессанс, охватывающая период с XIV по начало XVII вв., приходится на последние столетия средневекового феодализма и является периодом, отличным от эпохи Средневековья.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1. Общая характеристика эпохи.

Сами деятели Ренессанса противопоставляли новую эпоху  Средневековью как периоду темноты  и невежества. Но своеобразие этого времени скорее составляет не движение цивилизации против дикости, культуры - против варварства, знания — против незнания, а проявление другой цивилизации, другой культуры, другого знания.

Эпоха Возрождения — это  переворот в первую очередь в  системе ценностей, в оценке всего  сущего и отношении к нему.

Возникает убеждение в  том, что человек — высшая ценность. Такой взгляд на человека обусловил  важнейшую черту культуры Ренессанса — развитие индивидуализма в сфере  мировоззрения и всестороннее проявление индивидуальности в общественной жизни.

Одной из характерных черт духовной атмосферы этого времени  стало заметное оживление светских настроений. Козимо Медичи — некоронованный правитель Флоренции — говорил, что упадет тот, кто на небе ищет опоры для лестницы своей жизни, и что он лично всегда укреплял ее на земле.

Светский характер присущ и такому яркому явлению культуры Возрождения, как гуманизм. В широком  смысле слова гуманизм представляет собой образ мышления, который  провозглашает идею блага человека главной целью социального и  культурного развития и отстаивает ценность человека как личности. В  такой трактовке этот термин употребляется  и в наше время. Но как целостная  система взглядов и широкое течение  общественной мысли гуманизм возник в эпоху Возрождения.

В формировании ренессансного  мышления огромную роль сыграло античное культурное наследие. Следствием возросшего интереса к классической культуре стало изучение античных текстов и использование языческих прототипов для воплощения христианских образов, собирательство камей, скульптур и прочих древностей, а также восстановление римской традиции портретных бюстов. Возрождение античности, собственно, дало название всей эпохе (ведь Ренессанс и переводится как возрождение).

Особое место в духовной культуре этого времени занимает философия, и ей присущи все те черты, о которых было сказано  выше. Важнейшая особенность философии  Возрождения — антисхоластическая направленность взглядов и сочинений мыслителей этого времени. Другая ее характерная черта — создание новой пантеистической картины мира, отождествляющей Бога и природу.

Наконец, если философия  Средневековья теоцентрична, то характерная  особенность философской мысли  Возрождения — антропоцентризм. Человек — не только важнейший  объект философского рассмотрения, но и центральное звено всей цепи космического бытия. Обращение к  человеку и его земному существованию  знаменует начало новой эпохи, которая  зародилась в Италии, а на рубеже XV—XVI вв. становится общеевропейским  явлением.

Характерные особенности философии эпохи  Возрождения

В конце ХIII – начале ХIV вв. в Западной Европе начинается интереснейший и ярчайшей процесс, связанный с изменениями во всех сферах человека – в области философской мысли, в литературе, в области художественного творчества, в научном и религиозном аспектах, в социально политических представлениях. Этот процесс оказался настолько значительным, что позднее был признан отдельной эпохой в истории западноевропейских народов – Эпохой Возрождения.

Сам термин «Возрождение» ( от французского «renaissance», Ренессанс) появился в XIX в. Смысл употребления данного термина в том, что в XIV-XVI вв., во-первых, происходит возрождение интереса к античной культуре в целом к античной философии, к античным религиозно-мистическим учениям, к античной литературе и изобразительному искусству. Во-вторых, в этот период как бы рождается новая культура уже самих западноевропейских народов, противоположная традиционной христианской культуре Средних веков.

Новое миропонимание  заключалось прежде всего в том, что мыслители Эпохи Возрождения  стали совершенно иначе, нежели христианские теологи, относиться к проблеме человека. В традиционном христианском понимании  человек – это лишь греховное  существо, обязанное всей своей временной  земной жизнью доказать право на жизнь  вечную, но не материальную, а духовную. Поэтому человек должен всячески искоренять собственную материальную природу, являющуюся источником греха. Все же свои помыслы он должен посвятить  лишь одному – любви к Богу, ибо  именно Бог является центром и  целью всякого мышления и действия.¹

С конца XIII – начала XIV вв. сущность человеческой личности начинает пониматься совершенно иначе. На смену христианскому теоцентризму приходит возрожденческий антропоцентризм, когда человек, проблемы личности становятся центром и целью всякого познания, мышления в целом.

Уже Данте  Алигьери (1265-1321) в своей знаменитой «Комедии», названной позднее «Божественной», писал, что из всех проявлений Божественной мудрости, человек – величайшее чудо. В дальнейшем отношение к  человеку, как некоему чуду, даже как к центру Вселенной вообще, сохраняется и становится определяющим. Поэтому своеобразным девизом, символом Эпохи Возрождения можно считать  слова, почерпнутые мыслителями  этого времени в античных произведениях  и ставшие крайне популярными  в XIV-XVI вв. – Чудо великое есть человек.²

Человек в  Эпоху Возрождения воспринимался  во всей его целостности – материальная природа человека интересовала мыслителей той поры не меньше, чем его духовные качества. Наиболее яркое внимание к человеческому телу проявилось в искусстве Ренессанса. Возрождение интереса к красоте человеческого тела, опора на античные идеалы и пропорции человеческого тела – одна из характерных черт произведений искусства того времени. Поэтому в творчестве Леонардо да Винчи, Микеланджело, Рафаэля, Тициана и других выдающихся художников и скульпторов изображение человека, как существа плотского, телесного и красивого в своей телесности становилось условием для выражения духовного мира человеческой личности. Подобный подход к изображению человека резко констатировал с предшествующими тенденциями средневекового художественного творчества.

Мыслители Ренессанса пропагандировали идею всестороннего  развития человека – физического  и духовного. И все же большее  внимание они уделяли формированию духовной природы человеческой личности. В те времена считалось, что наиболее полно духовный мир развивают  такие отросли знания как литература, философия, история, риторика. Уже в  XIV в. эти области человеческого знания и творчества стали называть гуманитарными дисциплинами, а самих преподавателей истории, литературы, философии, риторики – гуманистами ( от итальянского «humanista» - человечность).

Позднее термин «гуманизм» приобретает более широкое  значение. В науке до сих пор  продолжаются дискуссии о значении этого термина и какого-то общепризнанного  определения понятия « гуманизм»  приобретает более широкое значение. В науке до сих пор продолжаются дискуссии о значении этого термина  и какого-то общепризнанного определения  понятия «гуманизм» не существует. В общем смысле гуманизм – это  стремление к человечности, к созданию условий для максимального развития способностей человеческой личности, а также условий для достойной  человека жизни.

Новое понимание  проблемы человека сказалось и на новом понимании проблемы Бога мыслителями  Ренессанса. Вместе с антропоцентризмом  на смену теоцентризму приходит пантеизм. Пантеизм – философское учение, которое признает слияние Бога с природой, когда Бог воспринимается не как всемогущая личность, а как некая сверхъестественная, существующая во всех природных объектах сила. По сути дела мыслители-пантеисты уже обожествляли саму природу, считая, что божественная сила как бы разлита в природе, в том числе присутствует и в самом человеке.

Подобное  отношение к идее Бога сказалось  и на отношении к церкви. Гуманисты  не были атеистами, т.е. не отрицали необходимость  веры. Однако многие из них критически относились к церкви, считая, что  официально римско-католическая церковь  неправильно трактует понятие Бога и, следовательно, ведет всех верующих людей по ложному пути. Поэтому  для Эпохи Возрождения характерны антиклерикальные настроения. Антиклерикализм  – это критика церкви, как организации, взявшей на себя обязанности обеспечить верующим общение с Богом. Антиклерикальные идеи проявились во многих произведениях  XIV-XVI вв. Например, знаменитый «Декамерон» Джованни Бокаччо буквально наполнен сатирическим изображением образа жизни монахов, священников, церковных деятелей вообще.³

Новое понимание  идеи Бога, критическое отношение  к официальной церкви повлияло и  на то, что в Эпоху Ренессанса начинается резкая критика официального католического вероучения. С точки  зрения гуманистов, схоластическая философия  совершенно неверно трактует важнейшие  религиозные проблемы. В первую очередь, принижается роль научно-философского знания, ибо благодаря Фоме Аквинскому наука, по мнению гуманистов, превратилась всего лишь в служанку теологии. Именно в это время принципы и методы познания античной философии возводятся гуманистами в абсолют.

С другой стороны  в томизме не предается значение иным, более таинственным способом познания – магии, мистики. Гуманисты  же, наоборот, видели в античной магии  и мистике важнейшие средства постижения Божественных истин. Магию  и мистику они считали чуть ли не высшими формами научного знания. Поэтому возрождение интереса к  античной культуре сопровождалось и  возвращением интереса к античным религиозно-мистическим  учениям.

В XIV в. на латинский язык переводятся и становятся крайне популярными сочинениями древних мистиков – Гермеса Трис-Мегиста (Триждывеличайщего), Зороастра и Орфея. Сами гуманисты считали авторов этих сочинений историческими личностями, современниками ветхозаветного Моисея. По мнению большинства мыслителей Ренессанса, Бог передал Моисею законы человеческого общежития, а Гермесу Трисмегисту, Зороастру и Орфею – некие тайные истины, которые постижимы только специальными религиозно-местическими способами. Следовательно, знание трудов древних мистиков и проведения магических обрядов дает возможность прикоснуться к самым величайшим божественным тайнам недоступным простым христианам.⁴

Уже в наше время установлено, что сочинения  приписываемые древним мистикам на самом деле были написаны в не глубокой древности, а в начале нашей  эры. Так, тексты подписанные именем Гермеса Трисмегиста, относятся  примерно ко II-IV вв. «Халдейские оракулы», приписываемые Зороастру, - ко II в. Орфические гимны имеют более древние корни, однако в Эпоху Возрождения были переведены тексты, также написанные или в период эллинизма, или во времена Римской империи.

В целом же культура Эпохи Возрождения –  это грандиозный синтез христианской, античной и восточных культур. На основе смешения, переплетения различных  религиозных , научных, литературных и  мистических традиций в Эпоху Возрождения рождалась будущая западноевропейская культура. Само движение гуманизма началось в конце XIII- начале XIV вв. в Италии, а за тем распространилось по всей западной Европе. Первоначальным источником возрожденческих настроений принято считать « Божественную Комедию» Данте Алигъери. Родоначальником же собственно гуманистического движения общепризнанно считается Франческо Петрарка.⁵

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

2. Антропоцентризм философии Возрождения. Натурфилософия и проблема человека и общества.

Антропоморфизм  присущ мифологическому мышлению, оценкам  и суждениям обыденного массового  сознания. Антропоморфизм является универсальным  способом «приближения» и «присвоения» вещей и событий, которые оказываются  недостижимыми в чувственно-практической деятельности человека, имеющей историческое измерение, поэтому и весьма далекими для горизонта его возможностей рационального постижения. Но антропоморфизм преодолевается в рамках исторически определяющихся форм рационального действия и мышления, тогда когда антропоцентризм выступает в качестве мировоззренческой основы для развертывания картезианского cogito, пантеизма Спинозы, монадологии Лейбница, трансцендентального субъекта Канта и т.д. Метафизические системы «абсолютного Я» Фихте, тождества субъекта и объекта Шеллинга, бытия и Мышления Гегеля невозможно построить на основе антропоморфизма, как бы мы его ни квалифицировали, но именно и как раз эти системы могут возникать, предполагаются, последовательно и систематически развертываются в сфере антропоцентрического сознания, которое формировалось в эпоху Возрождения. Антропоморфизм присущ периоду господства магического отношения к миру, «первобытной магии», мифологическому мышлению, античному космоцентризму и средневековому теоцентризму, ренессансному и новоевропейском мышлении, не мог быть и не являлся основой мировоззрения.

Отмечаем  здесь данное обстоятельство потому, что до сих пор антропоморфизм как тенденцию какого угодно мировоззрения  отождествляют с теоцентризмом  и антропоцентризмом, с космологизмом  и социоцентризмом, с планетарным  и современным экологическим  мышлением. Например, весьма проницательный мыслитель Д. Лукач в своей  обширной работе «Своеобразие эстетического» постоянно отождествляет антропоморфность с антропоцентричностью, характеризуя то и другое через запятую как «возможность приписать предметам антропоморфного, антропоцентрического отражения действительности предикат реальности».⁶ Но ведь антропоморфизм не может быть условием конституирования предметности, условием такого объективирующего мышления, присущего именно антропоцентризму, которое в сфере практической деятельности и познания предполагает субъектно-объектное противопоставление. Д. Лукач сам отмечает, что уже в рамках античного космоцентризма Ксенофан выступал против любой антропоморфизации в следующих изречениях: «…смертные думают, будто боги рождаются, имеют одежду, голос и телесный образ, как они»; «но если бы быки, лошади и львы имели руки и могли бы ими рисовать и создавать произведения искусства, подобно людям, то лошади изображали бы богов похожими на лошадей, быки же – на быков, и придавали бы им тела такого рода, каков телесный образ у них самих…».⁷

Хорошо известно, что Ренессанс был не просто периодом восстановления духовного наследия античности, но и эпохой возвеличивания духовного наследия античности, но и эпохой возвеличивания, даже деификации человеческой деятельности, т.е. в таком  предельном горизонте, в коем человек  начинал осознавать себя в качестве творца и субъекта своего жизненного предназначения. Художественное творчество, философское и научное мышление во все более возрастающей степени  вовлекались в формирующуюся  сферу антропоцентрического миросозерцания, которое уже в лице Петрарки сознательно  противопоставляло себя средневековому теоцентризму и присущей ему учености. С Петрарки начинается время осознанного  самосозидания личности в ее собственном  творчестве, эпоха самоопределяющего  субъекта всех своих жизненных предначертаний и проектов. В ориентации на утверждение  антропоцентризма возрождалась риторика Колюччо Салютати, Леонардо Бруни  и ПоджоБрачволини, выражающая, выражающая становление исторического сознания и тем самым новое отношение к окружающей человека реальности, осуществлялась инверсия античных идей относительно телесных потребностей в лице Лор.ено Валлы и Анджело Полиниано.

В «Речи» Пико тема центрального положения человека в мире становится темой абсолютности человека в его совершенной свободе. «Центральность оборачивается вездесущностью и незакрепленностью хотя Фичино решающего акцента на этом не делает; зато делает Пико дала Мирандола».

В учении Пико человек – вне какой-либо иерархии; подобно Богу, он есть абсолютная возможность, настоящий как феномен вездесущия. Человек, заключающий в себе «семена  любой возможной жизни, есть микрокосм  всей Вселенной, он способен соединять  на себе и в себе связывать предельно  высшее и низшее, самое что ни на есть далекое и близкое. Человек  имеет единственное условие –  отсутствие всяких условий, свободу.⁸

Антропоцентризм такого рода создавал основу для магического  культа человека. Происходило оживление  «герметики» и «натуральной магии», широкое распространение нумерологии, астрологии и алхимии, идей о все  сущее пронизывающей «мировой симпатии». Идея красоты и симпатии, проникающей  во все сущее силы «любовного тока», оказывалась основой, так сказать, недифференцированного эстетического  континуума, в коем осуществлялась перестройка средневекового вертикально-иерархического мироздания в горизонтально-перспективный  univer, одушевленный в каждой своей части и пронизанный принципом становления и преображения всех вещей времени. Ту предельную сферу сознания, в коей происходило становление и утверждение ренессансного антропоцентризма как нового мировоззрения, можно характеризовать через абстракцию недифференцированного эстетического континуума прежде всего потому и как раз вследствие того, что в миро-историческом мышлении эпохи Возрождения поэзия и риторика отделимы от теолого-философских умосозерцаний; живопись, культура и архитектура намеренно притязают на статус боговдохновенной scientia, а все технические проекты и изобретения являются магическим ореолом в соответствии, важно сие отсетить, с образом самого человека и приемлемого для него мира. Уже в лице Данте средневековое мистическое и схоластическое богословие преобразуется в такую «поэтическую теологию», которой грезили Фичино и Джованни Пико, Джанноцо Манетти, слагающий хвалу человеку в литературе и искусстве всему «царству человека» в горизонте эстетического воображения, и Кристофоро Ландино в своем стремлении отыскать у поэтов всю скрытую мудрость божественного откровения.

Ренессансный  антропоцентризм не только не только не имел, но даже не стремился к созданию аналитической картины мира, которая  задает принцип субъектно-объектного отношения ко всему сущему и которая  в рамках этого отношения строго и систематически артикулируется. Ренессансному  сознанию не смотря на все его мироисторические предчувствия и художественно изобретательские проекты постижения и преображения мира, органически не присуще аналитическое  и системо-созидающее мышление, поскольку  оно формировалось и осуществляло себя в горизонте недифференцированного  эстетического континуума, в коем, и прежде всего в нем, оно искало и находило смысл существования, наконец, образ самого человека и  соответствующей ему образ мира. Вот почему образы человека и мира приобретали ярко выраженные магические измерения. Над образом человека как центра и средоточия Вселенной  постоянно витал образ мага, способного проникать в потаенные сферы  природы и намерения каждого  человека посредством словесно-знаковой означаемости, символически-живописной изобразительности и инженерно-практической, сугубо технической изобретательности. Постигая «таинственный ход» вещей, человек становится и возвышенным  поэтом, и непреодолимым в споре  со всем сущим ритором и философом, утверждающим себя в центре мира с  помощью магического «искусства памяти», живописцем, зодчим и изобретателем, способным не просто записывать слова на бумаге, но извлекать из самой реальности действенные образы, знаки и символы, воплощать их в действительности и тем самым создавать новую, живую и открытую для всех, в силу ее наглядности, «книгу мироздания».

Ренессансное  сознание, отталкиваясь от средневекового теоцентризма в сторону антропоцентризма, перемещало акцент с «Книги Откровения»  на великую и живую «Книгу Природы», которую каждому необходимо в  себе осознанно прочувствовать как  внутренне в каждом запечатленную; и на основе такого рода внутреннего  опыта следует осуществлять техническую  изобретательность и зодчество, постигать Вселенную через искусство  живописного изображения, астрологически расшифровывать скрытые подобия  и соответствия, потаенные симпатии и антипатии, конституирующие структуру  универсума, в магикоалхимической ориентации действенно «исцелять» все поврежденное и до сих пор «подвергаемое  порче» как в бытии природного сущего, так и в бытии самого человека

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

3. Выдающиеся мыслители Возрождения: Н. Кузанский, Д. Бруно, М. Монтень, Б. Паскаль, Э. Роттердамский и др.

"Первый  философ Возрождения", по происхождению  немец, (1401-1464), учился в Гейдельберге, затем в Падуанском университете, где приобрел друзей среди  итальянских гуманистов. В начале  своей деятельности он был  поглощен делом гармонического  устроения мира и церкви на  началах любви, свободы и суверенитета "верующего народа" , воле которого  должен был подчиниться и сам  папа. Однако в дальнейшем он  отошел от своих полуутопических  идей социального и религиозного  единства Европы и человечества.

Николай Кузанский  великолепно знал схоластику, был  близок к мистике Мейстера Экхарта, усвоил философию античности и неоплатонизма, знал восточных Отцов церкви, профессионально  владел математикой. Не изменяя традиции богословия, Николай Кузанский в  то же время принадлежит уже будущей  философии XVII-XX вв. Он предвосхищает  Лейбница идеей равного онтологического  достоинства всех вещей в мире; Канта - развернутой в "Науке незнания" системой космологических антиномий; Гегеля - триадным расположением мирового сущего; Гуссерля и Хайдеггера - учением  о человеческой вселенной как  априорной цельности.

В основе мироощущения Кузанского лежит божественное бытие-потенция как абсолютная возможность всего, которая парадоксальным образом  есть и абсолютная действительность. Об этом всеобщем источнике и его  творчестве можно что-либо высказать  только в виде тоже "предположений" или "догадок", поскольку безграничность его проявлений все равно рано или поздно опровергнет любое  частное утверждение, превзойдет любое  определение: он все может, сам мир - произведение Бога. Личная потенция творца выступает как "форма форм", потому что образует образ любой  конкретной вещи⁹.

Например, когда  Бог хотел открыть понятие  о Себе, Он сказал: "Я Бог всемогущий" (Быт. 17, 1), "Я тот, кто есть" (Исх. 3, 1). Это означает, что Бог как  абсолютная духовность есть действительное бытие всякой возможности. Кузанский  поясняет: любая вещь существует благодаря  своей оформленности. Заключается  ли сущность вещи в самой вещи? Считать  так - значит утверждать, например, что  сущность руки заключена в самой  руке. Но мертвая рука - не рука. Рукой  ее делает жизнь в духе. Следовательно, сущность руки имеет более истинное бытие в душе, чем в ней самой. Но в мире все вещи единичны и  конечны. Бог как сущность этого  мира, как чистая духовность есть форма  всех возможных форм, бытие всякой возможности. Значит, то, чего нет и  что может быть, не обладает действительностью  в конечной (видимой, осязаемой) вещи. Следовательно, чтобы приблизиться к сущности, Богу надо стать выше разума, рассудка, чувства, и тогда  Он сам обнаружит Себя перед теми, кто ищет Его в вере. То есть человеку надо отвлечься от сиюминутного, зримого, слышимого, не бегать и не суетиться, а стать выше себя. В ситуации такой остановки и напряжения мысли появляется обостренное чувство  сознания, приближающегося к сущности. Об этом сказано: "Остановитесь и  познайте" (Пс. 4, 11). Противоречия между  тем, что Бог как "абсолютная возможность" (невозможная возможность или  возможная невозможность) называет Себя беспредикатным ("Я есмь"), нет. "Я" Бога есть самообозначение, предполагающее "ты", то есть диалог, общение, в процессе которого появляются "он", "она", "мы", "вы".¹⁰

Как связать  единичность "Я" Бога с тем, что  Он как сущее есть форма форм, с беспредельностью форм бытия? Кузанский  говорит, что не следует смешивать  эмпирически человеческое с запредельным божественным. Форме форм как беспредельному пределу соответствует не эмпирическая единичность, но "абсолютная единичность  всех единичностей". Эта абсолютная всеобщность не просто совпадает  с абсолютной единичностью, она сама в пределе есть "абсолютная единичность" (неединичная единичность, возможная невозможность). Именно это, по мнению Кузанского, имел в виду Дионисий Ареопагит: "Божье мы должны познавать не по человеческому обычаю, но целиком и полностью от самих себя отстранившись и всецело перейдя в Бога". В таком общении с Богом осуществляется полнота образа Божия в человеке - конечной цели богоуподобления, совершенного знания и совершенного человека. Поскольку Бог, создав человека, отделил, освободил его от Себя, говорит Кузанский, постольку сам акт Его творчества был призывом к диалогу, свободному активизму, сотворчеству. "Человек, - говорит философ, - может познать иное, только полностью отрешившись от себя". Это значит, что лишь когда человек выходит за собственные рамки, отказывается от себя, своего маленького "я" (собственной точки зрения, мироощущения, пристрастий), - тогда он способен к тому, что принято называть творчеством. То, что говорит Кузанский, является как бы развернутой программой и путем глубочайшей внутренней интеллектуальной работы человека в целях собственного преображения.

В философии  Кузанского бытие и свобода предельно  конкретны, поскольку подлинная  жизнь человека начинается в будущем, а настоящее и прошлое раскрываются только в связи с ним. Бог Кузанского, не имеющий никакого конкретного  образа, постоянно обращается к каждому  человеку, требуя однозначного ответа на вопрос о смысле его бытия, его  жизненной программы. Для самого человека в такой ситуации должно стать очевидным, что его собственное  будущее "отсылает" к прошлому, прошлое - к настоящему и оттуда - опять в будущее. В учении Кузанского о человеке жизнь не дается готовой, она богата необычайными возможностями, позволяющими многое сделать для  себя, для других, "во имя Бога". Поэтому человек, как считает  философ, живет здесь, в этом мире, осуществлением возможностей в кругу  невозможного. Говоря языком науки  конца XX века, учение Кузанского о человеке есть "философия нестабильности", синергетика¹¹ как творчество в ситуации устойчивой неустойчивости личности, живущей в земном мире. Кстати говоря, ныне модное понятие синергетики заимствовано из учения о человеке Дионисия Ареопагита (VI в.).