Контрольная работа по "Философии". 350

СОДЕРЖАНИЕ

Введение..................................................................................................................2

1. Эмпиризм философии  Нового времени............................................................3

2. Рационализм философии  Нового времени.......................................................7

3. Назовите основные социально–политические  концепции в 

    философии Нового времени? В чем состоят сходство и различие

     концепций Т. Гоббса и Дж. Локка по вопросам о государстве

     и о правах и свободах личности?.....................................................................13

Заключение.............................................................................................................16

Литература..............................................................................................................18

Введение

Новое время, начавшееся в XVII веке, стало эпохой утверждения и  постепенной победы в Западной Европе капитализма, как нового способа  производства, эпохой быстрого развития науки и техники. Под влиянием таких точных наук, как механика и математика, в философии утвердился механицизм. В рамках этого типа мировоззрения природа рассматривалась  как огромный механизм, а человек  как инициативный и деятельный работник.

Основной темой философии  Нового времени стала тема познания. Сложились два крупных течения: эмпиризм и рационализм, по-разному  трактовавшие источники и природу  человеческого знания.

Сторонники эмпиризма (Бэкон, Гоббс, Локк) утверждали, что основным источником достоверного знания о мире являются ощущения и опыт человека. Сторонники эмпиризма призывали  во всем полагаться на данные опыта, человеческой практики.

Сторонники рационализма (Декарт, Спиноза, Лейбниц) считали, что  основным источником достоверного знания является знание. Основателем рационализма считается Декарт - автор выражения "подвергай все сомнению". Он считал, что во всем надо полагаться не на веру, а на достоверные выводы и ничто не принимать за окончательную  истинную.

Наряду с позитивной оценкой  возможностей познания, в XVII веке возрождается и философский агностицизм, отрицавший возможность познания мира человеком. Он проявил себя в творчестве Беркли и Юма, полагавших, что человек  познает всего лишь мир явлений, но не способен проникнуть в глубину  вещей, дойти до знания законов окружающей природы.

Пантеистическую направленность имели взгляды Спинозы, утверждавшего, что природа - есть причина самой  себя и всех протекающих в ней  процессов. Бог не стоит над природой, а является ее внутренней причиной. Знание достигается разумом и  оно является первейшим условием свободной деятельности человека.

Немецкий философ Лейбниц  подчеркивал духовный характер мира. Основой мироздания являются монады, как единицы бытия, придающие  миру разнообразие и гармонию.

В XVII веке широкое распространение  получило "юридическое" мировоззрение. В его рамках развивалась теория "общественного договора" (Гоббс, Локк). Она объясняла происхождение  государства добровольным соглашением  людей во имя собственной безопасности. Это мировоззрения исповедовало идею естественных прав человека на свободу  и собственность. Юридическое мировоззрение выражало настроения молодой буржуазии, как класса, сформировавшегося в Новое время.

В развитие социальных учений Нового времени в XVIII веке особый вклад  внесло французское Просвещение (Монтескье, Вольтер, Руссо, которые идейно подготовили  французскую революцию 1789 - 1794гг). Они  воспринимали церковь, как символ невежества и мракобесия, тормоз развития общества. По убеждению Просветителей, общественный прогресс возможен только при помощи разума, права, науки и образования. Человек - природно-социальное существо и способен к бесконечному развитию и совершенствованию своей деятельности. Но частная собственность делает людей неравными, порождает зависть  и вражду между ними, следовательно, новое общество надо создавать на основе социального равенства и  справедливости. Просветители стояли на позициях исторического оптимизма, а их идеалом была республика, как  форма народовластия.

Значительный вклад в  учение о природе и сущности человека, путях его воспитания, внесли французские  материалисты XVIII века: Дидро, Гельвеций, Гольбах. Они считали, что человек - продукт окружающей его среды. Следовательно, для изменения нравов людей необходимо изменить обстоятельства их жизни. Эта  идея Просветителей явилась источником возникновения марксистской философии.

1. Эмпиризм философии  Нового времени.

Европейскую философию  17  века  условно  принято  называть философией Нового  времени.  Данный  период  отличается  неравномерностью   социального развития.  Так,  например,  а   Англии   происходит   буржуазная   революция (1640–1688).  Франция  переживает  период  рассвета  абсолютизма,  а  Италия вследствие  победы  контрреформации  оказывается   надолго   отброшенной   с  переднего края  общественного  развития.  Общее  движение  от  феодализма  к капитализму носило противоречивый характер и часто  принимало  драматические формы. Расхождение между силой власти, права и денег приводит  к  тому,  что сами жизненные условия  для человека становятся случайными.

В силу всего  перечисленного,  философия  Нового  времени  не  является тематически  и  содержательно  однородной,   она   представлена   различными национальными  школами  и  персоналиями.  Но,  несмотря  на  все   различия, сущность  философских  устремлений  у  всех  одна:   доказать,   что   между фактическим  и   логическим   положением   дел   существует   принципиальное тождество. По вопросу о том, как реализуется это  тождество,  существую  две философские традиции: эмпиризм и рационализм.

Успешное  освоение  природы   в   рамках капиталистического способа  производства было немыслимо без  развития  наук  о природе,  а  претворение  в  жизнь  новых   социально-политических   идеалов  предполагало  иную,  по  сравнению  с  теоцентризмом,  модель  человеческого  участия в переустройстве мира. Новое  время входило  в  жизнь  и  развивалось под лозунгами  свободы,  равенства,  активности  индивида.  Главным  орудием реализации этих лозунгов явилось  рациональное  знание.  Один  из  классиков  философии  Нового  времени,  Ф.Бэкон,  выразил  это  в  ставшем   знаменитым утверждении: «Знание есть сила, и  тот,  кто  овладеет  знанием,  тот  будет могущественным».

Сын высокопоставленного  английского сановника, Бэкон и  сам стал со временем государственным  канцлером Англии. Главный труд Бэкона – «Новый Органон»(1620). Название это  показывает, что Бэкон сознательно противопоставлял свое понимание науки и ее метода тому пониманию, на которое опирался «Органон» (свод логических работ) Аристотеля. Другим важным сочинением Бэкона была утопия «Новая Атлантида».

 В согласии с передовыми  умами своего века Бэкон провозгласил высшей задачей познания завоевание природы и усовершенствование человеческой жизни. Но это — практическое в последнем счете — назначение науки не может, по Бэкону, означать, будто всякое научное исследование должно быть ограничено соображениями о его возможной непосредственной пользе. Знание — сила, но действительной силой оно может стать, только если оно истинно, основывается на выяснении истинных причин происходящих в природе явлений. Лишь та наука способна побеждать природу и властвовать над ней, которая сама «повинуется» природе, т. е. руководится познанием ее законов.

Поэтому Бэкон различает  два вида опытов: 1) «плодоносные»  и 2) «светоносные». Плодоносными он называет опыты, цель которых — принесение непосредственной пользы человеку, светоносными — те,  цель   которых   не   непосредственная   польза,  а познание законов явлений и свойств вещей. Недостоверность известного доселе знания обусловлена, по Бэкону, ненадежностью умозрительной формы умозаключения и доказательства.

Как уже говорилось, творчество Бэкона характеризуется определенным подходом к методу человеческого познания и мышления. Исходным моментом любой познавательной деятельности являются для него прежде всего чувства. Поэтому его часто называют основателем эмпиризма — направления, которое строит свои гносеологические посылки преимущественно на чувственном познании и опыте. Принятие этих гносеологических посылок характерно и для большинства других представителей английской философии Нового времени. Основной принцип этой философской ориентации в области теории познания выражен в тезисе: «Нет ничего в разуме, что бы до этого не прошло через чувства».

Понятия добываются обычно путем слишком поспешного и недостаточно обоснованного обобщения. Поэтому первым условием реформы науки, прогресса знания является усовершенствование методов обобщения, образования понятий. Так как процесс обобщения есть индукция, то логическим основанием реформы науки должна быть новая теория индукции.

До   Бэкона   философы,  писавшие   об  индукции,  обращали понимание главным образом на те случаи или факты, которые подтверждают доказываемые или обобщаемые положения. Бэкон   подчеркнул   значение   тех   случаев,   которые   опровергают обобщение, противоречат ему. Это так называемые негативные инстанции. Уже один-единственный такой  случай способен полностью или по крайней мере частично опровергнуть поспешное обобщение. По Бэкону, пренебрежение к отрицательным инстанциям есть главная причина ошибок, суеверий и предрассудков.

Бэкон выставляет новую логику: «Моя логика, однако, существенно отличается от традиционной логики тремя вещами: самой своей целью, способом доказательства и тем, где она начинает свое исследование. Целью моей науки не является изобретение  аргументов, но различные искусства; не вещи, что согласны с принципами, но сами принципы; не некоторые правдоподобные отношения и упорядочения, но прямое изображение и описание тел» ". Как видно, свою логику он подчиняет той же цели, что и философию. Основным рабочим методом своей логики Бэкон считает индукцию. В этом он видит гарантию от недостатков не только в логике, но и во всем познании вообще. Характеризует он ее так: «Под индукцией я понимаю форму доказательства, которая присматривается к чувствам, стремится постичь естественный характер вещей, стремится к делам и почти с ними сливается».

Бэкон, однако, останавливается  на данном состоянии разработки и  существующем способе использования индуктивного подхода. Он отвергает ту индукцию, которая,   как   он   говорит,   осуществляется   простым перечислением. Такая индукция «ведет к неопределенному заключению, она подвержена опасностям, которые ей угрожают со стороны противоположных случаев, если она обращает внимание лишь на то, что ей привычно, и не приходит ни к какому выводу». Поэтому он подчеркивает необходимость переработки или, точнее говоря, разработки индуктивного метода.

Условием реформы науки  должно быть также очищение разума от заблуждений. Бэкон различает четыре вида заблуждений, или препятствий, на пути познания — четыре вида   «идолов»   (ложных  образов)   или призраков. Это — «идолы  рода», «идолы пещеры», «идолы площади» и «идолы театра».

«Идолы рода» — препятствия, обусловленные общей для всех людей природой. Человек судит  о природе по аналогии с собственными свойствами. Отсюда возникает телеологическое представление о природе, ошибки, проистекающие  из несовершенства   человеческих   чувств   под влиянием различных желаний, влечений.   «Идолы   пещеры» — ошибки,   которые   присущи   не всему человеческому роду, а только некоторым группам людей вследствие   субъективных   предпочтений,   симпатий,   антипатий ученых: одни больше видят различия между предметами, другие — их сходства; одни склонны верить в непогрешимый авторитет древности, другие, наоборот, отдают предпочтение только новому. «Идолы  площади» — препятствия, возникающие вследствие  общения   между  людьми   посредством   слов. Во многих случаях  значения   слов  были установлены не на основе познания сущности предмета_; а на основании совершенно случайного впечатления от этого предмета. «Идолы театра» — препятствия, порождаемые в науке некритически усвоенными, ложными мнениями. «Идолы театра» не врождены нашему уму, они возникают вследствие подчинения ума ошибочным воззрениям.

Этим Бэкон существенно  способствовал формированию   философского   мышления   Нового   времени. И хотя его эмпиризм был исторически и гносеологически ограничен, а с точки зрения последующего развития познания его можно по многим  направлениям критиковать, он в свое время сыграл весьма положительную роль.

Продолжая тему развития эмпиризма, нельзя не упомянуть представителя  английской философской линии данного  направления – Джона Локка. Главное  внимание он уделяет проблематике познания. Уже в первой части его «Опыта о человеческом разуме» встречается идея, суть которой состоит в том, что предпосылкой исследования всех разнообразнейших проблем является изучение способностей нашего собственного познания, т. е. выяснение того, что оно может достичь, каковы его границы, а также каким образом оно получает знания о внешнем мире.

Для философских и гносеологических воззрений Локка характерным  является подчеркивание чувственно постигаемой эмпирии. Гегель (который, естественно, такой способ философствования оценивал не слишком высоко) подчеркивал, что «Локк указал на то, что общее, и мышление вообще, покоится на чувственно воспринимаемом сущем, и указал, что общее и истину мы получаем из опыта». В признании приоритета чувственного познания Локк близок эмпиризму Бэкона.

Локк не исключает в  целом роль разума (как иногда упрощенно  представляется), но признает за ним  в «достижении истины» еще  меньше простора, чем Т. Гоббс. В сущности роль разума он ограничивает лишь, говоря нынешними терминами, простыми эмпирическими суждениями.

Философию Локка можно  характеризовать как учение, которое прямо направлено против рационализма Декарта (и не только против Декарта, но и во многом против систем Спинозы и Лейбница). Локк отрицает существование «врожденных идей», которые играли такую важную роль в теории познания Декарта, и концепцию «врожденных принципов» Лейбница, которые представляли собственно некую естественную потенцию понимания идей.

Человеческая мысль (душа), согласно Локку, лишена всяких врожденных идей, понятий, принципов либо еще чего-нибудь подобного. Он считает душу чистым листом бумаги (tabula rasa). Лишь опыт (посредством чувственного познания) этот чистый лист заполняет письменами.

Локк понимает опыт прежде всего как воздействие предметов  окружающего мира на нас, наши чувственные  органы. Поэтому для него ощущение является основой всякого познания. Однако в соответствии с одним  из своих основных тезисов о необходимости  изучения способностей и границ человеческого  познания он обращает внимание и на исследование собственно процесса познания, на деятельность мысли.(души). Опыт, который мы приобретаем при этом, он определяет как «внутренний» в отличие от опыта, обретенного при посредстве восприятия чувственного мира. Идеи, возникшие на основе внешнего опыта (т. е. опосредованные чувственными восприятиями), он называет чувственными (sensations); идеи, которые берут свое происхождение из внутреннего опыта, он определяет как возникшие «рефлексии». Однако опыт — как внешний, так и внутренний — непосредственно ведет лишь к возникновению простых (simple) идей. Для того, чтобы наша мысль (душа) получила общие идеи, необходимо размышление. Размышление не является сущностью души (мысли), но лишь ее свойством.

Размышление, в понимании  Локка, является процессом, в котором из простых (элементарных) идей (полученных на основе внешнего и внутреннего опыта) возникают новые идеи, которые не могут появиться непосредственно на основе чувств или рефлексии. Сюда относятся такие общие понятия, как пространство, время и т. д.

Таким образом, мы рассмотрели  основные черты эмпиризма философии  Нового времени, которые заключаются  в следующем:

- исключительная значимость  и необходимость наблюдений и  опыта в обнаружении истины;

- путем, ведущим к знанию, является наблюдение, анализ, сравнение,  эксперимент;

- исключительно все знания  черпаются из опыта, ощущений.

2. Рационализм  философии Нового времени.

Рассмотрение данного  вопроса, мы думаем, необходимо начать именно с самого яркого представителя  рационалистического направления  – Рене Декарта. Несколько слов о  его биографии. Он в восемь лет  уходит на учебу в иезуитский колледж  Ла-Флеш. Здесь он получил основы образования. В ряде жизнеописаний Декарта указывается, что сухое, педантичное обучение его не удовлетворяло. Отрицательное отношение к схоластическому пониманию науки и философии проявилось у него, однако, позже, когда он как военный побывал в значительной части Европы. В 1621 г. он уходит с военной службы и путешествует. Посетил Германию, Польшу, Швейцарию, Италию и некоторое время жил во Франции. Наиболее интенсивно предавался исследованиям во время своего сравнительно долгого пребывания в Голландии в 1629—1644 гг. В этот период он пишет большинство своих работ. Годы 1644—1649 были наполнены стремлением отстоять, и не только теоретически, взгляды и идеи, содержащиеся, в частности, в «Размышлениях о первой философии» и в «Началах философии». В 1643 г. в Утрехте, а в 1647 г. в Лейдене (где сравнительно долго жил Декарт) было запрещено распространение его воззрений, а его труды были сожжены. В этот период Декарт вновь несколько раз посещает Париж и думает даже о возвращении во Францию.  Однако затем он принимает приглашение шведской королевы Христины и уезжает в Стокгольм, где вскоре умирает от простуды.

Наиболее выдающиеся из его  философских трудов — это работы, посвященные (как и у Бэкона) методологической проблематике. К ним принадлежат, прежде всего, «Правила для руководства разума», написанные в 1628—1629 гг., в которых Декарт излагает методологию научного познания. С этой работой связано и вышедшее в 1637 г. как введение к его трактату о геометрии «Рассуждение о методе». В 1640— 1641 гг. Декарт пишет «Размышления о первой философии», в которых вновь возвращается к определенным аспектам своей новой методологии и одновременно придает ей более глубокое философское обоснование. В 1643 г. выходит его труд «Начала философии», в котором полно изложены его философские воззрения.

Естествознание XVI—XVII столетий еще не формулирует эти новые принципы познания (по крайней мере без соответствующей степени общности). Оно скорее реализует их непосредственно в процессе овладения своим предметом. Если философия Бэкона является предвестником нового (его философия скорее симпатизирует естествознанию Нового времени, чем создает для него философское обоснование), то в философии Декарта уже закладываются основания (достаточно общие) новой теории света, в которой не только обобщены, но и философски разработаны и оценены все полученные к тому времени результаты нового естествознания. Поэтому философия Декарта представляет собой новый, цельный и рационально обоснованный образ мира, не только соответствующий актуальному состоянию естествознания, но и полностью определяющий направление его развития. Одновременно она вносит и основополагающие изменения в развитие самого философского мышления, новую ориентацию в философии.

Первую и исходную определенность всякой философии Декарт видит в определенности сознания — мышления. Требование, что должно исходить лишь из мышления как такового, Декарт выражает словами: «во всем должно сомневаться» - это абсолютное начало. Таким образом, первым условием философии он делает само отвержение всех определений.

Декартово сомнение и «отвержение  всех определений» исходит, однако, не из предпосылки о принципиальной невозможности существования этих определений. Это не скепсис, с которым мы встречались, например, в античной философии. Принцип Декарта, согласно которому во всем следует сомневаться, выдвигает сомнение не как цель, но лишь как средство.

Первичную достоверность  Бэкон находит в чувственной очевидности, в эмпирическом, смысловом познании. Для Декарта, однако, чувственная очевидность как основа, принцип достоверности познания неприемлема.

Декарт ставит вопрос о  постижении достоверности самой по себе, достоверности, которая должна быть исходной предпосылкой и поэтому сама не может опираться на другие предпосылки. Такую достоверность он находит в мыслящем Я — в сознании, в его внутренней сознательной очевидности. «Если мы отбросим и провозгласим ложным все, в чем можно каким-либо способом сомневаться, то легко предположить, что нет бога, неба, тела, но нельзя сказать, что не существуем мы, которые таким образом - мыслим. Ибо является противоестественным полагать, что то, что мыслит, не существует. А поэтому факт, выраженный словами: «я мыслю, значит, существую» (cogito ergo sum), является наипервейшим из всех и наидостовернейшим из тех, которые перед каждым, кто правильно философствует, предстанут».

С проблематикой познания в философии Декарта тесно  связан вопрос о способе конкретного  достижения наиболее истинного, т. е. наиболее достоверного, познания. Тем самым мы подходим к одной из важнейших частей философского наследия Декарта — к рассуждениям о методе.

В «Рассуждении о методе»  Декарт говорит, что его «умыслом не является учить здесь методу, которому каждый должен следовать, чтобы правильно вести свой разум, но лишь только показать, каким способом я стремился вести свой разум».

Правила, которых он придерживается и которые на основе своего опыта  полагает важнейшими, он формулирует следующим образом:

• не  принимать  никогда любую  вещь за  истинную, если ты ее не познал как истинную с очевидностью;  избегать всякой поспешности и  заинтересованности;   не  включать  в  свои  суждения   ничего,  кроме того, что предстало как ясное и видимее перед моим духом,  чтобы  не  было  никакой  возможности  сомневаться в этом;
• разделить каждый из вопросов; которые следует изучить, на столько частей, сколько необходимо, чтобы эти вопросы лучше разрешить;
• свои идеи располагать в надлежащей последовательности,    начиная    с    предметов    наипростейших и    наилегче    познаваемых,    продвигаться    медленно, как  бы  со  ступени   на   ступень,   к  знанию   наиболее сложных, предполагая порядок даже среди тех, которые естественно не следуют друг за другом;
• совершать везде такие полные расчеты и такие полные обзоры, чтобы быть уверенным в том, что ты ничего не обошел.

Правила Декарта, как и  все его «Рассуждения о методе», имели исключительное значение для  развития философии и науки Нового времени.

Рационализм Декарта нашел  много продолжателей. К наиболее выдающимся из тех, кто существенным образом способствовал обогащению и развитию философской мысли, принадлежат, в частности, Б. Спиноза и Г. В. Лейбниц.

Спиноза всю жизнь прожил в Голландии. И хотя, как уже  говорилось, Голландия в то время  была страной прогрессивной, он и здесь не избежал жестокого преследования со стороны как еврейских, так и протестантских и католических религиозных кругов.

Основные идеи философии  Спинозы изложены в его главном  и основном труде – «Этике». Рассуждения, содержащиеся в «Этике», разделены  на пять основных частей (о Боге, о  природе и происхождении мысли, о происхождении и аффекте, о  человеческой  несвободе,  или  о  силе  аффектов, о силе разума, или о человеческой свободе). Как  раз интерес для нашей темы представляет собой последняя, пятая  часть «Этики».

Мышление трактовалось как  своего рода самосознание природы. Отсюда принцип познаваемости мира и  глубокий вывод: порядок и связь  идей те же, что порядок и связь  вещей. И те, и другие суть только следствия божественной сущности: любить то, что не знает начала и не имеет конца, — значит любить Бога. Человек может лишь постигнуть ход мирового процесса, чтобы сообразовать с ним свою жизнь, свои желания и поступки. Мышление тем совершеннее, чем шире круг вещей, с которыми человек вступает в контакт, т.е. чем активнее субъект. Мера совершенства мышления определяется мерой его согласия с общими законами природы, а подлинными правилами мышления являются верно познанные общие формы и законы мира. Понимать вещь — значит видеть за ее индивидуальностью универсальный элемент, идти от модуса к субстанции. Разум стремится постичь в природе внутреннюю гармонию причин и следствий. Эта гармония постижима, когда разум, не довольствуясь непосредственными наблюдениями, исходит из всей совокупности впечатлений.

Готфрид Вильгельм Лейбниц  представляет определенное завершение европейского философского рационализма. В философии Лейбница отразились почти все философские импульсы его времени. Он был подробно знаком не только с философией Декарта, Спинозы, Бойля, но и с философскими трудами представителей эмпирически ориентированной английской философии, в частности с работами Дж. Локка, и давал им оценку. Так, он был не согласен с концепцией картезианского дуализма, отвергал определенные элементы картезианской теории познания, в частности тезис о врожденных идеях, возражал и против спинозовской единой субстанции (бога), которая является и всем, и субстанцией.

Лейбниц не создал ни одного философского труда, в котором он представил бы или логически разработал свою философскую систему. Его воззрения  разбросаны по разным статьям и письмам.

Ядро философской системы  Лейбница составляет учение о «монадах»  — монадология. Монада — основное понятие системы — характеризуется как простая, неделимая субстанция. Лейбниц отвергает учение Спинозы о единой субстанции, которое, по его представлениям, вело к тому, что из мира исключаются движение, активность. Он утверждал, что субстанций бесконечное множество. Они, согласно его воззрениям, являются носителями силы, имеют духовный характер.

Вопрос гармонии — важнейший  в философии Лейбница. Она является неким внутренним порядком всего мира монад и представляет собой принцип, преодолевающий изолированность монад.

Следующая характерная черта  монад заключается в том, что  каждая монада имеет собственную  определенность (является носителем определенных качеств), которой она отличается от всех остальных. В этой связи Лейбниц формулирует и свой известный принцип тождества. Если бы две монады были полностью одинаковы, они были бы тождественны, т. е. неразличимы.

По степени развития он различает монады трех видов. Низшая форма, или монады нижайшей степени, характеризуется «перцепцией» (пассивной  способностью восприятия). Они способны образовывать неясные представления. Монады высшей степени уже способны иметь ощущения и опирающиеся  на них более ясные представления. Эти монады Лейбниц определяет как  монады-души. Монады наибольшей степени  развития способны к апперцепции   (наделены сознанием).   Их Лейбниц  определяет как монады-духи.

Монады сами не имеют никаких  пространственных (или каких-либо физических) характеристик, они, таким образом, не являются чувственно постижимыми. Мы можем их постичь лишь разумом. Чувственно воспринимаемые тела, т. е. соединения монад, различаются согласно тому, из каких монад они состоят. Тела, содержащие лишь монады низшей степени развития (т. е. тела, в которых не содержатся монады, способные к сознанию или ощущениям),-это тела физические (т. е. предметы неживой природы). Тела, в которых монады способны к ощущениям и представлениям (содержат монады-души), являются биологическими объектами. Человек представляет собой такую совокупность монад, в которой организующую роль играют монады, наделенные сознанием. Образование совокупностей монад не является случайным. Оно определено «предустановленной гармонией». При этом, однако, в каждой из монад потенциально заключена возможность развития. Этим Лейбниц объясняет тот факт, что все монады постоянно изменяются, развиваются и при этом их развитие не «подвержено влиянию извне».