Контрольная работа по "Философии". 92

                                              Ответы по философии 

1 вопрос .

На русский  язык слово "философия" переводится  как любовь (филео) к мудрости (софия), как любомудрие. Возраст философии  весьма почтенный, первые великие философы жили около 2,5 тысяч лет назад. Глубокомыслие, умение познавать малодоступное, вырабатывать ориентиры жизнедеятельности человека.

• Философия - это поиск и нахождение человеком ответов на главные вопросы своего бытия.
• Философия - это обостренно совестливое отношение человека к окружающему миру.
• Философия научна, эстетична, моральна.
• Назначение философии - возвышение человека, обеспечение универсальных условий его.

Так вот, философия  – это (условно говоря) наука, которая  и занимается поиском и исследованием  этих общих черт всего окружающего мира в целом (и внутреннего, духовного мира человека). Если любая другая наука изучает какую-либо область или часть мира, то философия охватывает весь мир.  Поле деятельности философии необъятно, сфера всякой частной науки более узка и ограничена.

2 вопрос .

 Философские идеи в Древней Индии начинают формироваться приблизительно во II тыс. до н. э. Философскими произведениями, соответствующими нашим представлениям о характере постановки проблем, да и форме изложения материала и их решения, являются “Упанишады”, что буквально означает сидеть у ног учителя и получать наставления. Они появились приблизительно в IX — VI вв. до н. э. и по форме представляли, как правило, диалог мудреца со своим учеником или же с человеком, ищущим истину и впоследствии становящимся его учеником. В общей сложности известно около сотни “Упанишад. В “Упанишадах”, в первую очередь в упомянутых выше сочинениях, сделана попытка постановки и обсуждения таких существенных философских проблем, как выяснение первоосновы природы и человека, сущности человека, его места и роли в окружающей его среде, познавательных способностей, нормы поведения и роли в этом человеческой психики. Главенствующая роль в объяснении первопричины и первоосновы явлений мира, т. е. среды обитания, отводится духовному началу, которое обозначается понятием “брахман” .

Значительный вклад в развитие философии в Древней Индии был внесен буддизмом. Основоположником буддизма считается Сиддхартха Гуатама, или Будда (ок. 583 — 483 гг. до н. э.). Имя Сиддхартха означает “достигший цели”, Гаутама — родовое имя. Поиски пути, ведущего к преодолению страданий, переживаемых людьми, стали основной движущей силой жизнедеятельности Гаутамы. Он отрекается от трона и семьи и становится странствующим аскетом. В начале он обратился к йогической медитации, которая представляет собой реализацию стремления обрести божественное начало человеческой личностью через дисциплину тела и ума. Но этот способ приближения к богу не удовлетворил его. Затем он прошел путь строгой аскезы. Аскеза Гаутамы была такой суровой, что он был близок к смерти. Однако и этот путь не привел его к цели. Наконец он сел под деревом, обратившись лицом к востоку и решил не покидать это место до тех пор, пока не получит просветления. В ночь полнолуния Гаутама преодолел четыре ступени медитивного транса, точно осознавал происходящее и в последнюю стражу ночи обрел просветление и стал Буддой, т. е. “Просветленным”.

Будда увидел путь, ведущий к освобождению от всех страданий, т. е. к “нирване”.

В тридцать пять лет он прочел свою первую проповедь, которую называют “Первым поворотом колеса Диармы”. Свой путь Будда назвал срединным, поскольку отвергал и аскетизм, и гедонизм, предполагающий стремление к удовольствиям, как односторонние крайности. В этой проповеди он провозгласил “Четыре Благородные Истины”.

Суть их сводится к следующему:

• вся человеческая жизнь — это сплошное страдание;
• причина страданий — стремление к удовольствиям;
• прекратить страдания можно лишь на путях отказа от привязанностей и отрешенности;
• ведет к прекращению страдания “Благородный Восьмеричный путь”, предполагающий использование верных взглядов, верного намерения, верной речи, верного действия, верных средств жизни, верного усилия, верного памятования и верного сосредоточения.

Его первую часть составляет то, что Будда обозначил так “Три характеристики бытия”. Первая характеристика гласит, что все составляющие бытия переходящи, все существа в нем появляются, перетерпевают изменения и исчезают. Согласно второй характеристике все составляющие лишены своего постоянного “Я”. Люди стремятся достичь удовольствий и забывают о том, что, когда они достигнут их, эти удовольствия могут перестать радовать, утратить привлекательность и даже стать нежелательными. Иными словами, их желания как основа их “Я” непостоянны. Третья характеристика бытия заключается в наполненности всех составляющих бытия страданием. По мнению Будды, поток событий, в который включены люди, вследствие своей изменчивости никогда не может быть источником подлинного счастья и душевного покоя; более того он приносит бесконечные страдания ввиду того, что людей тяготит и мучает неисполнимость их желаний, которые накатывают на них как волны моря, бегущие одна за одной на берег.

3. Философия древнего даосизма

Основоположником  даосизма считается Лао-цзы. Центральное значение в даосистском учении принадлежит понятию “дао”, которое постоянно, а не единожды, появляется, рождается в любой точке Вселенной. Однако трактовка его содержания неоднозначна. С одной стороны, “дао” означает естественный путь всех вещей, не зависящий ни от бога, ни от людей, и являющийся выражением всеобщего закона движения и изменения мира. Свою философскую задачу Лао-цзы видит в том, чтобы вывести Поднебесную из трагических границ цивилизации, вернуть ее по эволюционному духовному маршруту к вселенской пустоте и оттуда провести по пути естественной генерации без цивилизационных помех. В учении о познании ключевой предмет – Дао. Оно постигается человеком не по частям, а открывается ему в самопознании (цзы чжи) полностью в акте мгновенного просветления разума (сердца) при достижении состояния естественности.

Философия древнего конфуцианства

Конфуций  отрицательно оценивает наличное состояние  Поднебесной. «Великое Дао сокрылось  во мраке», общество «Великого единения» (да тун) разрушилось и теперь нужно было через построение общества «Малого процветания» (сяо кан) идти к обществу «Великого процветания». Выход к нему Конфуций видит в цивилизационных духовно-нравственных началах.

Мудрец  избирает в качестве путеводной нити духовный архетип у чан/ у син. Поднебесная считается одной семьей. Все ее звенья соединяются отношениями сыновней почтительности и братской любви. Эти отношения образуют корень конфуцианской добродетели (дэ), из которого взращивается человеколюбие (жэнь), а из него – цивилизационное Дао. Связи между верхами и низами общества ритуализуются (ли) и скрепляются справедливостью/ долгом (и), доверием (синь) и почитанием предков. Созданная таким образом система проецируется на космос и становится социоприродной. Космос антропоморфизируется и духовно-нравственные нормы архетипа у чан/ у син начинают действовать на человека с силой естественной необходимости.

4 вопрос 

Легизм 

Легизм зародился  в VI в. до н.э., окончательно оформился  к III в. до н.э. Название школы происходит от понятия фа - закон. Основные представилели легистской школы Гуань Чжун, Шан Ян, Хань Фэй, Шэнь Дао, Шэнь Бухай. 
Легисты разработали концепцию государства, в основу которой положили принцип равенства всех перед законом. Главная цель учения легистов заключалась в построении сильного государства через укрепление государственного аппарата, прежде всего силовых структур и армии, и развитие земледелия. 
Легизм подразделяется на три направления соответственно трем легистским принципам: управление с помощью законов (фа) (Шан Ян); власти, силы, авторитета (ши) (Шэнь Дао); метода, искусства власти (Шу) (Шэнь Бухая). 
Хань Фэй-цзы (III в. до н.э.) объединил эти принципы в единой теории деспотической власти, оставив в качестве центрального принцип фа. Он подвел итог концептуальной разработке легизма на пороге образования первой китайской империи во главе с Циньши Хуанди, который утвердил легизм в качестве господствующей идеологии. 
Древнекитайская философия Дао в составе даосизма, конфуцианства, учения "Книги перемен", школы Мо-цзы и легистов выработала собственные понятия и идеи философии и оказала определяющее влияние на развитие всей духовной культуры Китая.

5 вопрос

 Спецификой древнегреческой  философии в её начальный период  является стремление понять сущность природы, мира в целом, космоса. Родоначальник греческой философии Фалес, рассматривал все   существующее многообразие вещей и явлений природы как проявление единого, вечного начала – воды. Он утверждал, что все вещи возникают из воды и разрушаясь, вновь превращаются в воду. Аналогичные воззрения развивали Анаксимен и Анаксимандр. У Анаксимена таким первоначалом и субстратом всех вещей является бесконечная стихия – воздух. У Анаксимандра – апейрон («бесконечное») – неопределенное, вечное и бесконечное, постоянно находящееся в движении первоначало.

Одним из наиболее крупных  философских учений раннегреческой философии является учение Гераклита  Эфесского. Главное произведение Гераклита  –«О природе». Гераклит в качестве субстанционально-генетического начала Вселенной рассматривает огонь. В учении Гераклита он выступает как субстанция бытия, поскольку пребывает всегда равным самому себе, неизменным во всех превращениях и как первоначально, конкретная стихия. Мир по Гераклиту – упорядоченный Космос; он вечен и бесконечен; он не создан ни богами, ни людьми, а всегда был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно потухающим. 

Дальнейшим  крупным шагом в развитии раннегреческой философии была философия Элейской школы Парменида, Зенона, Ксенофана. Философия элеатов представляет собой дальнейший этап на пути рационализации знания, освобождения мышления от метафорических образов и оперирования абстрактными понятиями. Элеаты первые в истолковании субстанции перешли от конкретных природных стихий – воды, воздуха, земли, огня – к бытию как таковому. Центральное понятие их философии – бытие. Бытие вечно. Возникновение бытия невозможно, ибо неоткуда ему возникнуть: из ничего ничего не может возникнуть, оно не может возникнуть из другого небытия, так как до него не было другого, ибо бытие едино. Оно не может возникнуть из небытия, так как небытия нет. Если бытие есть, о нем нельзя сказать, что его не было раньше, то есть, что оно возникает. Если оно есть, то нельзя сказать также, что оно будет, что оно останется бытием. Следовательно, бытие есть, оно вечно, не возникает и не уничтожается, оставаясь тождественным и всегда равным самому себе. 

6 вопрос: Сократ

Биография  
 
Сократ родился в Афинах в 470 г. до н.э. Его отец, Софроникс, был каменотесом, а мать — повитухой. У своего отца Сократ научился ремеслу скульптора. Сократ любил говорить, что унаследовал от матери ее искусство, сравнивая его с философским методом – майевтикой:“Теперь мое повивальное искусство во всем похоже на акушерское, отличаясь от него лишь тем, что я принимаю роды у мужей, а не у жен, роды души, а не тела”.  
 
Учился Сократ у одного из самых знаменитых философов античности — Анаксагора из Клазомен, который был также учителем Перикла.

Беседы Сократа вызывали восхищение. Своих слушателей он считал, в первую очередь, друзьями, а уже потом учениками. Благодаря своему необычайному обаянию, он имел влияние на людей разного возраста, что вызывало зависть, неприязнь и даже враждебность. В 399 г. до н.э. его обвинили в неуважении к богам (ибо он верил в бога высшего) и в развращении молодежи, поскольку он проповедовал свое учение. Он был судим, но продолжал философствовать, потому что считал это миссией, которую Бог возложил на него и не мог отречься от того, что говорил или делал: “…пока есть во мне дыхание и способность, не перестану философствовать, уговаривать и убеждать всякого из вас… говоря то самое, что обыкновенно говорю: “О лучший из мужей, гражданин города Афин… не стыдно ли тебе, что ты заботишься о деньгах, чтобы их у тебя было как можно больше, о славе и о почестях, а о разумности, об истине и о душе своей, чтобы она была как можно лучше, не заботишься и не помышляешь?”

Сократ предпочитает умереть, защищая свои идеи: 
“Но вот уже время идти отсюда, мне — чтобы умереть, вам — чтобы жить, а кто из нас идет на лучшее, это ни для кого не ясно, кроме Бога”. 
 
Через тридцать дней после вынесения приговора Сократ выпивает чашу цикуты в окружении своих учеников, которым он говорит о единстве жизни и смерти: “Те, кто подлинно предан философии, заняты на самом деле только одним — умиранием и смертью”.

Сократ принципиально  не записывал свои мысли, считая действительной сферой существования истинного  знания и мудрости живую беседу с  оппонентами, живой диалог, полемику. Вступать в диалог с Сократом означало держать “экзамен души”, подвести итог жизни. По свидетельству Платона “Всякий, кто был рядом с Сократом и вступал с ним в беседу, о чем бы ни шла речь, пропускался по виткам спирали дискурса и неизбежно оказывался вынужденным идти вперед до тех пор, пока не отдаст себе отчета в самом себе, как он жил и как живет теперь, и то, что даже мельком однажды проскальзывало, не могло укрыться от Сократа”.

Основные идеи: 
 
Майевтика и ирония  
 
Сократовские диалоги были поиском истинного знания, и важным шагом на этом пути было осознание его отсутствия, понимание собственного незнания. Согласно легенде, Дельфийской пифией Сократ был назван “мудрейшим из всех мудрых”. Видимо, это связано с его высказыванием об ограниченности человеческого знания: “Я знаю, что ничего не знаю”. Пользуясь методом иронии, Сократ надевает на себя маску простака, просит обучить чему-либо или дать совет. За этой игрой всегда стоит серьезная цель — вынудить собеседника обнаружить себя, свое незнание, добиться эффекта благотворного потрясения слушателя.

Сократ обращается к проблеме человека, к решению вопроса о  сущности человека, о его природе. Можно изучать законы природы, движение звезд, но зачем же идти так далеко, как бы говорит Сократ, — познай самого себя, углубись в близкое, и тогда, через познание доступных вещей, ты сможешь прийти к тем же глубоким истинам. Человек для Сократа — это, прежде всего, его душа. А под “душой” Сократ понимает наш разум, способность мышления, и совесть, нравственное начало. Если сущность человека — его душа, то в особой заботе нуждается не столько его тело, сколько душа, и высшая задача воспитателя — научить людей взращиванию души. Благой и совершенной делает душу добродетель. Добродетель связана у Сократа с познанием, являющимся необходимым условием совершения хороших поступков, потому что, не понимая сути блага, не будешь знать, как действовать во имя добра. 
 
Добродетель и разум совершенно не противоречат друг другу, так как мышление крайне необходимо для открытия Доброго, Прекрасного и Справедливого. 
 
Сократ раскрывает понятие счастья и возможности его достижения. Источник счастья находится не в теле и не в чем-то внешнем, а в душе, не в наслаждении вещами внешнего материального мира, а в чувстве внутренней исполненности. Человек счастлив тогда, когда его душа упорядочена и добродетельна. 
 
Душа, по Сократу, госпожа тела, а также инстинктов, связанных с телом. Это господство и есть свобода, которую Сократ называет самообладанием. Человек должен добиваться власти над собой, основываясь на своих добродетелях: “Мудрость состоит в том, чтобы победить самого себя, тогда как невежество ведет к поражению от самого себя”.

7 вопрос :

Гносеология Платона. 
 
Учение Платона о познании неотделимо от его учения о бытии, от его психологии, космологии и мифологии. Учение о познании оборачивается мифом. По мнению Платона, душа наша бессмертна. До того, как она вселилась на землю и приняла телесную оболочку, душа будто бы, созерцала истинно сущее бытие и сохраняла знание о нём. Человек будет знать, не учась ни у кого, а только отвечая на вопросы, т. е. почерпнёт знание в самом себе, следовательно, вспомнит. Поэтому, суть процесса познания, по Платону, состоит в припоминании душой тех идей, которые она уже когда-то созерцала. Платон писал, что «и раз в природе всё друг другу родственно, а душа  все познала, ничто не мешает тому, кто вспомнил что-нибудь одно, - люди называют это познанием – самому найти и всё остальное, если только он будет неутомим в поисках». Поэтому природа души должна быть сродни природе «идей».  
 
Истинное значение даёт только мышление. Мышление же – это независимый от чувственных восприятий, абсолютно самостоятельный процесс припоминания. Чувственное восприятие порождает лишь мнение о вещах. В связи с этим процесс познания определяется Платоном как диалектика, то есть искусство вести устную речь, искусство ставить вопросы и отвечать на них, пробуждая  воспоминания. Другими словами, это разумное постижение истинно сущих родов бытия или идей - «совершеннейшее знание». Диалектика Платона – путь или движение мысли через неистинное к истинному. Вызвать душу к размышлению может такое впечатление или такая мысль, которые заключают в себе противоречие. «То, что воздействует на ощущения одновременно со своей противоположностью, я определил как побуждающее, - говорит Платон, - а что таким образом не воздействует, то и не будит мысль». Первая половина задачи диалектического, в платоновском смысле, исследования состоит в определении однозначного, точно фиксированного определения «вида». Необходимо, по словам самого Платона, «охватывая всё общим взглядом, возводить к единой идее то, что повсюду разрозненно, чтобы, давая определение каждому, сделать ясным предмет поучения». Вторая половина той же задачи состоит в том, чтобы «разделять на виды, на естественные составные части, стараясь при этом не раздробить ни одной из них». 
 
«Диалектика Платона явилась важным этапом в развитии логики. По Платону, знание возможно не для всякого. «Философия», буквально «любовь к мудрости», невозможна ни для того, кто уже обладает истинным знанием (боги уже обладают им), ни для того, кто совсем ничего не знает (невежда и не думает, что нуждается в знании). Поэтому, философ – тот, кто стоит между полным знанием и незнанием и стремится от менее совершенного знания восходить все к более и более совершенному знанию. 
 
Предмет диалога «Теэтэт» - вопрос о существе знания. В диалоге опровергается три несостоятельных с точки зрения Платона решения этого вопроса: 1) знание есть чувственное восприятие; 2) знание – правильное мнение; 3) знание – правильное мнение со смыслом. В первом вопросе Платон отталкивается от учения о безусловной текучести и относительности всего существующего. Чувственному, как текучему, должно предшествовать нечто не текучее и не чувственное, следовательно, знание не тождественно чувственному восприятию. Во-вторых, знание нельзя определить как истинное мнение, независимо от соотношения мнения истинного с мнением ложным. Если брать мнение именно как мнение, то ничего нельзя сказать ни о его истинности, ни о его ложности. Правильное мнение вообще не определимо без чистого знания как такового. И, в-третьих, как не понимать «смысл» - как объяснение в виде слов как таковых, как объяснение в виде целостной структуры слов, как указание на отличительный признак, - во всех этих случаях прибавка «смысла» к «правильному мнению» не может создать знания. Итак, знание, по Платону, не есть ни ощущение, ни правильное мнение, ни соединение правильного мнения со смыслом. Знание должно быть соединением чувственности и ума и ум должен осмысливать элементы чувственного опыта.

«Душа»: подвижная субстанция, которая объединяет и связывает»единое – ничто» и «ум – все живое», а также связывает между собой  все вещи и все явления; также согласно Платону душа может быть мировой и душой отдельного человека; при гилозоическом (одушевленном) подходе душу могут иметь также вещи и неживая природа; душа человека (вещи) есть часть мировой души; душа бессмертна; при смерти человека умирает только тело, душа же, ответив в подземном царстве за свои земные поступки, приобретает новую телесную оболочку; постоянство души смена телесных форм – естественный закон Космоса.

Вопрос 8  Идеальное государство Платона 

Платону рисовалось идеальное государство во главе с философами, созерцателями чистых и вечных идей, которых защищают воины и которым все жизненные ресурсы доставляют свободные земледельцы и ремесленники.

Главная задача трактата Платона о  государстве - проблема благой и совершенной  жизни общества в целом и его членов.

Совершеннейшее  благо обладает четырьмя главными доблестями:

- мудрость;

- мужество;

- благоразумие;

- справедливость.

Всеми силами он хочет  оградить свое идеальное государство  от смешения классов, от исполнения гражданами одного класса обязанностей и функций граждан другого класса. Он прямо характеризует справедливость как доблесть, не допускающую возможности подобного смешения. Наименьшей бедой, по его мнению, было бы смешение или совмещение различных специальностей внутри класса работников производительного труда: если, например, плотник станет делать работу сапожника, а сапожник - работу плотника. В соответствии со всем сказанным разумное устройство совершенного государства, по Платону, должно основываться прежде всего на потребностях. В городе-государстве («полисе») должны существовать многочисленные, четко дифференцированные отрасли общественного разделения труда. В нем должны быть не только работники, добывающие средства питания для граждан, строители жилищ, изготовители одежды и обуви, но и работники, изготавливающие для всех них орудия и инструменты их специального труда. Кроме них необходимы еще производители всевозможных вспомогательных работ, например, скотоводы, доставляющие средства перевозки людей и грузов, добывающих шерсть и кожу. Укреплению идеального государства должна служить строгая система воспитания и образования, обеспечивающая достаточную профессиональную и физическую подготовку всех сословий. Каждому сословию соответствует свой уровень образования.

Вопрос 9 Философия Аристотеля

(384—322 до н. э.) — древнегреческий  философ, «величайший мыслитель  древности». Аристотель был учеником  Платона (см.), но он отверг идеалистическую  теорию идей своего учителя,  подвергнув её суровой критике.  В этой критике уже содержится понимание теоретико-познавательных корней идеализма вообще. Платон, по мнению Аристотеля, отделил сущность от того, сущностью чего она является, превратив тем самым общее (понятие) в отдельное существо; он создал особый идеальный, сверхчувственный мир наряду с миром чувственным, реальным.

Материя не может возникнуть из ничего, не может  также увеличиться или уменьшиться  в своем количестве. Однако сама по себе материя, по Аристотелю, инертна, пассивна. Она содержит лишь возможность  возникновения действительного многообразия вещей. Чтобы эту возможность превратить в действительность, надо придать материи соответствующую форму. Под формой Аристотель разумел активный творческий фактор, благодаря которому вещь становится действительной. Форма — это стимул и цель, причина становления многообразных вещей из однообразной материи: материя — своего рода глина. Для того чтобы из нее возникли разнообразные вещи, необходим гончар — бог (или ум — перводвигатель). Форма и материя неразрывно связаны между собой, так что каждая вещь в возможности уже содержится в материи и путем естественного развития получает свою форму. Весь мир представляет собой ряд форм, находящихся в связи друг с другом и расположенных в порядке все большего совершенства. 

Краткие выводы, сделанные Аристотелем:

• все сущее на Земле обладает потенцией (собственно материей) и формой;
• изменение хотя бы одного из этих качеств (либо материи, либо формы) приводит к изменению сущности самого предмета;
• реальность – это последовательность перехода от материи к форме и от формы к материи;
• потенция (материал) есть пассивное начало, форма – активное;
• высшей формой всего сущего является Бог, имеющий бытие вне мира.

Иначе говоря, по Аристотелю, бытие – это  сущность (субстанция), обладающая свойствами количества, качества, места, времени, отношения, положения, состояния, действия, страдания.

Человек, как правило, способен воспринимать лишь свойства бытия, но не сущность. 

Проблема души и человека в философии  Аристотеля

Носителем сознания, по Аристотелю, является душа. Философ выделяет три уровня души:

• растительная душа;
• животная душа;
• разумная душа.

Являясь носителем сознания, душа также ведает функциями организма. 
 
Растительная душа отвечает за функции питания, роста и размножения. Этими же функциями (питание, рост, размножение) ведает и животная душа, однако благодаря ей организм дополняется функциями ощущения и желания. И только разумная (человеческая) душа, охватывая все вышеперечисленные функции, ведает еще и функциями рассуждения и мышления. Именно это выделяет человека из всего окружающего мира. 
 
Аристотель материалистически подходит к проблеме человека. Он считает, что человек:

• по биологической сущности является одним из видов высокоорганизованных животных;
• отличается от животных наличием мышления и разума;
• имеет врожденную склонность жить вместе с себе подобными (то есть жить в коллективе).

 В основе мироздания находится неопределённый, пассивный  субстрат — «первая материя». Однако в таком виде материя существует только в абстракции; в действительности она определяется (и вечно определена) активностью самих по себе нематериальных форм. Материя - это возможность, способность вещи, идеальная форма её действительность. Возможность переходит в действительность благодаря движению: форма материализуется, материя формируется. Хотя формы и связываются Аристотелем с материей, тем не менее существует, по Аристотелю, одна чистая, т. е. отрешённая от материи, форма всех форм. Это мысль, разум, который «мыслит сам себя»,— это бог. Бог играет роль неподвижного двигателя мира, который един и вечен. Вселенная, по Аристотелю, имеет форму шара с центром — Землёй, над которой движутся «сферы» с прикреплёнными к ним светилами.

Вопрос 10

Одной из наиболее известных школ этой эпохи  была школа, основанная последователями  кинизма. Это учение провозглашало пренебрежение и отрицание всего внешнего – начиная с физических потребностей и заканчивая наукой. Киники были убеждены, все блага приходят исключительно изнутри человека и не имеют отношения к внешнему, которое не только не способствует проявлению в человеческой жизни этих благ, но даже являет собой препятствие на пути к счастью.

Эпикур (341 – 270 гг. до н.э.) и его последователи  выдвигали несколько иные жизненные  и философские принципы, хотя в  их учении счастье также является одной из главных философских категорий. В учении Эпикура есть своя гносеология, онтология, физика, однако наиболее значимой в истории философии стала его этика. В основе этики Эпикура лежит принцип, согласно которому, удовольствие и наслаждение есть благо, но Эпикур не имеет в виду распутство, он понимает под наслаждениями, прежде всего, "отсутствие телесных страданий". Само понятие наслаждение в учении Эпикура пробрело некую интеллектуальную утонченность, и одним из компонентов такого наслаждения Эпикур считал занятия философией.

В конце VI в. до н.э., немного позже школы  Эпикура, эллинистический период античной философии ознаменовался образованием другой известной философской школы  – школы стоиков. Основателем  этой школы был Зенон. Основополагающий принцип стоиков был в следующем: счастье заключается в том, чтобы во всем следовать природе. Стоит отметить, что идеи стоицизма стали достаточно популярны в Древнем Риме. Эллинистическо-римская философия отмечена деятельностью наиболее крупных римских стоиков: Сенеки, Марка Аврелия, Эпиктета. В идеях мыслителей того периода почти совершенно утрачен интерес к философским проблемам, лежащим за пределами этики. А что касается самой этики, то римские стоики провозглашали идеи универсального братства людей, снисхождения, любви к своим ближним и даже к врагам.

Еще одним  известным течением, которым знаменита  эллинистическая философия, является скептицизм. Основателем скептицизма  является Пиррон (360 – 280 гг. до н.э.). Идея его учения состояла в том, что  именно философ считался, по мнению Пиррона, человеком, стремящимся к достижению счастья. Счастье заключается, прежде всего, в отсутствии страданий и полном спокойствии. По мнению скептиков, ни один способ познания нельзя определить как ложный или истинный, философское отношение к вещам заключается в воздержании от суждений об этих вещах. Достоверными являются только наши чувственные впечатления, а суждения приводят лишь к заблуждению.

Эллинистическая философия внесла некоторые изменения  в идейную направленность учений того времени, эти изменения были обусловлены, прежде всего, политическими и социально-экономическими переменами в развивавшемся обществе. Мыслители периода эллинизма основной упор делали на решение проблем человеческой морали, проблем поведения личности в обществе. Эллинистическая философия ознаменовалась революционными для того времени идеями о признании за рабами их человеческого достоинства, некоторые философы даже высказывали мысли о том, что рабы могут обладать высшими моральными качествами. В итоге развития новых философских воззрений на мир и на общество в целом, две старые школы, основанные Платоном и Аристотелем, постепенно утратили свой авторитет, и отошли на второй план.

ЭПИКУРЕИЗМ – одна из наиболее влиятельных школ эллинистической философии. Основным идейным содержанием и теоретическим обоснованием практикуемого образа жизни сторонников этой школы является философская система ее основателяЭпикура (ок. 341–270 до н.э.).

В качестве философского учения эпикуреизм характеризуется механистическим взглядом на мир, материалистическим атомизмом, отрицанием телеологии и бессмертия души, этическим индивидуализмом и эвдемонизмом; носит ярко выраженную практическую направленность. Согласно эпикурейцам, миссия философии сродни врачеванию: ее цель – излечить душу от страхов и страданий, вызванных ложными мнениями и вздорными желаниями, и научить человека блаженной жизни, началом и концом которой они считают наслаждение.

Вопрос 11

НЕОПЛАТОНИЗМ —  последний этап развития античного платонизма (III—VI вв.). Основоположником неоплатонизма был Плотин, учившийся в  Александрии у Аммония Саккаса, который излагал свои мысли только устно. Лекции же самого Плотина («Эннеады») были изданы его  учеником Порфирием. Неоплатонизм представляет собой систематизацию идей, разбросанных в диалогах Платона, которые были дополнены идеями стоицизма, аристотелизма, неопифагореизма. Идеализм  Платона заключал в себе значительный элемент дуализма, поскольку наряду с миром идей допускал независимое от него существование материи, а все вещи и человека считал их  противоречивым сочетанием. Учение же Плотина является  последовательной системой объективного идеализма. С точки зрения неоплатонизма, абсолютным первоначалом бытия выступает Единое, постичь которое невозможно никакими  усилиями человеческой мысли.  Убедиться в бытии Единого возможно только на путях апофатической  (отрицательной) теологии. Вместе с тем Единое уподобляется Солнцу и мыслится извечным источником эманации (истечения, излучения), посредством которой возникают все менее совершенные и общие, все  более множественные и телесные  сферы бытия. Второй ступенью  эманации становится Ум. Ум  раздваивается на объект (само Единое) и  субъект (собственно Ум), заключающий в себе совокупность платоновских идей. Третья ступень эманации — Мировая Душа, которая и излучает весь мир конкретных единичных  вещей. Результатом полного угасания творческого процесса эманации  остается материя, абсолютный мрак и холод, диаметральная  противоположность ослепительному свету — Единому. Так нарисована схема любой системы объективного идеализма — «развитие вспять», от абстрактного к конкретному. Плотин и Порфирий образовали Римскую школу неоплатонизма, а в дальнейшем существовали  сирийская (Ямвлих, IV в.),  александрийская (Гипатия, Иоанн Филопон и др. V в.) и афинская (Прокл, V в.). Последняя была закрыта декретом византийского  императора Юстиниана в 529 г., что принято считать символической  датой кончины античной  философии. Неоплатонизм, обильно включавший в свои построения образы древнегреческой  мифологии, находился в сложных отношениях с христианством.