Контрольная работа по "Философии". 329

1-6.   Как соотносятся  между собой философия и мировоззрение?

Мировоззрение – множество  разнообразных знаний, убеждений, мыслей, идеалов, образов, чувств и настроений, которые соединяются в     общую картину, являясь своеобразным пониманием людьми мира и самих себя.

Формы мировоззрения:

1.Мифология  
2. Религия 

3. Наука 

 4.Философия как особая специфическая форма мировоззрения                   представляет собой системно-рационалистическое ядро, в котором          взаимодействие мироздания как такового, природы и людей духовно           осваивается, осознается в логической системе понятий и категорий.          Системность определяет содержание философии, а рациональность - ее форму и содержание. Философия занимает особое место в структуре              мировоззрения: ее невозможно непосредственно вывести из мифологии или представить как обобщенный опыт практической деятельности людей. В свою очередь, философия отделима от религии, так как стремится дать       рациональное, разумное объяснение действительности. Философское        мировоззрение

специфично, имеет рефлексивный характер, то есть знание, в котором          главным предметом осмысления является сам человек. Религия и наука         являются оппозиционными формами мировоззрения: они альтернативны и                 непримиримы между собой. Философия же призвана служить мостом между религией и наукой, выстраивая теоретические конструкции между               воображением и фактами, которые сами по себе дают одностороннюю и           недостаточно полную картину действительности. Таким образом, философия как составная часть мировоззрения является его центром,                           системообразующим ядром, обеспечивающим его целостность и полноту. 

2-16.  Раскройте основные  идеи и понятия философии Платона.  Почему его философию называют объективным идеализмом?

Платон (427–347гг. до н.э.) – величайший мыслитель, пронизывающий своими тончайшими духовными нитями всю мировую философскую     культуру, он полагал, что задачей философии является познание вечных и абсолютных истин, что под силу лишь философам, которые от                   рождения наделены соответствующей мудрой душой. По словам Платона, философами не становятся, философами рождаются. Платон любил           философию: все философствование этого мыслителя – выражение его    жизни, а его жизнь – выражение его философии. Основная идея Платона: чувственное восприятие не дает постоянного знания, т. е. доставляет только мнение, а вовсе не уверенность. По мнению Платона, космос – это своего рода художественное произведение. Космос живет, пульсирует, дышит, он преисполнен различными потенциями, а управляется силами, образующими общие закономерности. По учению Платона, мир по природе двойствен, он делится:

– на видимый мир изменчивых предметов;

– невидимый мир идей.

Идея является центральной категорией в философии Платона. Идея вещи – это нечто идеальное. Идея является смыслом и сущностью вещи.

Высшей идеей называется идея абсолютного добра, мировой  разум, ей подобает название разума и  Божества.

В платоновском учении о  познании недооценивается роль чувственной  ступени познания. Философ полагал, что ощущения и восприятия              обманывают человека. Платон рассматривает познание с позиций                      диалектики.     Понятие «диалектика» происходит от слова «диалог» –          искусство рассуждать, притом рассуждать в общении, значит, спорить,              оспаривать, что-то доказывать, а что-то опровергать. Диалектика – это           искусство думать, думать строго логично, распутывая всевозможные           противоречия в столкновении разных мнений, суждений, убеждений.

Особенно подробно Платон разрабатывал диалектики:

– единого и многого;

– тождественного и иного;

– движения и покоя и т. д.

Философия природы Платона  тесно связана с математикой. Платон исследовал диалектику понятий, что имело большое значение для                  последующего развития логики.

Платон считал, что все  чувственное «вечно течет», непрестанно                  изменяется и поэтому не подлежит логическому уразумению. Философ            отличал знание от субъективного ощущения. Общие понятия – это результат особых умственных операций, «самодеятельности нашей разумной души»: они не применимы к отдельным вещам. Общие определения и понятия           относятся не к индивидуальным чувственным предметам, а к чему-то иному: они выражают род или вид, т. е. нечто такое, что относится к определенным множествам предметов. По мнению Платона, получается, что нашей              субъективной мысли соответствует объективная мысль, пребывающая вне нас. В этом-то и есть суть его объективного идеализма. В платоновском      объективном идеализме «мир идей» порождает «мир вещей». И хотя Платон утверждает, что невозможно разорвать идеи и вещи, все же первичным для него оказывается «мир идей».

4-7 Как связаны философские концепции Платона и Августина, Аристотеля и Фомы Аквинского?

Платон и Августин

Философия Августина возникает  как симбиоз христианских и древних  доктрин. Из древних античных философских доктрин главным источником для него был платонизм, который он знал по преимуществу в изложении         неоплатоников. Идеализм Платона в метафизике, абсолютизм в теории             познания, признание различия духовных принципов в структуре мира            (добрая и плохая душа, существование отдельных душ), упор на                          иррациональные факторы духовной жизни - все это повлияло на                    формирование его собственных воззрений.

Учение Августина стало  определяющим духовным фактором                 средневекового мышления, оказало влияние на всю христианскую Западную Европу. Никто из авторов периода патристики не достиг той глубины мысли, которая характеризовала Августина. Он и его последователи в религиозной философии считали познание бога и божественной любви единственной             целью, единственной полной смысла ценностью человеческого духа. Весьма мало места он отводил искусству, культуре и естественным наукам.

Христианской основе своей  философии Августин придавал большое  значение. Он осуществил то, что только обозначено у его предшественников: сделал бога центром философского мышления, его мировоззрение было   теоцентрическим. Из принципа, что бог первичен, вытекает и его положение о превосходстве души над телом, воли и чувств над разумом. Это первенство имеет как метафизический, так и гносеологический и этический характер.

Согласно Августину, мир  как свободный акт бога является творением разумным, бог создал его  на основе собственной идеи. Христианский                 платонизм был августинианским вариантом учения Платона об идеях,             которое понималось в теологическом и персоналистическом духе. В боге           сокрыт идеальный образец реального мира. Как у Платона, так и у Августина существуют два мира: идеальный - в боге и реальный - в мире и                            пространстве, возникший благодаря воплощению идеи в материю. Августин, в согласии с эллинистической философией, полагал, что целью и смыслом человеческой жизни является счастье, которое должна определить                        философия. Счастья можно достигнуть в едином - в боге. Достижение                     человеческого счастья предполагает, прежде всего, познание бога и испытание души. Истину о боге не может познать разум, но вера. Вера же скорее                  относится к воле, чем к разуму. Подчеркивая роль чувств или сердца,                   Августин утверждал единство веры и познания. При этом он стремился не возвысить разум, но лишь его дополнить. Вера и разум взаимно дополняют друг друга: "Разумей, чтобы мог верить, верь, чтобы разуметь". Философия Августина отвергает концепцию автономного положения науки, где разум является единственным средством и мерой истины. Это понимание                    соответствует духу христианства, и на этой основе могла строиться                    последующая фаза - схоластика.

Фома Аквинский  и Аристотель

Одним из наиболее выдающихся представителей зрелой схоластики был монах доминиканского ордена Фома Аквинский (1225/26 - 1274), ученик знаменитого средневекового теолога, философа и естествоиспытатели     Альберта Великого (1193-1280). Как и его учитель, Фома пытался обосновать основные принципы христианской теологии, опираясь на учение Аристотеля. При этом последнее было преобразовано им таким образом, чтобы оно не вступало в противоречие с догматами творения мира из ничего и с учением о богочеловечестве Иисуса Христа. Как и у Августина и Боэция, у Фомы           высшее начало есть само бытие. Под бытием Фома разумеет христианского бога, сотворившего мир, как о том повествуется в Ветхом завете. Различая бытие и сущность (существование и суетность), Фома тем не менее не                противопоставляет их, а вслед за Аристотелем подчеркивает их обилий             корень. Сущности, или субстанции, обладают, согласно Фоме,                              самостоятельным бытием, в отличие от акцидетнций (свойств, качеств),              которые существуют только благодаря субстанциям. Отсюда выводится              различение так называемых субстанциальных и акцидентальных форм.         Субстанциальная форма сообщает всякой вещи простое бытие, а потому при ее появлении мы говорим, что нечто возникло, а при ее исчезновении - что нечто разрушилось. Акцидентальная же форма - источник определенных          качеств, а не бытия вещей. Различая вслед за Аристотелем актуальное и            потенциальное состояния, Фома рассматривает бытие как первое из                      актуальных состояний. Во всякой вещи, считает Фома, столько бытия,         сколько в ней актуальности. Соответственно он выделяет четыре уровня          бытийности вещей в зависимости от степени их актуальности,                            выражающейся в том, каким образом форма, то есть актуальное начало,           реализуется в вещах. На низшей стунени бытия форма, согласно Фоме,               составляет лишь внешнюю определенность вещи (causa formalis); сюда               относятся неорганические стихии и минералы. На следующей ступени форма предстает как конечная причина (causa finalis) вещи, которой поэтому             внутренне присуща целесообразность, названная Аристотелем "растительной душой", как бы формирующей тело изнутри,- таковы растения. Третий               уровень - животные, здесь форма есть действующая причина (causa efficiens), поэтому сущее имеет в себе не только цель, но и начало деятельности,             движения. На всех трех ступенях форма по-разному привходит в материю, организуя и одушевляя ее. Наконец, на четвертой ступени форма предстает уже не как организующий принцип материи, а сама по себе, независимо от материи (forma per se, forma separata). Это дух, или ум, разумная душа,            высшее из сотворенных сущих. Не будучи связана с материей, человеческая разумная душа не погибает со смертью тела. Поэтому разумная душа носит у Фомы имя "самосущего". В отличие от нее, чувственные души животных не являются самосущими, а потому они и не имеют специфических для            разумной души действий, осуществляемых только самой душой,    отдельно от тела - мышления и воления; все действия животных, как и многие                действия человека (кроме мышления и акта воли), осуществляются с               помощью тела. Поэтому души животных погибают вместе с телом, тогда как человеческая душа - бессмертна, она есть самое благородное в сотворенной природе. Следуя Аристотелю, Фома рассматривает разум как высшую среди человеческих способностей, видя и в самой воле, прежде всего ее разумное определение, каковым он считает способность различать добро и зло. Как и Аристотель, Фома видит в воле практический разум, то есть разум,               направленный на действие, а не на познание, руководящий нашими                   поступками, нашим жизненным поведением, а не теоретической установкой, не созерцанием

5-6 Какие изменения произошли в традиционных представлениях об устройстве мира и сущности  в связи с открытием Н.Коперника? Какова его роль в развитии философской мысли?

Долго размышляя над геоцентрической  системой мира   Птолемея,          Коперник пришел   к  выводу о его принципиальной ошибочности. Взамен ее Коперник выдвинул гелиоцентрическую систему мира с Солнцем в                  центре (Солнце— по-гречески — Гелиос). Тем самым Коперник объявил Землю не центром Вселенной, а лишь одной из планет, обращающихся             вокруг Солнца. Это был величайший переворот в понятиях, имевший                   колоссальное влияние на все дальнейшее развитие наук.  
Коперник объяснил смену дня и ночи суточным вращением Земли, смену времен года наклоном оси вращения Земли к плоскости земной орбиты и           обращением Земли вокруг Солнца, Кажущееся годовое перемещение Солнца по эклиптике Коперник объяснил движением Земли вокруг Солнца. Он               правильно расположил планеты по их расстоянию от Солнца и Земле отвел в этом ряду третье место. Петлеобразное движение планет на фоне звезд              Коперник объяснил сочетанием движения наблюдателя с Землей и движения планеты. Истинность новой, гелиоцентрической системы мира была                    подтверждена открытиями Галилея. Это открытие произвело поистине                   революционный переворот, так как опровергло существовавшую более               тысячи лет картину мира, основанную на геоцентрической системе                      Аристотеля-Птолемея. Вот почему и сегодня при упоминании о любом                значительном изменении употребляют выражение «коперниканская                       революция». Когда немецкий философ XVIII в. И. Кант оценивал изменения, осуществленные им в теории познания, то и он называл их «коперниканской революцией».

Переход от представлений о замкнутом мире к концепции бесконечной Вселенной означал радикальный пересмотр всей системы онтологических воззрений. Начал падать авторитет церкви и расти авторитет науки. Но этот процесс происходит мучительно. Наука XV-XVI вв. была, как бы соткана из отдельных кусков и частичек, не образует систему, она еще не сформировала картину мира. Церковные догмы охватили человеческую мораль,                     человеческие надежды, прошлую и грядущую (в искаженном виде) историю Вселенной. В эпоху Ренессанса интеллектуальная, нравственная и                      политическая дисциплины связывались в умах людей со схоластической           философией и системой церковного управления. Вплоть до XVII века в              области философии не было создано ничего значительного.

Освобождение от духовных оков привело к необыкновенному             раскрытию человеческого гения в области искусства, литературы, науки. «Ни наука, ни философия, ни религия не должны господствовать над жизнью - жизнь проистекает сама по себе, живым организмом. Они черпают свое               содержание из жизни, собирая, разлагая, обобщая явления жизни".

Бурное развитие науки, дифференциация ее поставили перед                      философией проблему выработки методологии науки (закономерности ее развития, критерии классификации наук, особенности превращения в                производительную силу, влияние на политическую жизнь, влияние на                 человека и т.д.). В центре внимания философских систем стал разум, здравый смысл, вера в человеческий разум, вера в человеческий интеллект. Опора философии на естествознание, союз философии и естествознания             ("свадебный терем Духа и Вселенной") - с одной стороны, и, с другой -   взаимодействие философии и религии, разработка проблем философии          религии. Философия стало по-новому обосновывать многие общественные явления: государство, политику, мораль, право и т.д.; философы анализируют общественный прогресс, цивилизацию, культуру со стороны их сущности и содержания; видное место в философских системах философов этого периода занимает проблема человека: содержание духовного мира, влияние                     социальной среды на формирование человека, гражданская свобода, свобода человеческой воли, равенство людей и т.д.

6-6 Каково содержание эмпирической  теории познания Ф. Бэкона? В  чем суть его учения об «идолах  разума»? Какой метод познания  он считал главным?

Фрэнсис Бэкон был родоначальником  эмпиризма. В сочинении       «Великое Восстановление Наук», название которого, говорит само за себя, Ф. Бэкон ратует за восстановление наук, причем отмечает, что восстанавливать следует не те или иные учения древних, а дух смелого поиска, присущий их создателям. Стыдно было бы для человечества, считает Ф. Бэкон, после          открытия многих стран, земель и морей терпеть, чтобы границы мира              умственного были скованы в тесном кругу древних открытий. Поэтому         следует привести границы мира умственного в соответствие с новыми              открытиями и изобретениями. Науку, знание он рассматривает как высшую ценность, обладающую практической значимостью. Свое отношение к науке он выразил в афоризме «Знание — сила», или (более точный перевод)           «Знание — власть». Бэкон любил повторять: мы столько можем, сколько мы знаем. Исходя из познавательных возможностей человека, которые включают в себя память, разум и воображение, Ф. Бэкон разработал классификацию      наук. На памяти основывается история как описание фактов, на воображении — поэзия, литература и искусство вообще. Разум же лежит в основе             теоретических наук или философии в широком смысле слова. Кроме           философии в широком смысле слова Ф. Бэкон выделяет также и «первую философию», или собственно философскую науку, которая включает           «естественную теологию» (косвенное познание Бога через факты природы); «антропологию» (философское учение о человеке) и «философию природы».

Главное затруднение в  познании природы, по мысли Ф. Бэкона,             находится сейчас не в предмете, не во внешних, не зависящих от нас             условиях, а в уме человека, в его употреблении и применении. Суть в том, чтобы идти совершенно иным путем, иным методом.

Для Ф. Бэкона правильный метод  — наилучшее руководство на пути к будущим открытиям и изобретениям, кратчайший путь к истине. Метод            выступает как величайшая преобразующая сила, поскольку ориентирует практическую и теоретическую деятельность человека. Указывая             кратчайший путь к новым открытиям, он увеличивает власть человека над природой.

Прежде чем восстанавливать  науки, нужно вскрыть те факторы,           которые привели к ее отставанию от жизни и опыта. Созидательной,              положительной части новой философии должна предшествовать работа,            направленная на выяснение причин, затемняющих естественный разум, его проницательность. Такими причинами выступают «идолы» (от лат. idola — буквально образы, в том числе и искаженные). Идолами Ф. Бэкон называет заблуждения разума, искажающие познание. Среди них он выделяет как          индивидуальные заблуждения, так и заблуждения, присущие человеческому познанию в целом.

• Первый вид заблуждений  — «призраки рода. Они «вскормлены  самой человеческой природой», являются следствием несовершенства органов чувств, которые неизбежно обманывают, однако они же и указывают на свои ошибки.

• Второй вид заблуждений  — «призраки пещеры» — происходит не от природы, а от воспитания и бесед с другими. По мнению Ф. Бэкона, каждый человек смотрит на мир как бы из своей пещеры, из своего субъективного внутреннего мира, что, конечно, сказывается на его суждениях. Преодолеть эти заблуждения можно при использовании коллективного опыта и             наблюдений.

• Третий вид заблуждений  — «призраки рынка» — проистекает из   особенностей социальной жизни человека, от ложной мудрости, от привычки пользоваться в суждениях о мире расхожими представлениями и мнениями. Они, по мнению Ф. Бэкона, наиболее тяжкие из всех, так как «они внедрены в разум согласованием слов и имен».

• Четвертый вид заблуждений  — «призраки театра» — связан со слепой верой в авторитеты, ложные теории и философские учения. Они заслоняют глаза пеленой как катаракты, продолжают плодиться, и, возможно, — в          будущем их будет еще больше. А потому «истина — дочь времени, а не авторитета».

Очистив разум от призраков, следует выбрать метод познания.                    Ф.Бэкон образно характеризует методы познания как пути паука, муравья и пчелы. Паук выводит истины из разума, а это ведет к пренебрежению          фактами. Путь муравья — узкий эмпиризм, умение собирать факты, но не умение их обобщать. Подлинный путь познания — путь пчелы, который           состоит в умственной переработке опытных данных, подобно тому как пчела, собирая нектар, перерабатывает его в мед.

Метод пчелы позволяет, по Ф. Бэкону, прийти к познанию природы  вещей. Нужно начинать с выделения в вещи элементарных форм и познавать эти формы, сопоставляя их с фактами и данными опыта. Путь истинного           познания — индукция (термин «индукция» означает наведение), т. е.                движение познания от единичного к общему. Индукция, по Ф. Бэкону, — компас корабля науки. Определяя индукцию как истинный метод, Ф. Бэкон вместе с тем не выступает против дедукции и общих понятий. Но они               должны образовываться постепенно в процессе восхождения от единичных, опытных данных, фактов и не отрываться от опыта, эксперимента.               Истинность общих дедуктивных понятий, по Ф. Бэкону, может быть               обеспечена лишь постепенным индуктивным восхождением. Особенность индуктивного метода Ф. Бэкона — анализ. Это аналитический метод,              основанный на «расчленении» природы в процессе ее познания. Познав первичные, простые элементы, можно постичь тайну природы (материи) в целом и тем самым добиться власти над природой. Влияние Ф. Бэкона на развитие науки велико, поскольку его философия явилась выражением духа экспериментального естествознания.

8-16 Какие мотивы философского  творчества  И.Канта развивает  в  своем «наукоучении» И. Фихте?

Осуществленный И. Кантом «коперниканский переворот» в                        гносеологии был подхвачен и развит другим представителем немецкого классического идеализма — Иоганном Готлибом Фихте (1762—1814).           В 1794—1795 гг. Фихте издает свой главный труд — «Основа общего           наукоучения», в котором пытается показать, что именно философия должна стать фундаментом всех наук, «учением о науке». При этом Фихте явно не устраивает кантовский дуализм «вещей в себе» и явлений, природы и            свободы. Он стремится построить внутренне единую систему знания, которая исходила бы из опять-таки единого самодостоверного основоположения.

Самоопределением сознания, по Фихте, является самосознание, как  нечто самодостоверное и самоочевидное. «Я есмь Я» — это и есть исходное основоположение наукоучения, в котором задано сознание как таковое,            сознание «само по себе».В акте самосознания субъект (тот, кто действует) и объект (продукт действия) полностью совпадают, т. е., говоря словами       Фихте, «субъективное и объективное слиты в нем воедино».«Начало»           философии Фихте, знаменитое «Я есмь» — не просто суждение, с которым следует согласиться в силу каких-либо логических аргументов. Наука,           начинающая с него, не должна, да и не в состоянии его доказывать, ибо,          полагая «Я есмь, мы не .только повторяем чье-то суждение, но главным            образом сами производим это основоположение, порождая его нашим           собственным духом. Осознай свое «Я», создай это «Я» актом своего              осознания — обращается философия к человеку, апеллируя, прежде всего, к его свободе и творческой воле. Самоотождествление «Я» есть первый акт свободы воли человека, первый, так сказать, продукт действия его сознания, поэтому оно и является у Фихте первым основоположением науки. При этом совпадение, тождественность сознающего субъекта с самим собой                одновременно выступает и как отделение, отграничение человека от всего того, что не относится к его внутреннему миру. Для обозначения этого,           чуждого сознанию мира Фихте вводит категорию «не-Я». «Я полагает не-Я», — гласит второе основоположение наукоучения. Однако из него вовсе не следует, что Фихте указывает выход за пределы сознания человека, во    внешний мир. Категория «не-Я» по замыслу философа лишь обнаруживает иное состояние все того же сознания, когда его активность уже не                  сосредоточена на самом себе, а направлена на вещный по преимуществу мир. Всякая вещь «дана» нам только вместе с осознанием ее, следовательно,          материальные вещи в гносеологии позволительно рассматривать лишь в их отношении к субъекту, человеку. Субъект познания, фихтевское «Я»                 превращается таким образом в некий всеобщий мировой субъект. Здесь на философском языке воспроизводится тот простой факт, что любое                     индивидуальное человеческое сознание в состоянии вместить в себя весь             необъятный мир нашей и других Вселенных, и даже больше того — к этим Вселенным еще и добавить от себя такое, чего в них не было. Вечная же              проблема для гносеологии заключается в том, чтобы определить, что в этой, нарисованной нашим сознанием, картине мира дано природой, объективной реальностью, а что — создано самим человеком (субъектом). В свое время И. Кант просто потряс философов, обнаружив, что чуть ли не большая часть            содержания нашего сознания сконструирована нами же безотносительно к объективному миру, зато — на наш собственный вкус, по мерке человека. Фихте же пошел еще дальше: у него весь мир нашего сознания (и осознание природы, и самосознание) оказался порожденным активностью                              человеческого духа, нашего собственного «Я». Поэтому «Я» и «не-Я» у    Фихте — всего лишь различные состояния сознания, внутренние                        противоположности.

В третьем основоположении  наукоучения — «Я» полагает самого себя и «не-Я» — Фихте синтезирует  эти противоположности в некое  целое,                    абсолютное «Я». Вся последующая весьма сложная система различных             категорий, тезисов, антитезисов и т. д. выводится Фихте из трех                           вышеперечисленных основоположений.

Противоречие содержится уже в исходном основоположении               наукоучения — «Я семь Я», Фихте считает, что «первой задачей» всякого философского исследования является вопрос, «каково назначение человека вообще», а «последнею задачей» — вопрос о том, каково назначение               «высшего, самого истинного человека», т. е. ученого. В полном соответствии с призывом И. Канта всегда относиться к человеку только как к цели, а не средству, Фихте провозглашает, что целью и назначением человека является он сам. Но не как обычный эмпирический индивид, погрязший в житейской суете, а как существо разумное и, следовательно, бесконечное. Ведь разум в состоянии «объять» весь мир, возможности его воистину безграничны. Именно такое бесконечное, равное целому миру «Я» (Фихте называет его «абсолютным Я») и является целью и смыслом человеческой жизни.

Однако такое «абсолютное  Я», подставленное в формулу первого             основоположения «Я есмь Я», делает последнее совершенно недостижимым для конкретного человека, ведь в этом случае он стал бы равен богу. Значит, тождество «Я» самому себе является одновременно и осуществляемым в акте самосознания, и принципиально неосуществимым ввиду бесконечности мира в целом. По мысли Фихте, это противоречие и служит стимулом                       диалектического развития системы: его преодоление побуждает к                       развертыванию все новых определений сознания, что и составляет                      содержание мирового процесса, понятого, естественно, с позиций                      субъективного идеализма.

8-31 Почему Л.Фейербах называет свою философию антропологией?

Людвиг Фейербах является одним  из выдающихся представителей         немецкой классической философии. Философию Фейербаха обычно                квалифицируют как «антропологический материализм» или антропологией (греч. «антропос» — человек, «логос» — слово, понятие, учение). Это          связано с претензией мыслителя на создание истинно новой философии, в фокусе которой должен находиться человек.«Новая философия, — объяснял Фейербах, — превращает человека, включая и природу как базис человека, в единственный, универсальный и внешний предмет философии, превращая, следовательно, антропологию в универсальную науку».

Однако, как это часто  случается, «позитивная», так сказать, часть             воззрения Фейербаха получилась много слабее «критической». Он не сумел или не захотел воспринять главных находок своих критикуемых учителей — диалектики и историзма. Оттого и грешит его концепция антиисторизмом (сущность человека, к примеру, у Фейербаха постоянна во все времена, т. е. берется с чисто биологической ее стороны), натурализмом в трактовке      общественных отношений (главными из них признаются психологические и физиологические), созерцательностью в гносеологии (как будто не было     достижений Канта и Фихте в выявлении активнейшей роли субъекта                    познания) и т.д. Поэтому и оставался Л. Фейербах своеобразным лидером философских авторитетов своей эпохи, «властителем дум» недолгий период времени. Ему на смену уже спешила гораздо более мощная по силе                        воздействия оригинальная материалистическая философия Маркса и          Энгельса.