Кризис европейской культуры

 

 

Министерство образования  и науки Республики Татарстан

 

Альметьевский государственный  нефтяной институт

 

 

 

 

Кафедра гуманитарного  образования и социологии

 

 

 

 

 

 

Контрольная работа

 

                       по дисциплине: «культурология»

 

на тему: «кризис европейской культуры»

 

 

 

 

 

 

                                                                                  Выполнил студент гр.6972 В

 

  личное дело № 6972 В-14

 

  Козина С.В.

 

 

                                                                                   Проверила:

 

                                                                                  Христинина М.Н.

 

    

 

 

 

Альметьевск 2010

 

 

Содержание

                                  

 

1.Введение  …………………………………………………………… 3       

 

2. Кризис европейской культуры и его причины…………………… 4 

 

3.  Кризис культуры в философских и культурологических

 

     исследованиях  конца XIX – XX вв………………………………. 6

 

4. Кризис европейской культуры и личности………………………. 13

 

5. Заключение ………………………………………………………… 15

 

6. Список литературы………………………………………………… 16

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

                                                                                                                                           

           

   

 

 

 

 

 

 

 

 

 

                                                                                                                                                                                                                                                                                                                

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

 

 

        Культура (от латинского cultura – возделывание, воспитание, образование, развитие, почитание), исторически определённый уровень развития общества, творческих сил и деятельности людей, в их взаимоотношениях, а также в создаваемых ими материальных и духовных ценностях. Культура является предметом исследования многих наук - антропологии, истории, социологии, философии, психологии и других. Существует также комплексная область знания – культурология, которая разрабатывает общую теорию культуры и изучает типы культур различных народов и различных эпох.

        Кризис культуры – традиционная тема в рамках философских и культурологических исследований конца XIX – XX вв. Проблематика кризиса культуры была порождена изменениями в жизни европейского общества этого периода. Экономическая нестабильность, мировые войны и революции, фашизм и геноцид, многочисленные экологические катастрофы, ослабление традиционных связей и упадок традиционных ценностей, утрата веры в науку, в рациональное постижение мира – всё это проявления кризисного состояния западного общества. В этих условиях многие деятели культуры пытались ответить на вопросы, что представляет собой европейский кризис культуры, каковы его причины и последствия, был ли он неизбежным и возможен ли из него выход. При этом давались разные ответы на эти вопросы, высказывались разные точки зрения.

       Сложность анализа кризиса европейской культуры состоит в том, что всегда легче давать оценку эпохе, отстоящей от исследователя на много десятилетий, а ещё лучше – веков. Современникам труднее разглядеть тенденции, которые станут, очевидны позднее, окажутся более понятными для наших потомков. Кризис европейской культуры нельзя рассматривать как узколокальное  явление. С самого начала этот кризис проявил себя как составляющая всемирного глобализационного процесса. 

Кризис европейской  культуры и его причины

 

       Кризисные процессы рубежа веков, безусловно, позволяют отнести их к разряду социокультурных. Первые свидетельства, предупреждающие о грядущих глобальных переменах, связаны с трансформационными процессами в культуре. Феномен культуры в этом « кризисном» контексте проявляется во всей своей многозначности. Кризис поразил западноевропейскую культуру как сферу жизнедеятельности людей со всеми особенностями нововременного уклада и традиций. Поэтому, говоря о кризисе западноевропейской культуры, мы обращаемся к широкому содержательному наполнению термина «культура», имея в виду кризис культуры как кризис жизни.

       Кризис,  поразивший Западную Европу, - это не только и не столько кризис какого-либо социального слоя и даже этноса. И это вовсе не кризис элитарных слоёв и культуры благополучной Европы, как часто приходится слышать. На рубеже XIX – XX вв. в кризисе оказалась человеческая жизнь, деятельность, будущее миллионов людей, чьи судьбы сформировались в контексте веками складывающихся и оправдавших себя канонов и норм традиционного рационалистического миропонимания и бытия. Новое время заложило основы этой культуры и жизни, а также заложило основы и для развития тех сил и процессов, которые в будущем преодолели и отвергли эту культуру.

       Современный мир всё больше и больше разворачивается во всех измерениях глобального развития. Современная эпоха -  это эпоха глобальных проблем и глобальных процессов, глобальной экономики, глобальной войны и глобальной безопасности. Что касается культуры, то она не могла и не осталась в стороне  от неизбежно наступавшей глобализации. Мир стал общим, общей стала и культура. В наше время существуют и сохраняются культурные особенности многих народов мира. Есть народы, не знакомые с наследием европейской культурной традицией, что не мешает им продолжать своё существование в их замкнутом культурном пространстве.      Однако в  современных условиях определяющее значение может иметь культура, способная объединить мир в глобальном развитии. Предшественницей такой  культуры стала западноевропейская культура Нового времени, в которой уже были заложены зачатки грядущего обобщения и объединения: каноны современного научного познания, государственного и политического устройства, развитие техники как одной из основных движущих сил общественного и экономического процесса. В течение последних веков роль западноевропейской культуры  явно превалирует на фоне общемировой культурной эволюции.

        Философ и теоретик культуры В.М. Межуев считает важным разделять культурологию и философию культуры, различать знание о культуре, даваемое её научным изучением, и осознание своей личной принадлежности к определённой культуре.  И если знание о культуре делает возможным существование культурологи (науки о культуре), то самосознание человека в культуре получает своё рациональное и осмысленное выражение в философии культуры.

       В понятии философии культуры выделяют два этапа - классический и постклассический. Оба они представляют самосознание европейской культуры на разных, сменяющих друг друга этапах её существования. Первый из них совпадает с расцветом и утверждением этой культуры в странах Европы (начиная с эпохи Возрождения и примерно до середины XIX века). Свойственные этому периоду чувство исторического оптимизма, вера в прогресс, в конечное торжество разума и свободы, в победу человека над силами природы, получившие наиболее полное выражение в философии Просвещения, заставляют   смотреть на культуру Нового времени как высшее достижение истории человечества, имеющее глобальное, всемирно-историческое значение.  Середина XIX века – преддверие кризисных событий в Европе. Философия культуры вступает в свой постклассический  период. Начиная с философии жизни (Шопенгауэр, Ницше), её главной темой становится тема кризиса европейской культуры, уже не способной решать жизненно важные для человека проблемы.

Кризис культуры в философских и культурологических исследованиях конца XIX – XX вв.

       Одна из точек зрения на проблему кризиса заключается в том, что рассматриваемый период явился завершением исторической фазы социального и культурного развития. Такая научная позиция характерна как для К. Маркса, так и для О. Шпенглера, хотя они по разному понимают развитие культуры. Для Шпенглера каждый культурный цикл завершается цивилизацией, для которой характерна девальвация духовных ценностей. Согласно социальной теории Маркса исторический процесс представляет собой последовательную смену общественно-экономических формаций. Переход от одной формации к другой характеризуется обострением противоречий между производительными силами и производственными отношениями, что обуславливает кризисное состояние всех элементов общественно-экономической формации, в том числе и культуры. Переходом к другой фазе социокультурного развития европейского общества объясняют также причину его кризиса П.А. Сорокин и А. Тойнби.                                                                                                                                                                                                                                                                                

       Своё объяснение кризиса европейской культуры даёт А.Швейцер. Почти одновременно с «Закатом Европы» Шпенглера была опубликована работа А.Швейцера «Упадок и возрождение культуры». Кризис европейской культуры осмысливается им как глобальная трагедия, имеющая мировой масштаб. Главную причину кризиса культуры Швейцер видит в том, что в её развитии нарушилось равновесие. Материальная сторона культуры стала развиваться интенсивнее, чем духовная. Этому способствовали успехи науки и практики, благодаря которым были созданы лучшие, по сравнению с прежними, условия жизни человека.  Это  привело людей к ошибочному пониманию природы культуры, где  переоценивалось значение духовного начала. Швейцер поднимает проблему противоречивости культурного прогресса. Он обращает внимание на то, что создание машины и мировой торговли, в конечном счете, привело к мировой войне. А достижения техники стали обращаться на разрушение мира и уничтожение людей. Тем самым были растоптаны  последние остатки гуманизма. Швейцер не был первооткрывателем идеи противоречивости культурного прогресса. Эта проблема была обозначена ещё античными мыслителями, в дальнейшем разрабатывалась в творчестве М.Монтеня, И.Канта, Ж.-Ж.Руссо. Швейцер  нашёл этой идее нужный и актуальный контекст. Одностороннее развитие техники, которая использовалась главным образом в военных целях, уже в 20-х годах XX века вызывало у него резкое неприятие. Швейцер выделил и ряд других обстоятельств, препятствующих существованию и совершенствованию культуры. В этом ряду основная роль принадлежит фактору ограничения личной свободы. Покажем, с чем это связано и в чём проявляется:

      1. Многие люди выполняют в обществе лишь роль рабочей силы. Их труд не имеет духовного, нравственного содержания. Следствием такого состояния является то, что у человека возникает не потребность в духовном совершенствовании, а желание забыться; он ищет развлечений, которые не требуют духовного напряжения. Бездумье становится второй натурой человека. Это определило и характер такой важной сферы жизнедеятельности, как общение. Беседа как диалог, как обмен собственными мыслями превращается в разговор, где говорящие высказывают стандартные замечания и испытывают страх,   что от них  потребуется высказать своё мнение.

      2. Другой фактор ограничения свободы Швейцер видит в узкой производственной специализации и стандартизации. Она разрушает целостность личности, ведет к утрате ее индивидуальности. 
     3. Третий фактор, лишающий человека свободы, коренится в самом обществе. Человек входит в различные социальные объединения - экономические, политические, религиозные. Они лишают человека свободы выбора, свободы мышления. Человек руководствуется мнением той социальной общности, к которой он принадлежит. А сами эти объединения все больше превращаются в машины, бездушные организмы, где человек растворяется как личность, как индивидуальность.

       Эти условия социальной жизни людей и способ их мышления привели к упрощённому пониманию культуры. Культура стала рассматриваться преимущественно как достижения в сфере науки и техники, она стала мыслиться свободной от морали. Возникла идея о том, что возможно существование неэтической культуры. Это опасная идея, ее реализация ведёт культуру к катастрофе. Швейцер считает, что возможно остановить кризис культуры. Для этого нужно выработать новое мировоззрение. Оно должно быть оптимистическим и этическим. Оптимистично мировоззрение, которое утверждает ценность мира и жизни. Оно предполагает уважение к жизни, жизни своей и другого, милосердие к другим людям, ответственность во взаимоотношениях с ними. Вначале носителями такого мировоззрения будет узкий круг людей. Но, в конечном счете, оно окажет влияние на общество и изменит его. Таким образом, выход из кризиса культуры возможен, если она обретет прочную этическую основу, под которой он подразумевает этику благоговения перед жизнью.

        Проблема кризиса европейской культуры у ряда авторов осмысливается в аспекте подавления личности, индивидуальности массой, массовым сознанием. Начиная с конца XIX в. массовое движение стало рассматриваться как один из самых существенных и важных факторов в процессе исторического развития. Результатом первой мировой войны стало представление о толпе как самой эффективной форме единения людей, если ее дисциплинировать и дать правильные идеологические установки. Жизнь личности как основа культуры была поставлена под угрозу. Чувство этой опасности зарождается в духовной жизни конца XIX века. Оно уже присутствует в философии Ф. Ницше, в его рассуждениях о неравенстве людей, в стремлении освободиться от общепринятых норм. И со всей остротой эта тема входит в XX век. Растет потребность восстановить представление об уникальности и сложности человеческой личности, нарастает протест индивида подавлению массой.

       Тема подавления индивидуальности стереотипами массового сознания, как один из показателей кризиса культуры, становится традиционной в XX веке. Об этом пишут разные мыслители: Н.А. Бердяев, И.Хейзинга, М.Хайдеггер, Х.Ортега-и-Гассет. В 1930 году вышла работа Х.Ортеги-и Гассета(1883-1955) «Восстание масс». В это время Европа переживала глубокий кризис. По мнению автора этой работы, общество всегда существовало как гармоническое единство избранного меньшинства и массы. Под массой Ортега-и-Гассет понимает множество средних, заурядных людей, без особых достоинств; тех, кто не выделит себя из общества, мыслит и чувствует себя « как все».  « Масса – это те, кто плывёт по течению и лишён ориентиров». Массовый человек лишён созидательного, творческого начала.

      Элитой же он считал высшую умственную, нравственную, творческую, инициативную часть общества; тех, кто предъявляет к себе повышенные требования. Она призвана выполнять общенациональные задачи, быть лидером, вести массы по намеченному ею пути. Элита делает историю, создаёт культуру. В хорошо организованном обществе масса не может действовать самостоятельно, ее ведут, наставляют, представляют в политических структурах. По мнению Ортеги-и-Гассета такое положение является своеобразным социокультурным законом, выполнение которого обеспечивает стабильное развитие общества.

      Однако в XX столетии сложилась новая историческая ситуация: произошло восстание масс. Под ''восстанием'' Ортега-и-Гассет понимает не революционное выступление народа, а наступившее господство ''среднего человека''. То, что раньше было делом избранных, сейчас становится делом массы. Самостоятельное действие массы Ортега-и-Гассет оценивает как её восстание против собственного предназначения, против своей судьбы. И достаточно несколько десятилетий господства массового человека, чтобы вернуть общество к эпохе варварства, уничтожить всё культурное наследие.

      Главенство массы обусловлено в значительной степени тем, что за последнее столетие произошёл колоссальный рост населения. Новые толпы с таким ускорением выбрасываются на поверхность истории, что не успевают освоить культурный опыт человечества. Это ведёт к снижению у массы общей культуры, нравственных требований к себе и ответственности перед будущим, к нарушению традиционных норм морали. Оттого современный ''средний европеец'' похож на дикаря, заброшенного в мир цивилизации. Школа смогла внедрить в массу лишь жизненные навыки, но не сумела наделить ее ни ''историческим чутьём'', ни ''чувством исторической ответственности''. ''В массу вдохнули силу и спесь современного прогресса, но забыли о духе''. Человека массы заботит лишь собственное благополучие и меньше всего - потребности общества, интересы других людей. Массовый человек не умеет слушать других, на все вопросы у него есть ответы. Масса даже претендует на управление обществом при полной к тому неспособности. Таким образом, Ортега-и-Гассет оценивает господство человека массы как социальную и культурную катастрофу.

     Проблема кризиса культуры осмысливалась в рамках русской философии. В России в конце XIX - начале XX вв. происходит религиозно-философский ренессанс - новое обращение к религии и религиозным ценностям. Появляется целая плеяда религиозных философов, писателей, художников.    
       Русский религиозный философ С.Л. Франк (1877 - 1956) в своих работах отмечает, что кризис культуры проявляется на двух уровнях. Один из них как наиболее видимая сторона кризиса, состоит в том, что человечество в XX веке вступило в полосу потрясений и переворотов. Другой, более глубинный уровень, на котором разворачивается разрушение культуры, есть уровень духовных основ общества. В этой связи Франк отмечает, что современное человечество, в отличие от поколения XVIII - начала XIX вв., пережившего бурные исторические события, оказалось лишённым всякой веры. Отбросив прежние идеи и верования, оно не нашло им адекватной замены. В современном обществе преобладают настроения скепсиса, разочарованности и безверия. Люди потеряли веру в себя, веру в культурный прогресс. Потеря гуманистического, нравственного начала в культуре обернулась для европейцев культом жестокости, ужасами войн. По мнению Франка, выход из кризиса возможен лишь на путях возрождения духовности, нравственного самосовершенствования человека.

         Близка идеям Франка позиция другого русского религиозного философа И.А.Ильина (1882 - 1954). Он полагает, что культура не может существовать вне религии. По его мнению, современные европейские народы, утратив веру в бога, ввергли себя в глубокий культурный кризис. Выход из кризиса он видит в возрождении христианской культуры, в нравственном совершенствовании личности. Проблемы воспитания высоконравственной личности Ильин рассматривает в книге ''Путь духовного обновления'' (1925). Он приходит к выводу о том, что обновление человека нужно начинать не с изменения социальных условий жизни, а с формирования у него основополагающих духовных ценностей - веры, убеждённости в святости семьи, любви к родине, национальной гордости. Вера и любовь - это важнейшие духовные основы личности. Семья – это важнейшая социальная ячейка общества.

      Феномен кризиса в культуре также рассматривал в своей книге «Закат Европы» О.Шпенглер.  Гибель Запада, подобная гибели античности,  стала для немецкого философа темой, которая заключает в себя все великие вопросы бытия. По мнению Шпенглера, дух Запада был попросту отождествлён со смыслом мира. Великие мыслители возвели духовную нищету в метафизическую добродетель.

       В качестве примера кризиса в культуре Шпенглер приводит гибель Запада, которую он рассматривает как проблему цивилизации. Всякая культура имеет свою цивилизацию. Кризис культуры, по Шпенглеру, - это простоё вхождение её процветания в заключительную цивилизационную стадию. Вот почему римляне были варварами, не начавшими великий подъём культуры, а  завершившими его. Согласно Шпенглеру, кризис не есть стадия перед новым процветанием, он – завершение цикла, окончательное угасание культуры. В его трактовке переход от культуры к цивилизации в античном мире осуществлялся в IV веке, а на Западе в XIX веке. Все великие конфликты миросозерцания, политики, искусства, науки, чувства происходят под знаком  противоположности культуры и цивилизации. Дух денег проникает во все исторические формы народного бытия, и даже захватывает искусство.

       Можно сказать вслед за Шпенглером, что наличие кризисов – это закон всемирной истории. Кризис, стало быть, это не констелляция случайных обстоятельств, зависящих от национальных настроений, личных влияний и экономических тенденций. «На великий кризис, - отмечает Шпенглер, - указывает несметное множество страстно дебатируемых вопросов и взглядов, которые высказываются в тысячах книг и заявлений, но всегда остаются разрозненными, разобщёнными и приуроченными к ограниченному углу зрения специальной области, ввиду чего возбуждают, тяготят, но не могут быть устранены. Сами они известны, но мало известна их тождественность».

      Когда возникает кризис в культуре? Шпенглер считает, что он наступает тогда, когда её душа осуществит всю совокупность своих возможностей, в виде народов, языков, религиозных учений, искусств, государств и наук. Вследствие этого культура вновь возвращается в объятия первобытной души.

       Протекание  культуры неверно представлять  как плавный, спокойный процесс;  оно её живое бытие, есть напряжённая, страстная борьба: внешняя–   з утверждение власти над силами хаоса и внутренняя – за утверждение её власти над бессознательным, куда укрывается, злобствуя, хаос.

       Когда же эта цель достигнута, вся полнота возможностей культуры осуществлена, тогда, по Шпенглеру, культура внезапно костенеет, умирает, кровь останавливается в её жилах. Силы культуры надламываются – она становится цивилизацией. В таком виде культура может существовать ещё в течение столетий, подобно отжившему свой век великану в первобытном лесу, простирающем вокруг отсохшие ветви. Так было с Египтом, Китаем, Индией и с миром ислама. И Шпенглер заключает: таков смысл всех этих эпох заката в истории.

 

Кризис европейской  культуры и личности

 

 

      В кантианской системе было одно слабое звено – метафизическое, даже отчасти мистическое, истолкование разума, а, следовательно, и тех рациональных и моральных ограничений, которые накладывались на свободу личности. Как только ощущение единого европейского человечества (культуры) стало ослабевать, что было вполне объективным процессом (расширение знаний о мире, кризис империй, развитие демократических институтов, мировые войны, становление новых очагов цивилизации), вера в разум, мораль и свободу стала предметом острой критики и даже отрицания. Наиболее чётко критику основополагающих ценностей европейского человечества формулирует Фридрих Ницше, заявивший не только, что Бог умер, но также то, что старые  представления о мире и человеке не более чем иллюзия; традиционная философия, утверждает Ницше, рассматривает мир как застывший, в то время как это непрерывное становление.

       «Суть ницшевского критического метода, - пишет В.А.Подорога, - состоит в обновлении традиционной техники филологического изыскания на основе следующего метафизического постулата: « Смерть Бога» как символ мирового События знаменует собой не просто утрату веры в высшие ценности, но то, что мир нуждается в другом порядке ценностей и утверждении их новой иерархии…Высшая инстанция бытия, что не имеет ни лица, ни имени, ни звания, ни церкви, ни «креста и распятия» - это принцип становления. Появление в «Так говорил Заратустра» профетической темы сверхчеловека неотделимо от события смерти Бога и темы преодоления человека… Воля к власти есть основной и всеопределяющий принцип жизни, отрицающий статус «субъекта» и вообще всякую телеологию, причинность, начало, закон, необходимость. Воля к власти… не имеет смысла и цели… она иерархически организует завоёванное пространство жизни, разделяя его на ранги, придавая каждому из них коэффициент ценности. Надо научиться говорить жизни «Да», то есть не помнить её «неудач» и «падений».

         Заметим, что идеи  « жизнестроительства», из которого исходит Л.С.Выготский,  к сожалению, подпитывались такими исконно российскими традициями, как деспотизм властей и пренебрежение к праву и частной жизни . «В отличие от Л.П.Карсавина и П.М.Бицилли, - пишут С.Неретина и А.Огурцов, - у которых «средний  человек» - абстрактный, а в то же время почему-то культурный «монстр», Библер определяет его как «обычного человека своего времени», составляющего социум бюргера, «нормального человека», частного лица, что естественно для цивилизационных обществ, а применительно к России действительно есть «конструкт» и «монстр». В России такого частного человека, обладающего своими гражданскими правами, долго не было, а, может быть, и нет. Отсутствие такого частного, обычного человека привело к тому, что, как пишет Библер,  «индивидуализм развивается в России не столько в образе среднего человека, нормального индивида, для нас всегда глубоко неприятного, сколько в образе человека несчастного, униженного, оскорблённого, человека, выброшенного из меловых кругов цивилизации». Смысл цивилизованности в обретении именно такого среднего  человека, обычного и нормального, в долгое отсутствие которого возможно уничтожение самой культуры».

        Сходные соображения высказывает и К.Д.Кавелин, глубоко переживавший «нравственное ничтожество у нас личности», писавший:  «Юридическая личность у нас, можно сказать, едва народилась и продолжает и теперь поражать своею пассивностью, отсутствием почина и грубейшим, полудиким реализмом. Во всех слоях нашего общества стихийные элементы подавляют индивидуальное развитие. Не говорю о нравственной личности в высшем значении слова: она  везде и всегда была и есть плод развитой интеллектуальной жизни и всюду составляет исключение из общего правила». По мысли  К.Д.Кавелина, на Западе, «где личность всегда была выпукла, ярка, были разработаны теории, ограничивающие её стремления, но эти теории имеют прямо иной смысл, попадая на русскую почву…»

 

Заключение

 

 

        Мировая культура XX века представляет собой сложный процесс, разделённый на несколько этапов событиями глобального значения– мировые войны. Сложность и противоречивость этого процесса усугубляется тем, что значительный период времени мир был расколот на два лагеря по идеологическому признаку, что внесло новые проблемы и идеи в культурную практику.                                                                                                    

       На  рубеже тысячелетий человечеству брошен вызов в виде глобальных проблем, перед лицом которых ему предстоит выступать в качестве единого субъекта, принимающего осознанные и согласованные решения. В этом созидании общечеловеческого единства решающая роль принадлежит взаимообогащающему диалогу различных культур, мировому культурному процессу.

        Кризисы в культуре не являются  случайным  «наказанием», эпизодом  в её судьбе или жестоким  приговором. В мировой культуре  такого рода процессы сопровождают  всю историю. Культура не способна  развиваться вечно по единой, универсальной схеме. В её развитии наступают сложности, коллизийные феномены.  Они могут, по мнению Шпенглера, свидетельствовать только об истечении времени данной культуры. Никакого перерождения культуры быть не может. Кризис – это сигнал к окончательной гибели.

        Однако возможен и другой взгляд. Кризис племенной культуры породил осевое время человечества – всплеск человеческого духа. В недрах язычества вызрела христианская культура. Закат античности выявил новые потенции в европейской культуре. Современный кризис есть предвестие новой культурной парадигмы. Одни усматривают её жизненность в более строгой верности фаустовскому духу. Так, Э.Гуссерль убеждён в том,  что корни европейского кризиса  следует искать в сбившемся с пути рационализме. Другие предлагают программы радикального обновления и преображения духовно – смыслового ядра западной культуры.

Список  литературы

 

 

1. П.С.Гуревич. Культурология: учебник /3-е издание, переработка и дополнение М: Гардарики,2002 -с.146-148

2. Культурология: учебник / под редакцией Г.В.Драча.- Ростов-на-Дону «Феникс», 2005.- с.275-276

3. В.М.Розин. Культурология: учебник/2-е издание, переработка и дополнение М:  Гардарики, 2005-с.314-317

4. Кармин А.С., Новикова Е.С. Культурология: учебное пособие/А.С.Кармин, Е.С.Новикова.- СПб.: Питер,2007.-с.321-325