Ирина Эланс

Автор который поможет с любыми образовательными и учебными заданиями

Культура и цивилизация. 20

ФИЛИАЛ

Государственного образовательного учреждения высшего профессионального образования Российский Государственный Социальный университет в г. Сочи Краснодарского края

Кафедра «Социальная работа»

Контрольная работа

По дисциплине: Культурология

На тему: «Культура и цивилизация»

Выполнила:

Студентка I курса

Специальности

«Социальная работа»

Давыдова К.А.

Проверил

К.ф.н. преподаватель

Пушкарь А.И.

ПЛАН РАБОТЫ.

1. Культура и цивилизация: понятия, определения, сущность.

2. Содержание и закономерности развития культуры.

3. Современные представления о цивилизации.

1 Культура и цивилизация

Понятиями “культура” и “цивилизация” обозначены чрезвычайно важные точки роста на нескончаемой нити человеческого познания. Феномены культуры и цивилизации стремительно преображают окружающую среду, оцениваются как факторы творческого жизнеустроения, средство человеческой самореализации, неиссякаемый источник социальных новаций. Отсюда — стремление выявить их потенциал и способы возможного полного использования. Культурные и цивилизационные особенности конкретных обществ, составляющих их народов или этносов, не только придают значительное своеобразие и специфику историческому процессу, но и причудливо меняют его направление. Поэтому судьбы мира во многом связаны с философским постижением сущности культуры и цивилизации, их соотношения и взаимодействия. Философия исследует сущность культуры и цивилизации, характер их воздействия на природу, историю, выявляет онтологические и экзистенциональные основания человеческой жизни, разрывы между самочувствием реального индивида и объективным, зачастую обезличенным потоком культурного творчества.

1. Культура и цивилизация: понятия, определения, сущность. В современном философском языке понятия “культура” и “цивилизация” — одни из самых распространенных и многозначных. Использование их в наши дни выходит далеко за рамки первоначального, этимологического значения. Термин “культура” (лат. cultura) переводится как “возделывание, обработка, развитие, почитание” и подразумевает на ранних этапах его употребления целенаправленное воздействие человека на природу (обработка почвы и т.д.), а также воспитание и обучение самого человека. Понятие “цивилизация” (от лат. civilis — гражданский, государственный) появилось во французском языке в рамках теории прогресса XVIII века (хотя слова “цивилизовать” и “цивилизованный” известны уже в конце XVI века М. Монтеню) и обозначало идеальное общество, основанное на разуме и справедливости. Эволюция представлений о культуре. Интерес к культуре и попытки осмыслить этот сложный феномен восходят к глубокой древности. В античном сознании понятие культуры отождествляется с пайдейей, то есть воспитанностью, образованностью, которые отличали эллинов от “некультурных” варваров. У софистов и киников просматривается противопоставление природы как явления относительно постоянного человеческому закону, или установлению — изменчивому, произвольному. Культура в этой системе ценностей трактуется как феномен менее значимый, нежели природа. В позднеримскую эпоху зародился, а в Средние века получил распространение иной комплекс значений: усилилось внимание к внутреннему миру человека, культура стала ассоциироваться с признаками личного совершенства, как устранение греха и приближение к божественному замыслу. В то же время возникает позитивное отношение к ценностям городской социальной жизни, что знаменовало собой движение в направлении к возникшему позднее понятию цивилизации. Философы Возрождения рассматривают культуру как средство формирования идеальной универсальной личности — всесторонне образованной, воспитанной, соответствующей гуманистическим ценностям, содействующей развитию наук и искусств и укреплению государства.

Понятие культуры становится одним из центральных в философии Просвещения. В сочинениях Вольтера, Тюрго, Кондорсе, Вико культура предстает как результат поступательного развития истории и степень воплощения разумного начала, реализованного в религии, философии, науке, праве, морали как объективациях разума. Цель культуры, соответствующая высшему назначению “разума” — сделать людей счастливыми, живущими в согласии с потребностями своей “естественной” природы. В немецкой классической философии культура рассматривается как область духовной свободы человека. И. Кант подходит к культуре как субъективному состоянию личности и проводит различие между культурой умения (как цивилизованностью) и культурой воспитания (как нравственностью). Г.Ф. Гегель анализирует такие обнаружения культуры, как искусство, религия, философия, наука в качестве различных форм самопознания разума, духа народа, творящего историю и формирующего “лики” культуры. Немецкая классическая философия характеризуется признанием множественности типов и форм культуры, располагающихся в определенной исторической последовательности и образующих единую линию духовной эволюции человечества.

В XIX — начале XX века относительный универсализм сложившихся эволюционных представлений о культуре “преодолевается” появлением целого ряда философских течений и школ. “Философия жизни” (В. Дильтей, Г. Зиммель, О. Шпенглер, Х. Ортега-и-Гассет, А. Бергсон и др.) рассматривает дух как субстанцию культуры, которая может быть понята не рационально, а посредством внутреннего переживания, интуиции. Культура трактуется как самобытная и локальная реальность, обладающая своеобразием, особым менталитетом, “душевным настроением” жизни. Ф. Ницше видит в любой культуре средство подавления и порабощения человека. Марксистская философия рассматривает культуру как специфическую характеристику общества, выражающую достигнутый человеческий уровень исторического развития, включающий в себя определенное отношение человека к природе и обществу, а также развитие творческих сил и способностей личности. Культура понимается не только как чисто духовная проблема воспитания и просвещения человека, но и как проблема создания необходимых условий, в том числе и материальных, для всестороннего и целостного развития индивида. Культура может быть понята не из самой себя, а только в связи с обществом, с трудом, она есть не только совокупность его результатов, но и сам процесс человеческой деятельности. Названные школы и концепции можно отнести (с известной степенью условности) к классической модели культуры. В основе этой модели лежат принципы гуманизма, рациональности и историзма, а культура является результатом освобождения человека от жесткой зависимости от природного и божественного миров. Человек — субъект культуры — выступает как разумное динамическое существо, развивающее свой дух и творящее культуру. Объектом познания является над индивидуальная культурная реальность, из которой выводиться культура отдельного человека. В философском отношении эта модель преимущественно идеалистична (за исключением марксисткой концепции), поскольку культура выступает чисто духовным образованием, детерминированным актом трансцендирующего из самого себя сознания. Происходит замещение форм человеческой деятельности духовной предметностью. В качестве универсалий, служащих основаниями осмысления культуры и одновременно нормами культуро творчества, в классической модели выступают:

1) знания, искусство, мораль, право, обычаи, культы (Э. Тейлор);

2) общезначимые ценности — нравственные, эстетические, религиозные, эротические, логические (В. Виндельбанд, Г. Риккерт);

3) универсальные структуры человеческого сознания (М. Шелер);

4) трансцендентально-логические основания, мышление, данное в форме науки (Г. Коген, П. Наторп); символополагающая деятельность практического разума как субстанциональная основа всех сфер культуры, рассматриваемых в качестве символических форм — языка, мифа, религии, искусства, науки, истории (Э. Кассирер);

5) общечеловеческие первообразы — архетипы, динамика которых лежит в основе творения культуры (К. Юнг);

6) идея “осевого времени”, выявляющая изначальный и универсальный смысл истории и культуры, для поиска и понимания которого во всех их последующих обнаружениях необходимы новые “шифры” (К. Ясперс). Теоретическая недостаточность классической модели культуры (отождествление последней преимущественно с явлениями сферы духа, умозрительность и неспособность объяснить многие ее эмпирические формы), несостоятельность претензий на строгую научную объективность в исследовании культуры, воплощение идеологии европоцентризма, сомнения в линейной направленности развития культуры — все это привело к возникновению других моделей культуры. Модернистская (неклассическая) модель, сложившаяся в начале XX века (имеет истоком и основой идеи А. Шопенгауэра, Ф. Ницше, А. Бергсона, Э. Гуссерля, К. Юнга, М. Хайдеггера, Ж.П. Сартра, А. Камю и др.), носит подчеркнуто антитрадиционалистский характер. Культура рассматривается как повседневная реальность, имеющая скрытый смысл, элементы ее взаимодействуют между собой и воспринимаются человеком в процессе переживания, а не рационального осмысления. Мир предстает в этой модели чаще всего жестоким и абсурдным, не нуждающимся в упорядоченном проектировании, человек в нем — одиноким и обреченным, окружающие обстоятельства — “темными”, враждебными, бессмысленными. Искусство модернизма, стремясь преодолеть канонизированные формы и стили, открывает и разрабатывает новые — “поток сознания”, коллаж, ассоциативный монтаж и другие.

Постмодернистская модель культуры конституируется в конце 60-х–70-е годы XX века в трудах Ж.-Ф. Лиотара, Ж. Бодрийара, Ж. Дерриды, Р. Рорти и других исследователей. Критическое отношение к установке на преобразование мира сопровождалось отказом от попыток его систематизации: мир не только не поддается человеческим усилиям его переделать, но и не умещается ни в какие теоретические схемы. Антисистематичность — характерная черта постмодернистской модели, которая возникает как результат нарушения “чистоты” такого феномена как искусство: предполагается, что в постиндустриальном обществе с его бесконечными возможностями технического воспроизведения отсутствует изначальное смыслопорождение в искусстве, восходящее к созидающему началу, оригинальному творческому деянию. Кроме того, современный творец культуры, художник, как правило, не имеет дела с “чистым” материалом — последний уже тем или иным образом освоен. Его “произведение” никогда не является первичным, существуя лишь как сеть иллюзий на другие произведения. Активность художника смещается от “творчества” к компиляции и “цитированию”. Приметой выражаемой культурной ситуации становятся кавычки, расставляемые как указание на условность любых знаковых систем. В культурно-эстетическом аспекте постмодернизм привел к размыванию граней между искусством и не искусством, прекрасным и безобразным и т.п.

Из сказанного следует, что общее, всеми принимаемое определение культуры невозможно в принципе, что вполне отражает плюралистическую природу философского знания. Исследователи насчитывают свыше 400 определений культуры./1/ (Полищук В.И. Мировая и отечественная культура. Екатеринбург, 1993. Ч. 1. С. 12) Такое многообразие трактовок объясняется тем, что культура выражает глубину и неизмеримость человеческого бытия (онтологический аспект). В той мере, в какой неисчерпаем и разнолик человек, многогранна, многоаспектна и культура. Более того, сущность культуры понимается по-разному в зависимости от подходов к ее осмыслению — философско-исторического, антропологического, аксиологического, социологического, семиотического, структуралистского, деятельностного, гуманитарного и т.д. (гносеологический аспект), которые дополняют друг друга и способствуют выработке более полного и глубокого представления о ней. С точки зрения наиболее распространенного и выражающего сущность самого человека деятельностного подхода культура рассматривается как:

– специфический способ организации и развития человеческой жизнедеятельности, представленный в продуктах материального и духовного труда, в системе социальных норм и учреждений, в духовных ценностях, в совокупности отношений людей к природе, между собой и к самим себе;

– качественное своеобразие исторически-конкретных форм этой жизнедеятельности на различных этапах общественного развития, в рамках определенных эпох, формаций, этнических и национальных общностей (античная, феодальная, латиноамериканская, русская культура и т.д.);

– особенность сознания, поведения и деятельности людей в конкретных сферах общественной жизни (культура труда, быта; художественная, экологическая, политическая культура).

Культура выступает как механизм передачи социального опыта. Охватывая все стороны человеческого бытия, она предстает как процесс воспроизводства человека во всем богатстве его свойств, потребностей, универсальности. В этом смысле культура есть процесс созидания человеком своей родовой сущности, мера человеческого в самом человеке. Философское понимание культуры есть осмысление выраженного в ней стремления к бесконечности и универсальности человеческого развития. Способность мира “излучать” из себя человеческий смысл, характеризующая его как явление культуры — таково философское измерение культуры. Взгляды на цивилизацию в их развитии. Понятие “цивилизация” появилось, как отмечалось, в XVIII веке в русле теории прогресса и несло на себе отпечаток просветительского мышления. В это время практически отсутствовало критическое рассмотрение этого понятия. Цивилизация понималась как прогресс, развитие общества на началах “разума” и “универсализма”, некий идеал. Цивилизация отождествляется также с цивилизованностью, то есть хорошими манерами и навыками самоконтроля (Вольтер). В эпоху Реставрации во Франции Ф. Гизо рассматривает цивилизацию как единство двух элементов — уровня социального развития и уровня интеллектуального развития. Затем значение термина расширяется и помимо обладания воспитанностью и навыками “цивилизованного поведения” он стал употребляться для характеристики стадий развития человечества. Л. Морган, а вслед за ним и Ф. Энгельс рассматривают цивилизацию как стадию развития общества, наступившую после дикости и варварства. В это время понятие цивилизация используется также как характеристика европейского капитализма в целом.

В XIX–XX веках эти подходы к пониманию цивилизации линейно-унитарный и стадиальный — дополнены локально-историческим. Н. Данилевский в работе “Россия и Европа” (1869) трактует цивилизацию в качестве обособленного культурно-исторического типа — основной реальной и самодостаточной единицы (субъекта) истории. Не существует всемирной универсальной истории, есть лишь история конкретных цивилизаций, имеющих индивидуальный замкнутый характер. В концепции немецкого философа О. Шпенглера, опирающейся на идеи Данилевского, цивилизация рассматривается как заключительная стадия развития любой отдельной культуры, свидетельствующая об отмирании культурного мира как организма, вырождении и затухании одушевлявшей его культуры, хаосе, не порождающем более культурной индивидуальности. Цивилизация как противоположность культуры есть эквивалент мертвой “протяженности”, бездушного интеллекта. Переход от культуры к цивилизации есть переход от творчества к бесплодию, от развития к окостенению, от героических “деяний” к механической “работе”. Признаки цивилизации — развитие индустрии и техники, деградация искусства и литературы, скопление людей в огромных городах, превращение народов в безликие “массы”. Для английского историка и социолога А. Тойнби цивилизация — система, отличающаяся от других типом и значимостью связей между ее элементами, возникающая в результате поиска адекватных ответов на вызовы природы или социума. В подобном ключе развивались представления о цивилизации Н. Бердяева, Х. Ортеги-и-Гассета, других философов XX века.Многообразие определений, концепций и точек зрения относительно понятия “цивилизация” — культурологических (М. Вебер, В. Каволис), социологических (Д. Уилкинс, П. Сорокин), этнопсихологических (Л. Гумилев), географических (Л. Мечников) — сводится, на наш взгляд, в конечном счете, к трем основным группам:

1. Синоним культуры.

2. Уровень, ступень, общественного развития, материальной и духовной культуры.

3. Стадия общественного развития, следующая вслед за дикостью и варварством.

Вероятно, цивилизация может быть определена как собственно социальная организация жизни, характеризующаяся всеобщей связью индивидов на основе воспроизводства, обеспечивающего ее бытие и развитие общественного богатства. Накопление, перераспределение и реализацию последнего цивилизация контролирует путем сознательного регулирования взаимного обмена деятельностью и информацией внутри социума и взаимодействия его с окружающей природной и социальной средой. Само зарождение цивилизации означало, что над естественно возникающими связями надстраиваются управляемые людьми институты и что, следовательно, механизмы биологической эволюции и “выживаемости видов” вытесняются социальными отношениями. Современная цивилизация выступает как общество, основанное на идеалах “разума”, “справедливости”, “уважения прав человека”, использования достижений науки и техники, обеспечивающих безопасность и комфорт в жизни человека. В философии второй половины XX века важнейшим системообразующим элементом понимания сущности цивилизации рассматриваются ее технологические характеристики, принципиально отличающийся от культурных характеристик жизни. Научно-технический прогресс, экономическая эффективность и целесообразность выступают как реализация “формальной рациональности” в развитии духа (М. Вебер), подчиняющей себе все стороны общественной жизни. Подлинная сущность цивилизации совпадает с собственно технической цивилизацией, а развитие техники и экономики становятся субстанциональной основой и универсальным критерием цивилизованности.

Взаимосвязь культуры и цивилизации. Различие культуры и цивилизации наметил уже И. Кант, который в сочинении “О предполагаемом начале человеческой истории” в полемике с Ж.Ж. Руссо ставит вопрос: что такое цивилизация и вправе ли человек отказаться от нее? Кант считает, что цивилизация начинается с установления правил человеческой жизни и поведения. Цивилизация ограничивает врожденный эгоизм людей. Цивилизованный человек — тот, кто не чинит неприятностей другому, принимает его в расчет, при этом вежлив, обходителен, тактичен, внимателен, уважает человека в другом. Культура же есть деятельность, в которой человек реализует свою сущность и субъективность, суть условие его свободы. Культура состоит в общественной ценности человека, а также в обретении им способности целеполагания. Высшая степень развития культуры связана с развитием способностей и моральным совершенством человека, которое проистекает единственно из уважения к нравственному закону, а не только из эмпирической склонности к его выполнению. Для философии культуры XX века еще в большей степени характерно “разведение” понятий культуры и цивилизации. Культура продолжает оставаться символом позитивного в развитии человечества, цивилизация в большинстве случаев получает нейтральную оценку, а не редко и резко отрицательную. Цивилизация как достаточно высокая ступень овладения силами природы, несомненно, содержит в себе мощный потенциал научно-технического прогресса и способствует повышению качества и уровня жизни людей, более комфортному их существованию. Едва ли нужно доказывать очевидные факты благотворного влияния результатов этого прогресса на все стороны общественного и повседневного бытия людей. Сегодняшняя жизнь немыслима без современных электронных средств связи и глобальных информационных систем, средств передвижения и поиска новых источников энергии и т.д. В то же время эти достижения сами по себе еще не означают культурного, духовного расцвета, они не могут быть оценены как, безусловно, нравственные или же, безусловно, безнравственные: ценностно и этически они нейтральны. Технические достижения цивилизации приобретают культурную значимость в зависимости от целей и ценностей, которыми руководствуются при их использовании. Так, лазер способен не только лечить людей, но и разрушать. С помощью телевидения можно сеять “доброе, вечное”, но можно также возбуждать подозрительность, ненависть, вражду, низменные чувства. Достижения химии — это не только эффективные лекарства и предметы быта, но и оружие массового поражения, наркотики. Понятие цивилизации поэтому, чаще всего связывается с этим и, культурно-нейтральными по своей внутренней природе, результатами развития техники и экономики, которые можно использовать в самых разных целях, понятие же культуры сближается с понятием духовного прогресса. Цивилизация — созданный и преобразованный человеком мир, культура — внутреннее достояние самого человека, его духовная экзистенция, достигнутая степень внутренней свободы. Отчетливо сформулированное О. Шпенглером негативное отношение к цивилизации как “агонии культуры” находит немало оснований в современной жизни и потому довольно распространено в философии. Негативными чертами цивилизации чаще всего полагают ее интенцию к стандартизации повседневности и мышления, насаждение унифицированных истин и ценностей (преимущественно западных), свойственную ей подозрительность к независимости и оригинальности индивидуального сознания, которые зачастую воспринимаются как “социальная опасность”. Культура ориентирована на развитие духовно развитой и свободной личности, цивилизация — на формирование социально лояльного и законопослушного члена общества, довольствующегося предоставленными ему благами. Культурным человек становится из внутренних побуждений, хотя при этом он, разумеется, не может не обратиться к освоению культуры, созданной до него (то есть по видимости внешней). Цивилизованным он становится под воздействием внешних регулирующих норм социальности, часть из которых так и не становится его внутренним достоянием и которые он соблюдает исключительно по необходимости.

Цивилизация часто ассоциируется с урбанизацией, скученностью, тиранией техники и технологий, в том числе социальных, выступает как источник и причина дегуманизации мира. В самом деле, интеллект человека в состоянии постичь многие тайны мира, но глубины его собственного духовного мира остаются для него загадкой. Прогресс цивилизации и науки не идентичен культурному развитию, последний включает в себя также нравственные, эстетические, религиозные измерения и составляет самостоятельный и активный пласт в жизни социума. Тем не менее культура и цивилизация органично связаны, их нельзя мыслить как два параллельных рядоположенных процесса. Генетически цивилизация произрастает из культуры, она есть в некотором роде культура, но не сама по себе, а с болью и трудами воплотившая себя в эмпирических и подвижных, этносоциальных, экономических и политических структурах. То есть цивилизация выступает как отчужденная в институциональных, общезначимых процессах культура. Цивилизация есть совокупность условий, избавляющая людей от затрат невосполнимого времени индивидуальной жизни на заурядное природное выживание. Именно цивилизация вырабатывает средства, постоянно сокращающие вмешательство человека в мир природный — необходимый признак культуры. Материальные ресурсы современной цивилизации позволяют обеспечить бытие индивида, неделимость человека, благодаря чему дух получает куда больше возможностей заняться тем, что соответствует его сути — от воздействия на природу в ее физическом виде обратится к человеку, его нефизическому бытию. Поэтому цивилизация, являясь результатом культуры, не противостоит ей.

2. Содержание и закономерности развития культуры

Уже в первоначальном значении язык выразил существенную особенность культуры — содержащееся в ней человеческое начало, единство культуры, человека, его способности и деятельности. Культура всегда — творение человека. Исходной формой и первоисточником развития культуры является человеческий труд, способы его осуществления и результаты. Не может быть культура “до” или “вне” человека, как не может быть человека “до” и “вне” культуры; культура, как отмечалось, — сущностное, родовое свойство человека, который сам есть феномен культуры. Способности человека понимаемые как реализация естественных задатков в процессе собственного жизненного пути — источник всех свершений культуры. Все созданное людьми, все продукты их деятельности могут рассматриваться как объективация этих способностей. Ценности же культуры есть определённые деятельностью способности людей. Потенциально содержащиеся в них миры, возможно, актуализируются, осуществляются посредством культуры. Мир культуры, представленный как ценность, есть наличный мир развернутых человеческих способностей, определённой деятельности. Культура, с одной стороны, является аккумулятором общественно значимого опыта, накопленного народами в ходе исторического развития, с другой, — связана с целеполаганием, то есть постановкой социально значимых целей и интенций их достижения. Поэтому культура включает институты, учреждения и механизмы, обеспечивающие, во-первых, сохранность, во-вторых, преемственность базовых ее элементов и образцов, в-третьих, формирование и “творение” новых ценностей и моделей.

Уровень культуры общества, в конечном счете, детерминируется социально-экономическим бытием (базисом). Это измерение культуры, будучи сущностным, определяющим, не является единственным: в культуре одного уровня наблюдается огромное разнообразие культур. Преобразование культуры, сколь бы не было оно медленным, происходит путем “взрыва”, в результате которого старая культура преодолевается. Преодоление это, однако, происходит только на основе старой культуры, чем и обеспечивается преемственность в культуре. Основа социальной динамики — смена традиций, то есть ломка, преодоление культуры. Сложный сам по себе, не поддающийся однозначной трактовке, этот процесс направляется мощными стимулами, лежащими вне культуры. В то же время это внешнее воздействие проявляется в работе внутренних механизмов, и культурная динамика катализирует процесс смены социальных идеалов, представляющих собой высшие слои культуры. Не будучи абсолютно самостоятельной, культура в той мере, в какой она обладает атрибутами внутренней автономии, развивается из определенной исходной клеточки. Если понимать культуру как одну из детерминант общественного развития, то тогда в основу понятия “культура” полагается опыт — фиксированная сторона труда, практики, своего рода “застывшая практика”, структура и условие реализации того или иного способа деятельности. Элементарная социально санкционированная форма фиксации общезначимого опыта — культурная норма. Она лежит в основе культуры, ее стабильность — условие бытия культуры как таковой. Культурная норма фиксирует устойчивые исходные моменты, связанные с трансляцией социального опыта в процедурах примера, показа и языковой символики. Ненормативное поведение подлежит культурным санкциям. С нормой связана своя система понятий, отражающих реальное бытие культуры и составляющих фундаментальное звено культурной системы — привычка, обычай, этикет, церемония (церемониал), ритуал.

Центральное звено культуры — традиция, представляющая собой форму социального наследования, моментами которой из выше приведенного ряда являются обычай и обряд. В категории традиции фиксируются моменты стабильности, устойчивости каждой конкретной культуры — то, что делает культуру каждый раз тождественной себе и без чего лишается смысла понятие культурной преемственности. Отказ от традиций есть, по сути, смена культурных ориентиров, смена культур. /2/ (Муравьев Ю.А. Истина. Культура. Идеал. М., 1995. С. 108, 109, 114, 116, 118) Любой факт культуры представляет собой единство материального и идеального, духовного бытия и отношения, объективного существования и субъективного осмысления и полагания. Культура включает в себя как предметные и иные результаты деятельности людей, так и субъективные человеческие силы и способности, реализуемые в деятельности. Культура есть то, что возникает вследствие порыва человека из тьмы материального мира к свету метафизического существования. Культура — свет и дух, природа — материя и тьма. В культуре человек избавляется от страха собственной смерти, им проживаются такие сроки, такие жизни, что смерть теряет значение личной катастрофы. Более того, именно культура придает его недолгому пребыванию в материальном мире духовное содержание. “Душа в заветной лире мой прах переживет и тленья убежит”, — строками А. Пушкина можно ответить на неотвратимость смерти./3/ (Мильдон В.И. Природа и культура // Вопросы философии. 1996, № 12. С. 67, 73)

Материальная культура несет в себе духовное начало, поскольку она всегда есть воплощение идей, знаний, целей человека, равно как и духовная культура существует в осуществленной, определённой форме — в предмете, знаке, образе, символе — или обладает материальным носителем. В материальной культуре выделяют следующие сферы, они связаны:

– с практически-преобразовательной деятельностью людей — средства воспроизводства и сообщения, орудия труда, жилище, технические сооружения, все то, что является искусственной средой или средой обитания, а также производственные технологии и специфические формы общения людей в процессе производства, трудовой и творческий потенциал людей, их технические знания;

– с производством и воспроизводством общественной жизни — социальные институты, системы власти, здравоохранения, образования, воспитания, отдыха, досуга;

– с производством и воспроизводством самого человека — традиции, нормы, ценности, идеалы, освоение и адаптация предшествующего или иного опыта.

Духовная культура охватывает сферы сознания, духовного производства — познание, нравственность, воспитание и образование, а также философию, этику, эстетику, право, религию, науку, искусство, литературу, мифологию. Составной частью духовной культуры является мир ценностного знания, позволяющий человеку ориентироваться в мире в целом и в обществе, в котором он живет. Духовные ценности являются тем экзистенциональным базисом, на котором человек строит свое бытие и отношения с другими людьми. Трактовка культуры как системы ценностей позволяет “отграничить” культуру от природы и одновременно не отождествлять ее с обществом. При таком подходе культура выступает как определенный аспект общества, тем самым проясняется ее социальная природа, и в то же время не снимается важная проблема соотношения культуры и общества. К духовной культуре относится сфера творчества, благодаря которому создаются новые артефакты духовного производства, никогда не существовавшие прежде и обретшие свое бытие и его конкретные формы в ходе созидательной деятельности творца. Культура, понимаемая как ценность и способ деятельности, есть не замкнутая, а открытая система. В основе ее развития лежат открытые, “взламывающие”, корректирующие алгоритмы. Культура — диалектическое единство традиции и новации, сохранения и преодоления, порожденной и порождающей деятельности. Развивающаяся культура невозможна без творчества, без порождающей новое созидательной (креативной) активности. Здесь, правда, возникает антиномия традиции, понимаемой как передача опыта. Суть ее состоит в том, что, с одной стороны, смысл традиции — в неизменности, консерватизме, неподвижности, с другой, — передача, трансляция — это всегда процесс. Разрешение этой антиномии видится в обращении к категории “форма”. Традиция — форма, которой передается культурное содержание. Между тем традиция содержательна. Не меняющееся, по сути, содержание традиции облекается в постоянно видоизменяющуюся форму. Материальная и духовная культура находятся в органичном единстве друг с другом, разграничение же их носит функциональный характер. Так элементы материальной культуры являются результатом воплощения определенных идей, материализации знания (мост через реку, океанский лайнер, космический аппарат, высотное здание, компьютер), а духовная культура объективируется с помощью материальных средств (картина, фильм, музыкальное произведение, спектакль, скульптура).

В обществе культура выполняет следующие функции, выступая в качестве:

а) типа социальной памяти

Культура сохраняет предшествующий опыт. Она связана с историей, предполагается непрерывность нравственной, интеллектуальной, духовной жизни человека, общества и человечества. Современная культура — результат огромного пути, который насчитывает тысячелетия, перешагивает границы исторических эпох, национальных культур, становясь потенциально достоянием всех людей. Ценности и символы культуры приходят, как правило, из глубины веков и, видоизменяя свое значение, передаются будущим состояниям культуры. Следовательно, культура исторична и трансисторична по своей природе. Само ее настоящее всегда существует в отношении к прошлому — реальному или сконструированному в порядке некоей мифологии и к прогнозам будущего./4/ (Лотман Ю.М. Беседы о русской культуре. СПб., 1994. С. 4–9)

б) формы трансляции социального опыта

Культура характеризует обновляющееся бытие социума и человека, выступая в качестве живой и самовозобновляющейся “субстанции”, основаниями которой являются алгоритм, код, матрица, канон, эталон, норма, традиция и т.д. Каждое поколение осваивает как предметный мир культуры, способы и навыки технологического отношения к природе, так и культурные ценности, образцы поведения. Культура, “донося голоса” прошлого, предстает, таким образом, формой передачи социального опыта, причем во всех его этнических и национальных проявлениях.

в) способа социализации человека

Культура как устойчивая традиция социальной деятельности человека позволяет переносить образцы социального поведения от поколения к поколению. Индивид выступает в качестве носителя культурных норм и образцов. В этом смысле культура предстает и как продукт, и как детерминанта социального развития. Культура, обеспечивая сохранение и перенос духовности человека на весь уклад его жизнедеятельности — повседневность, политику, экономику, искусство, спорт — представляет собой фактически способ социализации субъекта, поскольку содержанием культурного процесса выступает, по сути, развитие самого человека. В ситуации трудного выбора именно культура позволяет человеку развивать внутренний мир, творчески реагировать на социальные требования, осознавать их моральный, эстетический, политический или иной смысл, принимать адекватные решения.

Возможны и другие классификации функций культуры. Различные исследователи выделяют, в частности, преобразующую, защитную, коммуникативную, познавательную, нормативную (и другие функции).

Плюралистический характер бытийствования культур породил проблему их типологий. Важнейшей из них является та, которая фиксирует уходящие в глубь веков различия между крупными культурными совокупностями, прежде всего западной и восточной культурами. Сравнение их происходит по проблеме отношения, во-первых, к человеческой личности, во-вторых, к возможностям разума, в-третьих, к социально-политической активности. Если в Европе культивировалась личность человека как образ и подобие Творца, то восточная культура основывалась преимущественно на идее ложности индивидуальных форм социальной и духовной жизни, отказа от личного “Я” в пользу коллективного и обезличенного целого. Особенностью европейской культуры был акцент на рациональный и прагматической составляющих познания, в то время как Восток рассматривал их ниже интроспективно-интуитивных и этических измерений и потому глубоко разработал совокупность медитативных техник и приемов самовнушения. В отличие от европейской культуры, ориентированной на активное социальное проектирование и действие, восточная культура основана на принципе “недеяния”, согласно которому человек не должен нарушать установившееся в природе и обществе положение вещей, а действия его в лучшем случае могут быть ограниченно “встроенными” в этот порядок. Следует отметить, что в последние десятилетия по этим и другим вопросам наблюдается не только расхождение, но и сближение западной и восточной культур. На Западе усилилось внимание к социальному, коллективному (корпоративному) целому, к достижениям восточной медитативной психологии, принципу “недеяния”. В свою очередь в странах восточной культуры “прорастают” ценности демократии и либерализма, очевиден интерес к индивидуально-личностным формам бытия, усиливаются рациональные начала в познании (наука), просматривается тенденция к усвоению идеи активного вмешательства в социальную жизнь. Другой вариант типологии культур — выделение массовой и элитарной культур. Массовая культура — феномен, охватывающий многообразные и разнородные явления культуры, получившие распространение в связи с научно-технической революцией, развитием коммуникационных и репродуктивных систем, глобализацией информационного обмена и пространства. Основными характеристиками массовой культуры являются — массовое производство культурных образцов, массовое их потребление. Массовая культура внутренне противоречива. В условиях зрелой рыночной экономики артефакты массовой культуры функционируют и как потребительский товар, и как культурные ценности. Как товар они должны продаваться и приносить прибыль, поэтому многие из них формируют вульгарные потребности и мифологемы, потакают неразвитым вкусам, способствуют стандартизации и унификации личности. Вместе с тем массовая культура рассматривается как в целом удовлетворительная форма демократизации общества, средство подъема культурного уровня широких масс, возможность приобщения к мировым шедеврам и осознания связи со всем человечеством и его проблемами. Актуализируя и опрометчивая социально-психологические ожидания значительных масс людей, массовая культура удовлетворяет их потребности в эмоциональной разрядке и компенсации, общении, досуге, развлечениях, игре. Поточный характер производства и стандартизация продукции сопровождаются процессом формирования субкультур (возрастных, профессиональных, этнических и др.) со свойственными им и специально создаваемыми образцами массовой культуры. Это — особый вид индустрии с острой конкуренцией, своими продюсерами, режиссерами, менеджерами, маркетингом, специалистами по рекламе и работе со средствами массовой информации и т.п. Установка на общие стандарты потребления, на моду с ее законами подражания, внушения и заражения, на сиюминутный успех и сенсационность дополняются мифотворческими механизмами массовой культуры, перерабатывающей практически все ключевые символы предшествующей и современной культуры. Массовая культура — феномен XX века, однако, корни ее обнаруживаются на более ранних стадиях — лубок, частушки, бульварная пресса, оперетта, карикатура. Содержательно она весьма разнообразна — от примитивного кича (комиксы, “мыльные оперы”, “блатные песни”, электронные сочинения, “желтая пресса”) до сложных насыщенных форм (некоторые виды рок-музыки, “интеллектуальный детектив”, поп-арт) — и балансирует между вульгарным и изощренным, примитивным и оригинальным, агрессивным и сентиментальным. Особой разновидностью массовой культуры является культура тоталитарных обществ, в которых государство присваивает культуротворческие функции и подчиняет их политическим и идеологическим задачам, формируя обязательные для всех поведенческие стереотипы, насаждая конформизм./5/ (Философский энциклопедический словарь. М., 1989. С. 345)