РОСЖЕЛДОР 

Государственное образовательное учреждение 

Высшего профессионального образования 

«Ростовский государственный университет путей сообщения» 

(РГУПС) 
 
 
 
 
 
 
 

Контрольная работа 

По дисциплине: « Культурология » 

На тему: «Культура Средневековья» 
 
 
 
 
 

Студентка: Малченкова М.Д. 

Группа: ГЗТ-II-024 

Шрифт: 8203 

Преподаватель: Саржевский М.Ю. 
 
 
 
 

Ростов-на-Дону 

2011г

Содержание. 
 

Введение…………………………………………………………………3

Структура мировоззрения, наука, философия,

искусство Средневековья………………………………………………4

Русская культура эпохи Средневековья……………………………....13

Заключение……………………………………………………………..16

Список использованной литературы………………………………….17 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Введение. 

Средними веками культурологи называют длительный период в истории Западной Европы между Античностью и Новым Временем. Этот период охватывает более тысячелетия с V по XV века.

Внутри тысячелетия  принято выделять, по меньшей мере, три периода:

Раннее Средневековье, от начала эпохи до 900 или 1000 годов (до X - XI в.в);

Высокое (Классическое) Средневековье - от X -XI веков до примерно XIV века;

Позднее Средневековье, XIV- XV века.

Некоторые авторы в контексте Средневековья рассматривают  и так называемый переходный период от Средних веков к Новому Времени ( XVI-XVII века), однако представляется более обоснованным рассматривать период Реформации и Контрреформации как отдельный период истории и культуры, оказавший большое влияние на дальнейшее формирование культурного сознания народных масс.

Народная культура этой эпохи - новая и почти неразведанная еще в науке тема. Идеологам феодального общества удалось не только оттеснить народ от средств фиксации его мыслей и настроений, но и лишить исследователей последующих времен возможности восстановить основные черты его духовной жизни. «Великий немой», «великий отсутствующий», «люди без архивов и без лиц» - так именуют современные историки народ в эпоху, когда для него был закрыт непосредственный доступ к средствам письменной фиксации культурных ценностей.

Народной культуре средневековья не повезло в науке. Обычно, когда говорят о ней, упоминают самое большее остатки древнего мира и эпоса, пережитки

язычества. В  тех сравнительно редких случаях, когда  современный специалист обращается к народной религиозности средневековья, у него не находится для нее иных характеристик как «наивная», «примитивная», «неотесанная», «грубая», «поверхностная», «паралогическая», «ребяческая; это религия «народа-ребенка», переполненная суевериями и ориентированная на сказочное и баснословное.

Критерии для  подобных оценочных суждений берут из «высокой» религии просвещенных и именно с их позиции судят о сознании и эмоциональной жизни простолюдинов, не ставя перед собой задачи рассмотреть ее «изнутри», руководствуясь ее собственной логикой.

Таким образом, долгое время в историко-культурологической литературе господствовал взгляд на Средневековье как на «темные века». Основы такой позиции были заложены просветителями. Однако история культуры западноевропейского общества была далеко не столь однозначна. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Структура мировоззрения, наука, философия, искусство Средневековья. 

Мировоззрение.

На рубеже античного  и средневекового мира складывается патристика - корпус христианского вероучения, оформленный отцами Церкви - Августином (354-430), Иеронимом (342-420), Амвросием Медиоланским (339-397), Григорием I Великим (540-604).

До Возрождения (нач. XIV в.) средневековая культура определялась церковно-религиозной идеологией. Церковь  и церковная идеология служили  высшей санкцией всех сторон жизни  обитателей средневековой Западной Европы. Основой религиозного мировоззрения средневековья являлась схоластика.

По общему своему характеру схоластика представляет религиозную философию не в смысле свободной спекуляции в области  вопросов религиозно-нравственного  характера, как это мы видим в системах последнего периода греческой философии, а в смысле применения философских понятий и приёмов мышления к христиански-церковному вероучению, первый опыт которого представляет предшествовавшая схоластике патристическая философия. Имея в виду путём такого применения сделать доступным разуму содержание веры, схоластика и патристика тем отличались одна от другой, что для последней этим содержанием служило Св. Писание и для догматической формулировки собственно откровенного учения она пользовалась философией -- тогда как для схоластики содержание веры заключалось в установленных отцами догматах и философия применялась преимущественно к уяснению, обоснованию и систематизации последних. Абсолютной противоположности, впрочем, между схоластикой и патристикой нет, потому что и в патриотическое время, наряду с постепенным формулированием догматов, шло обоснование и приведение их в систему, а с другой стороны, нельзя сказать, чтобы и в период схоластики система догматов представляла собою во всех пунктах законченное целое: в области богословско-философской спекуляции догматическое учение подверглось некоторой дальнейшей разработке.

Отношение между  схоластикой и патристической философией точнее можно определить так: первая осуществляет и развивает то, что не достигло ещё осуществления и развития в последней, хотя и находилось в ней в качестве зародыша.

Философствование  схоластиков строилось на почве  установленного учения церкви и тех  учений античной философии, которые  сохранились до средних веков. В  этом двойном богословско-философском предании высшее место, конечно, принадлежало церковному учению. Немалым уважением пользовалось, однако, и философское предание: от новых, только приступавших к научному просвещению народов естественно было ожидать, что они с детским доверием и почтением примут полученную ими в наследство от древности науку. Являлась задача согласовать оба предания и объединить в нечто целое. При выполнении этой задачи исходили из того принципа, что разум и откровение происходят от одного источника света - от Бога, и что поэтому между теологией и истинной философией противоречия не может быть, а в согласии их учений - доказательство истинности обеих.

В период расцвета схоластических систем философия и  теология действительно переходили одна в другую. Однако различие их природы должно было всё-таки проявить себя - и к концу средних веков богословие и философия уже резко обособляются друг от друга.

Средневековая мысль ясно понимала различие этих областей. Философия основывалась на естественно-разумных принципах и доказательствах или, как тогда говорили, на «естественном свете», а теология - на божественном откровении, которое было сверхъестественно. Учениям философским истина присуща, сравнительно с откровением, в незначительной мере; показывая, до каких пределов познания может дойти человек своими естественными силами, философия вместе с тем даёт доказательство того, что она не может удовлетворить стремления нашего разума к созерцанию Бога и вечному блаженству и что здесь необходима помощь сверхъестественного откровения.

Схоластики чтили  древних философов, как людей, которые  достигли вершины естественного  знания, но это не значит, чтобы философы исчерпали всю возможную для  человека истину: преимущество теологии перед философией заключается как  в том, что она имеет высший принцип познания, так и в том, что она обладает высшими истинами, которых разум не может достигнуть сам собою. Эти откровенные истины у схоластиков собственно и составляли существенное содержание их систем, философия же служила только вспомогательным средством для задач богословия. Поэтому они и говорили, что философия - служанка богословия (лат. ancilla theologiae). В двояком отношении она была такою служанкою: во-первых, она давала теологии научную форму; во-вторых, из неё теология извлекала те истины разума, на основе которых она могла возвыситься до спекулятивного разумения христианских тайн, насколько оно вообще доступно человеческому духу. В начале схоластического периода философская мысль ещё не стоит в рабском подчинении церковному учению. Так, Эригена хотя и утверждает, что все наши исследования должны начинаться с веры в откровенную истину, при толковании которой мы должны всецело подчинить себя руководству отцов, - однако истинную религию он не согласен понимать просто в виде санкционированного авторитетом учения и в случае коллизии между авторитетом и разумом отдаёт предпочтение последнему; противники упрекали его в неуважении к церковному авторитету. И после Эригены согласие разума с учением церкви было достигнуто лишь постепенно. С половины XIII в. это согласие является твёрдо обоснованным, с тем, однако, ограничением, что специфически христианские догматы (троичность, воплощение и др.) изъяты из области доказуемого разумом. Постепенно (в основном - ко времени возобновления номинализма в XIV в.) круг теологических положений, доказуемых разумом, все более сужается, пока, наконец, место схоластического предположения сообразности церковного учения с разумом заступает полное отделение школьной философии (аристотелевской) от христианской веры.

Взгляд на философию  как на служанку богословия хотя и  не проводился строго всеми схоластиками, однако выражал, можно сказать, господствующую тенденцию времени. Тон и направление  всей духовной жизни в средние  века давала церковь. Естественно, что и философия в это время принимает теологическое направление, и судьба её связывается с судьбою иерархии: с возвышением последней, и она достигает высшего расцвета, с падением её - падает. Отсюда историки выводят и некоторые другие черты схоластической философии.

Учреждения практического  характера должны представлять собою  строго организованную систему: это - одно из условий их процветания. Поэтому и католическая иерархия в период своего постепенного возвышения была озабочена собранием в систему канонических правил, которые должны лежать в основе её строя. Такое систематизаторское стремление отражается и на философии средних веков, которая тоже стремится к системе и на место опытов фрагментарного, носящего более или менее случайный характер патристического философствования даёт ряд более или менее цельных систем. Особенно это обнаруживается в цветущее время схоластики, когда появляются богословско-философские системы Альберта Великого, Фомы Аквината и Дунса Скота.

Внимание схоластиков  потому уже должно было направиться в эту сторону, что в их распоряжение от прежнего времени был предоставлен материал, требующий не критического обсуждения и не апологетико-полемической работы, а именно только систематизации: это были общеустановленные положения церковной веры, которые надлежало подвергнуть формальной обработке при помощи доступных философских приёмов. Этим объясняется и другая черта схоластической философии: её тяготение к форме, к формальной обработке понятий, к построению формальных выводов. Схоластику нередко упрекают в излишнем, пустом формализме. Упрёки эти не лишены основания; но нужно иметь в виду, что такой формализм был неизбежен. В другие времена перед мыслью стояло богатство и разнообразие опытного содержания; наоборот, материал, над которым оперировала схоластическая философия, был ограничен, и свежие умственные силы новых народов должны были найти себе исход в усиленной формальной работе.

Общая задача заключалась  в том, чтобы усвоить полученные от античного миpa памятники философской  мысли и применить их к потребностям времени. Философские учения древности делались достоянием средних веков постепенно; сначала из них были известны только скудные отрывки. В первое время являлась, таким образом, задача восполнить пробелы в философском предании, а потом требовалось уже согласить не всегда согласные между собою философские авторитеты древности. Нужно было, кроме того, применить философию к богословию, определить и обосновать отношение разума к вере, найти истинам веры разумное объяснение и в конце концов создать философско-богословскую систему. Все это побуждало средневековую мысль главным образом к формальной работе, хотя, конечно, приводило её и к новым выводам материальным, почему в философствовании схоластиков несправедливо видеть только одно повторение на разные лады сказанного Августином и Аристотелем.

Духовное и  светское сословия в течение средних  веков различались между собою  и по жизни, и по взглядам, и по интересам, и даже по языку: духовные пользовались латинским языком, миряне говорили языком народа. Конечно, церковь всегда одушевлена была стремлением провести в народную массу свои принципы и взгляды; но пока это стремление не было осуществлено - а осуществить его всецело невозможно, - рознь между светским и духовным продолжала существовать. Все мирское казалось для духовного если не враждебным, то низшим, чуждым. В содержание схоластической философии почти не входили, поэтому проблемы натурфилософского характера; для неё достаточным казалось общее, метафизическое рассмотрение вопросов о мире; её внимание устремлено было на Божество и тайны спасения, а также на нравственное существо человека; этика её, исходившая из противоположения жизни земной и небесной, мира горнего и дольнего, также гармонировала с общей отрешённостью от мирского и земного и тяготением к небесному.

Та же рознь  светского и духовного обнаруживается и на языке. Если наука, почти исключительно  преподававшаяся на латинском языке, была достоянием духовенства, то поэзия - именно в том, что в ней было самого жизненного, - принадлежала мирянам. Как на поэтическом искусстве средних веков не отражается влияние научного мышления, почему оно носит слишком фантастичный характер, так научное изложение за это время лишено всякой чувственно-наглядной образности: нет в нём ни вкуса, ни фантазии, ни художественности формы; преобладает искусственность и сухость, наряду с порчей классической латыни.

Общая характеристика средневековой  науки.

Средневековая наука развивалась в сложных  экономических и политических условиях. Античные традиции в наибольшей степени сохранялись в Византии, чье научное наследие в основном бесследно исчезло. К XV в. оказался разрушенным и мусульманский мир, потерявший свою интеллектуальную силу. Но к этому времени на сравнительно высокий интеллектуальный уровень поднялась Западная Европа, прошедшая путь от крушения Западной Римской империи до начала Возрождения. 
Основными чертами средневековой науки можно считать следующие. 
• В средние века не было значительных прорывов в науке. Однако упадок классической цивилизации не стал катастрофой для науки. Новая цивилизация обрела механизмы передачи научных знаний. Мусульманская и христианская (европейская) культуры сохранили письменные памятники древних ученых. Античная наука создала такой высокий интеллектуальный потенциал, такой объем знаний, который позволил науке вначале выжить, а затем начать новый подъем. 
• Возникшие мировые религии — христианство и ислам — явились естественной реакцией на деградацию и упадок античного мира. На протяжении многих веков, особенно в раннее средневековье, церковь имела монополию на ученость и образование. Церковные школы и монастыри обеспечивали обучение, сохранение знаний и подготовку духовенства. Из церковных школ выросли первые европейские университеты с твердыми курсами обучения семью свободным искусствам. Наряду с подготовкой духовенства университеты давали и светские знания.

В средние века Европой восприняты и разработаны  важнейшие технические достижения, оказавшие могучее влияние на дальнейшее развитие науки. К ним  относятся прежде всего водяной  и ветряной двигатели, механические часы, компас, порох, бумага, очки. Религиозное мировоззрение стало основой для формирования политических, правовых, экономических концепций. Однако концепции исламских мыслителей значительно отличались от учений западноевропейских теоретиков, прежде всего по проблемам соотношения церкви и государства, сущности, целях и задачах государства. На развитие мировой культуры оказали огромное влияние Библия и Коран, явившиеся в эпоху религии основой для решения политических, правовых, экономических и морально-этических проблем.

  Общая характеристика  философии Средневековья.

В эллинистическо-римскую  эпоху происходит формирование больших  единых государств, в которых власть концентрировалась в руках определенных центральных органов, будь то единоличный правитель или республиканское правительство. С целью «поддержания единства» государственной мозаики, состоявшей из различных и недружественных этнических групп, правитель для усиления власти центра иногда изображался богоподобным. Исчезновение относительно независимых в политическом смысле малых обществ и тенденция к концентрации власти привели к возрастанию политического бесправия народа. В таких государствах, в дополнение к лишенным какой-либо власти свободным мужчинам и женщинам, существовали на грани физического выживания полностью бесправные рабы.

Люди обратились к поискам сверхъестественного  в собственном внутреннем мире. Они  искали решение проблем исключительно  тяжелой жизни в религиозной  сфере. Христианство обращалось к каждому. Оно провозглашало надежду для каждого. Вопреки политическому бесправию, материальному неблагополучию и физическим страданиям, вопреки злу и ослаблению силы характера, надежда существует для каждого. Земная жизнь, провозглашало христианство, является частью драматического исторического процесса, в конце которого каждого ожидает справедливое вознаграждение за страдания и несправедливости этой жизни. Превыше всего этого пребывает Бог-Отец, создатель мира, дух всемилостивый, всесправедливый и всеправедный.

Христианство сыграло огромную роль в развитии философской мысли. Оно внесло следующие новые идеи:

1) Идею «человека  как центра всего»;

2) Идею линейности  истории;

3) Представление  о Боге как Личности и Творце.

Под теологией понимают богословие, то есть систематическое изложение, опирающееся как на собственный, так и на философский понятийный аппарат, и защиту учения о Боге, Его свойствах, качествах, признаках, деяниях, а также комплекс правил и норм жизни верующих и духовенства, установленных той или иной религией (в данном случае христианством). Хотя теология не может обойтись без философского понятийного аппарата, она по сути своей отлична от философии. В пределах теологии как таковой философское мышление выполняет главным образом «служебную роль», ибо оно только принимает, разъясняет, истолковывает «Слово Божие». Все это, конечно, весьма далеко от философии как свободного мышления о мире и человеке. Если в теологии мировоззренческая мысль ограничена рамками догматики, то действительная философия всегда плюралистична.

Главенствующей  идеей христианского мировоззрения  является идея Бога. Основными принципами философии Средневековья являются:

1. теоцентризм - центром мира является Бог

2. монотеизм - единобожие

3. теодицея - оправдание бога-творца в наличие зла на земле.

4. супранатурализм - все в мире имеет сверхъестественную природу

5. сотериологизм  - ориентация всей жизнедеятельности человека на спасение души

6. ревеляционизм - принцип богооткровенности

7. креационизм - сотворение мира Богом из ничего

8. антропоцентризм - человек есть центр Вселенной, венец творения Бога

9. провиденциализм  - божественный замысел предопределяет историю людей как план спасения человека

10. эсхатология - учение о конце мира.

11. символизм - нахождение скрытых символов в вещах для поиска утраченного единства

12. экзегез - толкование религиозных текстов

13. герменевтика - толкование любых текстов.

Периодизация  Средневековой философии.

Философское знание средних веков принято условно  разделять на несколько периодов, самые крупные из которых патристика и схоластика. В свою очередь каждая из них делится на несколько различных периодов и направлений.

Патристика (II-VI век н.э.)

Свое название патристика получила от латинского слова  «патрис», означающее «отцы церкви». Соответственно это период христианских отцов церкви, которые заложили основы христианской, а, следовательно, и средневековой философии. Патристику можно условно разделить на несколько периодов:

1) Апостольский  период (до середины II века) - время  деятельности апостолов-евангелистов.

2) Апологетика (середина II века - начало IV) - Апологетами называли образованных христиан, вставших на защиту христианства от языческой философии. Для защиты христианства апологеты прибегали к помощи античной и греческой философии, используя аллегорию и логические доказательства, пытаясь показать что верования язычников нелепы, их философия не имеет единства и полна противоречий, что христианская теология это единственная философия, несущая людям единую для всех истину. Виднейшими трудами, сохранившимися до наших дней были апологии Юстина, Татиана, Тертуллиана.

3) Зрелая патристика(IV-VI) - Выделяют восточную (греческую)  и западную (латинскую) патристику. Благодаря греческому языку восточная  патристика связана с античной  философией сильнее западной. Наиболее  известные деятели восточной патристики: Григорий Богослов, Афанасий Александрийский, Иоанн Златоуст и другие; западной: Аврелий Августин, Амвросий Медиоланский, Иероним. Основные проблемы патристики: формирование символов веры, проблема трех ипостасей, христология, креационизм и другие.

Схоластика(VII-XIV)

Слово «схоластика» происходит от слова schola (школа), пришедшего в латинский язык из греческого, поэтому схоластику часто называют школьной философией. В отличие от отцов церкви, опиравшихся на собственный разум и интуицию, схоластики использовали рациональные пути познания Бога. В схоластике существовало три основных направления: реализм, номинализм и концептуализм.

Реализм: Средневековое понятие реализма не имеет ничего общего с современным значением этого слова. Под реализмом подразумевалось учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия, или универсалии, а не единичные предметы. Согласно средневековым реалистам, универсалии существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме. И только благодаря этому человеческий разум в состоянии познавать сущность вещей, ибо эта сущность и есть не что иное, как всеобщее понятие. Реалисты, разделяя идеи Платона, считали, что общие понятия есть форма сущностного бытия. Наиболее известные последователи реализма: Аврелий Августин, Ансельм Кентерберийский, которого называли в Англии вторым Августином. Ансельм Кентерберийский знаменит своим онтологическим доказательством существования бога - он утверждал, что само понятие Бога доказывает его существование.

Номинализм: Термин «номинализм» происходит от латинского «nomen» - «имя». Согласно номиналистам, общие понятия - только имена; они не обладают никаким самостоятельным существованием и образуются нашим умом путем абстрагирования некоторых признаков, общих для целого ряда вещей. Например, понятие "человек" получается откидыванием всех признаков, характерных для каждого человека в отдельности, и концентрации того, что является общим для всех: человек - это живое существо, наделенное разумом больше, чем кто либо из животных. Данное определение можно, в принципе, уточнить: у человека одна голова, две руки, две ноги и т.д., но это уже излишне, так как первое определение уже однозначно определяет сущность человека. Таким образом, согласно учению номиналистов, универсалии существуют не до вещей, а после вещей.

Рассматриваемый спор между номиналистами и реалистами можно представить в понятиях сущность и существование. Для реалиста существование есть проявление сущности, они совпадают, согласно Боэцию, только в Боге. Для номиналиста допустимо обойтись без сущности.

Спор номиналистов и реалистов замечателен еще  в одном отношении. Реалистов  интересует в первую очередь общее вообще, независимо от того, где и как оно существует. Номиналисты сосредотачивают свои усилия на переходе от субъекта к несубъектному. Такой ход мышления существенно стимулировал дальнейшее развитие философии.

Концептуалисты занимали промежуточную позицию между реалистами и номиналистами, считая, что бытие есть самостоятельные вещи внутри своей сущности. Суть этого взгляда в том, что универсалии находятся не в вещах, а в разуме. Общими являются не вещи и не имена, а понятия, воспринимаемые как определенные психические состояния. Это было выражением психологического взгляда: он приписывал универсалиям не физическое и не идеальное, а психическое бытие. Наиболее известным концептуалистом был Пьер Абеляр.

Искусство средневековья.

Средневековое искусство возникло и существовало па почве феодализма, более прогрессивной общественной формации по сравнению с рабовладельческим строем. Художественная культура феодального общества, отличаясь в нравственном содержании от этических и эстетических идеалов античности, внесла в мировое искусство неповторимый вклад.

Утверждение феодализма сопровождалось развитием местных  производительных сил, распространением культурных завоеваний в отдаленные от больших центров города и селения. Культура проникла в широкие слои общества глубже, чем в древнем мире, в искусстве сильнее ощущались, народные представления и ярко выражала себя живая струя мифологического по характеру реализма, непохожего на античный. На протяжении средних веков в Европе, Азии, Северной Африке образовались огромные этнические группы народов, а затем нации, которые до сих пор населяют земли этих материков. В средние века были заложены основы их национальных культур и возникло множество местных школ, прямые традиции которых продолжают жить и теперь в искусстве современных наций. Это было время расцвета искусства масс: неистощимая фантазия народа, его поэтическое отношение к миру особенно ярко проявлялись в расцвете декоративных форм и прикладного искусства, на основе которых возникло монументальное синтетическое искусство средних веков. Фольклор получил особенно широкое развитие в искусстве внеевропейских народов.

Искусство средних  веков в Западной Европе обращалось ко всему обществу, к народу. Церковь  стремилась быть «всеобщей» — она  обращалась к человеческому коллективу в целом и каждому члену общины в отдельности. Воспитующие религиозные идеи должны были дойти до всех. Античного раба, стоявшего вне гражданской и духовной жизни общества, смеши крепостной крестьянин, который при всем своем бесправии признавался членом гражданского коллектива. Сознание народных масс изменилось. Мысль о равенстве людей, зародившаяся в период кризиса рабовладельческой системы, воспоминания о жизни свободного франкского крестьянина возрождались в средневековых ересях, распространявшихся на огромные области. Средневековое крестьянство, объединенное в общины, горожане — в городские коммуны, сплоченно выступали против феодалов. Внутри феодального общества зрели силы, которые привели его к разрушению к и к рождению нового общественного уклада.

Религиозные догматы  христианства, буддизма, мусульманства  накладывали печать на философию, мораль, нравственные представления. Религии  средневековья освящали феодальный строй с его сословной иерархией, оправдывали страдания народа. Однако в недрах средневековой схоластики, в спорах философов Западной Европы, в науке народов Ближнего и Среднего Востока, в борьбе религиозных течений Китая и Индии раскрывались новые важные стороны восприятия мира, углублялось его познание. На смену представлению о мире как о чем-то завершенном и гармоничном пришло восприятие действительности в ее драматической сложности, в ее вселенском грандиозном масштабе. 
Средневековье создало иное понимание человека и меры его ценности, чем античность.

В христианстве возникло учение о существовании двух миров — высшего божественного, духовного и низшего мира земной реальности, являющегося лишь его отражением; обнажились и противоречия между двумя природами человеческой натуры — духовной и телесной, материальной, Образ человека в искусстве утратил разумную ясность и внутреннее равновесие, характерное для античных героев. Но духовный мир человека обогатился, в нем было открыто многообразие чувств и переживаний, порой поражающих драматизмом, жаждой совершенствования. Образы, созданные безвестными художниками средних веков, воздействуют то силой внутренней сосредоточенности и философского самоуглубления, то страстностью духовных порывов, высоким духовным подъемом, то мечтательностью или гармоничной созерцательностью.

Расширяется и сфера явлений, отображаемых в искусстве. Задачей философов и художников стало познание вселенной в ее необъятных всемирных и космических масштабах, в совокупности множественных явлений жизни. Эта познавательная цель, хотя и была облачена в религиозную форму, возбуждала в человеке потребность реального знания о вселенной на земле. Вместе с тем человек в сознании людей перестал быть центром мироздания. В нем видели лишь частичку вселенной, подчиненную ее неведомым силам. Отдельные явления жизни приобрели поэтому значительность, поскольку рассматривались как проявления величия целого. 
Всеобъемлющий взгляд на мир нашел отражение в огромных синтетических ансамблях, в грандиозных храмах с сотнями статуй и множеством росписей. Новая концепция синтеза искусств, порожденная драматической динамикой и одухотворенной страстностью искусства Западной Европы — крупнейшее завоевание средневековья.