Место философии в культуре средневековья и ее отношение к религии

Основные черты философского мировоззрения средневековья.

Место философии в культуре средневековья и ее отношение к религии.

1.     Введение.

2.     Основные черты философского мировоззрения средневековья.

2.1.Апологетика и патристика.

2.2.Схоластика и мистицизм.

3. Место философии в культуре средневековья и ее отношение к        религии.

4. Заключение.

5. Литература.

6. Интенет-источники.

Основные черты философского мировоззрения средневековья.

Место философии в культуре средневековья и ее отношение к религии.

1.     Введение

              Основная тема моей контрольной работы  - это философия Средневековья. Средние века - это достаточно продолжительный период в истории, он не имеет общепринятых хронологических рамок. Во многом это определяется различием взглядов на своеобразие и место этой эпохи в истории западноевропейских стран, культуру их народов. Сегодня можно с известной долей вероятности считать, что период культуры Раннего и Классического Средневековья охватывают, как минимум, десять веков, с V века по конец XIV века - с момента падения Западной Римской империи до момента активного формирования культуры Возрождения.

              В период Средневековья происходило становление и расцвет феодализма. В феодальном обществе с его двумя основными классами - феодалами и зависимыми от них крестьянами, ремесленниками и купцами, жестким сословным делением и сословной иерархией, феодальной собственностью   главной формой осознания мира и самого себя, могла стать только религия. Крушение Древнего Рима и утрата античной культуры Древней Греции, господство новой религии – христианства и церкви, определили характер философии Средневековья.

              В своей работе я постараюсь сформулировать основные черты философского мировоззрения периода Средневековье и дать оценку  влияния философского мировоззрения  на культуру Средневековья.

1.     Основные черты философского мировоззрения средневековья.

1.1. Апологетика и патристика.

              Христианство стало государственной религией в Римской империи ещё в 312 году н.э. После крушения Западной Римской империи в 476 году, христианство активно распространяется среди варварских племён Европы. На фоне относительно слабой власти светских правителей, которые постоянно воевали между собой, единая и централизованная власть папы Римского создавала условия для культурно-политического единения Западной Европы, основанного на общей, христианской системе ценностей. Духовенство стало играть значительную роль в обществе. Монастыри были крепостями, центрами земледелия и одновременно очагами просвещения и культуры. Церковь монополизировала все процессы развития образования и научного знания. Большинство  учёных  было  представителями  духовенства. Церковь преобразует философию в особый вид знания – теологию (theos -бог; logos – слово). В условиях такого жестокого религиозного диктата, философия была объявлена “служанкой богословия”.

Важнейшая идея христианства  это идея Единого Бога. Показать людям существование могущественного и единственного Бога, а также доказать им необходимость веры в Него главная задача всего Священного Писания. Вся Библия проникнута духом монотеизма. Более того, для христианства характерен не только монотеизм, но и теоцентризм - единый Бог является центром всего в мире: веры, мышления. Также идеями христианства являются креационизм - все существующее сотворено Богом и антропоцентризм - все, что создано, создано для человека, а сам он создан Богом по своему образу и подобию. Антропоцентризм определяет высокий статус человеческого бытия.

Философия раннего христианства называлась апологетикой, а ее представители  апологетами. Это название они получили потому, что их сочинения нередко носили наименование и характер апологий, то есть сочинений, направленных на защиту и оправдание христианского вероучения и деятельности христиан.

Выдающуюся роль в разработке основ христианской теологии сыграл ряд мыслителей, чьи произведения и были позднее признаны религиозно-философской базой всего христианского учения. Их стали называть Отцами Церкви. А литература, созданная Отцами Церкви, получила общее название "патристика" (от латинского pater - отец). Труды Отцов Церкви признаются основополагающими в разных современных направлениях христианства, кроме протестантизма, в котором единственным источником Божественного знания считается Священное Писание.

Одной из важнейших проблем раннего периода существования патристики стала проблема взаимоотношений науки, прежде всего философии, и христианского вероучения. В разрешении этой проблемы важную роль сыграли такие мыслители как Тертуллиан, Василий Великий, Григорий Нисский, Аврелий Августин.

Квинт Септимий Флорент Тертуллиан (ок.160  после 220 гг.), уроженец Карфагена, до 35 лет занимался юриспруденцией в Риме. Около 195 г. он принял христианство, вернулся в Карфаген и стал одним из видных деятелей местной Церкви. Перу Тертуллиана принадлежит значительное число небольших по объему статей  "Об идолопоклонстве", "Против еретиков", "О плоти Христовой", "О душе". С точки зрения Тертуллиана, все античные философы, пытающиеся познать мир вне пределов Божественного откровения, опирающиеся на способности человеческого разума, достойны лишь самого жестокого осуждения. Тертуллиан приходит к однозначному выводу о том, что силы человеческого разума должны быть подчинены вере, что именно вера предоставляет человеку возможность придти к истинному познанию. Даже религиозное безумие выше всякой человеческой мудрости. Развивая идеи о превосходстве веры над разумом, он пишет «…..я не нахожу причин для стыда, которые показывали бы, что я, презрев стыд, счастливо бесстыден и спасительно глуп. Сын Божий распят – это не стыдно, ибо достойно стыда; и умер Сын Божий – это совершенно достоверно, ибо нелепо; и, погребенный, воскрес – это несомненно, ибо невозможно.» («О плоти Христа»)

Важнейшей проблемой для христианства является проблема зла. Если Бог создал все, то и зло  его творение, почему же тогда его считают всемилостивейшим? Тертулиан не знал, как доказать, что Бог не виноват  в том, что есть зло. Свое решение проблемы зла предложил Августин Блаженный.

Аврелий (Блаженный) Августин (354 - 430 гг.) - крупнейший христианский мыслитель и писатель периода патристики, наиболее выдающийся из Отцов Церкви. Именно ему принадлежит заслуга выработки основ первого систематического христианского вероучения. Его богословские труды до сих пор признаются как основополагающие и в Римско-католической Церкви  и в Православной.

В своем стремлении к счастью человек приходит к познанию добра и зла. Добро  это Сам Господь. А все зло в мире происходит от материальной природы мироздания. Все зло в человеке  от его материального тела. Уже первое знание Адама и Евы заключалось в познании ими своей материальной природы, в этом заключалось их грехопадение и после грехопадения первых людей уже все их потомки обременены грехом, обречены на телесную смерть. Поэтому христианские мыслители определяют природу человека двойственной. Двойственность природы человека  познание добра и зла  - важнейшая черта всего христианского мировоззрения. Это раздвоение человека крупнейший средневековый философ Августин называл «болезнью души», неподчинение ее себе самой, то есть высшему началу. Согласно христианскому мировоззрению, человек сам своими силами, не способен преодолевать своих греховных наклонностей. Ему постоянно необходима божественная помощь, действие божественной благодати. Соотношение природы и благодати является центральной темой христианской антропологии  учения о человеке, о спасение его души.

Бог Отец, Бог Сын и Святой Дух – троичность Бога основной постулат христианской веры. Символ веры  это важнейший христианский догмат. Он обязателен для всех, кто считает себя христианином. Утверждение Символа веры христианской Церкви  произошло на Никейском и Цареградском Соборах.

Принятию Символа веры предшествовали споры между  христианскими теологами о его сущности, продолжавшиеся и на самих Соборах. В процессе споров наметились два понимания Символа веры. Первое - Бог Отец, Бог Сын и Святой Дух не равны и не едины по своей сущности. Бог Отец сотворил Бога Сына "из ничего", как и все остальное (Арий (256 - 336 гг.), второе - Бог един в трех лицах (диакон Афанасий (295 - 373 гг.). На Никейском Соборе был принят догмат о соотношении Бога Отца и Бога Сына в трактовке, близкой к той, которую предлагал Афанасий,  было введено понятие "единосущность". Официальное признание того или иного толкования Символа веры было напрямую связано не только с выяснением истинного понимания сущности Бога, но и с борьбой разных групп церковных иерархов за политическое преобладание в Церкви. В случае победы какой-то из этих групп вся христианская Церковь переходила под контроль данной группы. Теологические споры продолжались уже в политической борьбе. Никео-Цареградский Символ веры, не дал точной и ясной трактовки как возник Дух Святой. Позднее эта проблема стала причиной догматического расхождения Восточной Церкви с центром в Константинополе и Западной Церкви, возглавляемой римским папой. Противоречия между Восточной Церковью и Западной с годами становились сильнее. Они были вызваны как различным пониманием отдельных догматических вопросов, в том числе и разным толкованием Символа веры, так и борьбой за политическое влияние в Европе. В XI веке произошел окончательный раскол  в 1054 г. Римский папа отлучил константинопольского патриарха от Церкви, за что в ответ константинополь-ский патриарх проклял Римского папу. С этого времени ведется отсчет самостоятельного существования Римско-католической и Православной Церквей.

1.2.Схоластика и мистицизм.

Во время господства христианства, в условиях религиозного диктата, главным направлением в развитии философии была так называемая схоластика (от латинского schole - школа). Схоластика является наследницей, которая продолжает традиции христианской апологетики и Августина. Это философия, преподававшееся в школах, а с середины XII века  и в университетах. Представители схоластики строили систему христианского мировоззрения в строгой иерархии сфер бытия, на вершине которой была церковь. Схоласты исходили из тезиса о первенстве и главенстве веры. Но зачастую спор велся по проблемам, далеким от реальной жизни. Например. Сколько чертей уместится на кончике иглы? Из-за подобных вопросов впоследствии слово «схоластика» стало синонимом науки, оторванной от жизни, практически бесплодной, далекой от наблюдений и опыта. Содержание схоластических диспутов не оказало серьезного воздействия на дальнейшее развитие философии. По мнению исследователей средневековья, уровень философских исследований в схоластике снижался из-за ряда причин. Главная из них установление феодального строя. Установилось натуральное хозяйство, пришли в упадок ремесла, сократилась торговля, пришли в упадок многонаселенные и оживленные города. С упадком городов остановилось развитие таких областей культуры как литература, искусство, наука. Немалое значение имело и то, что объем унаследованных от античности литературных, научных и философских источников был крайне ограничен. Основные философские произведения древних были утрачены, или позабыты. Философия лишилась пищи для развития.

Одним из самых характерных признаков схоластического стиля мышления является авторитаризм. Схоластов, в сущности, не волнует происхождение тех или иных положений, которыми они оперируют. Главное  лишь бы они были одобрены авторитетом церкви. Авторитаризм характерная черта всего религиозного стиля мышления.

Наряду со схоластикой  в средневековой философии из крупнейших направлений средневековой философии является мистицизм - учением о божественном проникновении в человеческое познание. Это учение берет свое начало в системе крупнейшего представителя средневековой философии Августина Аврелия. По учению Августина, весь мир пронизан разумом, логосом, содержащим в себе световую природу, поскольку имеет общую причину своего возникновения  Бога. Ни вещи, ни человеческая душа не содержат в самих себе света. Они светятся отраженным светом. Все видимо, все реально только через Бога. Бог  это Солнце, которое само не видимо, но делающее все остальное видимым. Всякое познание осуществляется через лучи божественного света.

Поиск наилучших форм и методов защиты и обоснования христианского мировоззрения, о наиболее эффективных средствах приобщения людей к религии на уровне философии и теологии делит представителей схоластики и мистики на два лагеря. Различные подходы к решению этих вопросов сформулировали две основных тенденции: религиозный интеллектуализм и религиозный антиинтеллектуализм. В религиозном интеллектуализме отчетливо выражено стремление опереться на рассудочное начало в человеческом сознании, апеллировать к социальному и интеллектуальному опыту, здравому смыслу. Цель интеллектуализма - выработать у человека сознательное восприятие религиозного вероучения, опирающегося не только на авторитет, но и подкрепленное разумными доводами. Представители интеллектуализма в определенной степени допускают участие разума и связанных с ним средств теоретического анализа и оценки в религиозную жизнь людей. Они стремятся поставить разум на службу вере, примирить науку и религию, максимально использовать возможности рациональных средств воздействия на человека. В противоположность религиозному интеллектуализму, представители религиозного антиинтеллектуализма полагают, что рассудочный подход к религии, содержащий в себе момент принудительности и обязательности для Бога, исключает в нем творческое начало, свободу, произвол, всемогущество. Действия Бога, с точки
зрения антиинтеллектуалистов, неподвластны законам разума. Бог абсолютно свободен, его действия абсолютно непредсказуемы. На пути к Богу разум является помехой. Чтобы прийти к Богу, нужно забыть все, что знал, забыть даже вообще, что может быть знание. Антиинтеллектуализм культивирует среди приверженцев религии слепую и бездумную веру. На протяжении всей  историю средневековой философии идет борьба религиозного интеллектуализма и религиозного антиинтеллектуализма.

Обсуждение некоторых религиозных догматов вело к постановке философских вопросов. Важнейшим из них был вопрос об отношении общего к единичному, или спор об универсалиях, Спор, возникший при обсуждении догмата о Троице. Библия кроме Бога Отца, Бога Сына и Бога Святого Духа называет еще и Бога. Возникает вопрос: кто он? Одни утверждали, что существуют три отдельных бога  Отец, Сын, Святой Дух, а Бог  это просто общее имя  номин для всех троих. Тех, кто так считал, назвали номиналистами. Другие же утверждали, что Бог существует реально. Их назвали реалистами. Но им нужно было ответить на вопрос, кто же Отец, Сын и Святой Дух. Реалисты считали, что это  три лица, три ипостаси, которыми нам является один и тот же реально существующий Бог.

Фома Аквинский (1225/26-1274) - наиболее выдающийся реалист, самый видный и влиятельный философ-схоластик западноевропейского средневековья. Он из итальянского графского рода. Был профессором в Париже. Член ордена доминиканцев. Был причислен к лику святых.

Цель учения Фомы  показать, что вера и разум не различны, а образуют единство, гармонически согласуются между собой. Двигаясь к истине, разум может вступить в противоречие с догматом веры. По мнению Фомы, в этом случае ошибается разум, так как в божественном откровении ошибок нет. Но философия и религия имеют общие положения, поэтому существуют и истины разума, и лучше понимать, чем просто верить. Есть истины, которые недоступны рассудку, а есть истины, которые он может достичь. Например, о том, что Бог есть. Но постигать эту истину трудно. Для тех, кто не хочет взять на себя этот труд, Бог проявил милосердие и спасительную предусмотрительность, приписав принять на веру и то, что способен исследовать рассудок. Теперь каждый может быть причастен к Богу. В философии Фома опирается на Аристотеля. Основные понятия у него  это возможность (материя) и действительность (форма, которую приняла материя). Форма может существовать без материи, но для телесных вещей природного мира необходимо соединение формы и материи. Сущность и существование реально совпадают только в Боге. В остальных вещах сущность отличается от существования. Единство веры и разума у Фомы достигается доказательством бытия Бога. По его мнению, бытие Бога, коль скоро оно не является самоочевидным, должно быть нам доказано через свои, доступные нашему познанию средства.

Положения, высказанные Фомой Аквинским, оказали плодотворное влияние на развитие философии. В целом можно сказать, что в эпоху Средневековья, когда влияние церкви на все сферы общественной жизни было велико как никогда, сосуществование, а порой и благотворное взаимовлияние религии и философии не прекращалось.

2.      Место философии в культуре средневековья и ее отношение к религии.

Важнейшей особенностью культуры средневековья являются ее религиозная направленность. Религия, в частности, христианство, была господствующей духовной основой культуры в Средневековье, ядром её мировоззрения. В условиях всеобщего упадка культуры сразу после разрушения Римской Империи только церковь в течение многих веков оставалась единственным социальным институтом. Церковь оказывала огромное влияние на формирование религиозного мировоззрения, распространяя идеи христианства, проповедуя любовь, всепрощение и всем понятные нормы социального общежития, веру во всеобщее счастье, равенство, добро.

В средние века картина мира основывалась главным образом на образах и толкованиях Библии. Исходным пунктом объяснения мира было полное, безусловное противопоставление Бога и природы. Неба и Земли, души и тела. В сознании человека эпохи средневековья мир виделся как арена противоборства добра и зла, как некая иерархическая система, в которой нашлось место и Богу, и ангелам, и людям, и потусторонним силам тьмы. При этом сознание человека эпохи средневековья было глубоко магическим. Это была культура молитв, сказок, мифов, волшебных заклятий.

Значение слова записанного и особенно звучащего было чрезвычайно велико. История культуры Средневековья — история борьбы церкви и государства. Положение и роль искусства были сложными и противоречивыми. Но, несмотря на это, в течение всего периода развития европейской средневековой культуры происходили поиски смысловой опоры духовной общности людей.

Учения о Прекрасном мыслителей этой эпохи, неизменно были ориентированы на постижение Бога – Творца. Рассуждения ученых средневековья о Богатстве, собственности, цене, труде и других экономических категориях были составной частью этических категорий - что такое справедливость? каково должно быть поведение человека, чтобы оно не привело его в конфликт с высшей и конечной целью? спасением души?

Заметное место в иерархии сфер средневековой культуры занимала философия. Она являлась первой «служанкой» богословия. Главной ее задачей относительно религии было представлять доказательства истинности христианской веры. Христианским философам средневековья был характерен провиденциализм - понимание мира, согласно которому ход мировой истории и жизни человека определяется божественным провидением. Особенно преуспели в решении данной задачи схоласты, многими положениями которых пользуются и современные теологи. Самое веское доказательство существования Бога представил Томас Аквинат (1225—1274), доминиканский монах, объявленный католической церковью во второй половине XIX веке непререкаемым авторитетом в области богословия, философии, истории, политики и права. Т. Аквинат, утверждал, что в поисках причин всех явлений человеческий разум, неизбежно должен прийти к идее верховной причины всех явлений и процессов, которой и является Бог. Впрочем, наряду с вопросами апологии религии, философия Средневековья разрабатывала и собственную проблематику: формальную логику, диалектику понятия, искусство спора и т. д.

Иерархический порядок, соответствующий феодальной сословной лестнице, подчинял философии «низшие» науки, астрономию, геометрию, историю и т. д..  Философия, в свою очередь, сама служила теологии. Но так же, как и философия, «низшие» науки решали свои внутренние задачи, постепенно накапливая опыт и знания, подготавливая следующий этап культурного развития западноевропейского общества.

Для того чтобы общество могло существовать и развиваться, необходимо было утвердить новые ценности. Среди важнейших ценностей, утверждаемых культурой, находится отношение к труду. Любое общество вынуждено культивировать особое отношение к труду. И эту задачу стало решать христианство. В христианской теологии - труд необходим. Он освещается библейской историей как наказание за грехи. Труд - проклятие бога: "И будешь в поте лица своего добывать хлеб свой насущный", - свидетельствует Библия. Труд - неизбежность в этой жизни, на этой земле. За прилежный труд верующего ждёт на том свете воздаяние, спасение для жизни вечной. Уже апостол Павел утверждал: "Не трудящийся - да не ест".

Социальные и культурные процессы, формировавшие художественную теорию и практику средневековья, происходят на рубеже IV и V вв. Начальные этапы развития византийской культуры отмечены противоборством двух подходов к пониманию роли художественных изображений в христианской культуре. Речь идет о сторонниках иконоборчества и сторонниках иконопочитания. Позиции иконоборцев основывались на библейских постулатах о том, что Бог есть Дух и его никто не видел, а также на указании: «Не сотвори себе кумира….».

Позиции иконоборцев оставались влиятельными на протяжении чуть более ста лет. Вселенский собор 787 г., посвященный вопросам иконопочитания, пришел к выводу: «...что повествование выражает письмом, то же самое живопись выражает красками». И если книги доступны немногим, то «живописные изображения и вечером, и утром, и в полдень — постоянно повествуют и проповедуют нам об истинных событиях». К VIII в. в Византийской империи существовало уже множество живописных изображений Христа. Обобщая имеющуюся практику, Вселенский собор исходил из двух посылок — догматической и психологической. Психологический посыл исходил из того, что изображения страданий и мучений Христа должны вызывать у зрителей сердечное сокрушение, слезы сострадания и умиления. Пожелания, которые выработал для иконописцев Вселенский собор, ориентировали их на иллюзорное натуралистическое изображение всех событий Священной истории. Предполагалось, что когда живописец не только дает общее изображение страданий, но и обращает большое внимание на выписывание ран, капель крови, — все эти детали оказывают большое эмоциональное воздействие: невозможно без слез взирать на них.

Средневековье - это культура цивилизации. А для цивилизации характерен раскол на противоположности, в частности, на классы. В древнем Риме это привело к появлению "культуры хлеба" - тех, кто производит, и "культуры зрелищ" - тех, кто правит, распределяет этот хлеб. В культуре Средневековья также наблюдается раскол, дифференциация на социально-противоположные виды. Характерной чертой Средневековой культуры является её раздел на два вида: культура господствующего меньшинства и культура "безмолвствующего большинства".

Западная христианская церковь превращается в мощную и авторитетную силу. Упрочен материальный фундамент церкви за счет крупных земельных пожалования и другие пожертвований со стороны императоров и знати. Разработана догматика христианства. С VI века на территории Западной Европы возникают монастыри, сыгравшие огромную роль в переориентации европейского, еще по сути первобытного мира. Именно монастыри являлись единственными на протяжении многих веков центрами просвещения, школами целомудрия и воздержания. Одним из главных авторитетов в обществе становятся сочинения святых отцов – наиболее уважаемых христианских авторов - толкователей Священного Писания, учителей церкви. Большой резонанс в средневековом обществе получила апология Аврелия Августина (Блаженного) «О граде Божьем». Помимо идеи двух градов – земного и небесного – Августин обосновывает здесь необходимость главенствующей роли в земном бытии церкви как власти богоугодной и наиболее приближенной к Богу. Отсюда следовал тезис о подчинении светской власти – церковной.

Несмотря на доминирующее положение в общественной жизни в это время религии, философия продолжает не только существовать, но и получает определенное развитие. Об этом, в частности, свидетельствует проблематика и уровень философствования двух выдающихся мыслителей Средневековья Аврелия Августина и Фомы Аквинского.  Для философии этого периода характерна особенность - все или почти все философы эпохи Средневековья были священнослужителями. Философствование для них было как бы второй специальностью. Большинство из них обращались к философии, чтобы с ее помощью, опираясь на человеческий разум, донести до сознания прихожан церковные истины. Вторая особенность заключалась в том, что философией преимущественно занимались богословы, а это накладывало соответствующий отпечаток на их философские занятия. Вообще в Средневековье почти вся духовная, общественная, научная жизнь развивалась, а точнее протекала под прямым и жестким контролем церковных властей.

Аврелий Августин и Фома Аквинский были в первую очередь богословами. Об их колоссальной роли в истории христианства свидетельствует многовековое влияние их воззрений на христианскую доктрину. Вместе с тем они являлись и философами. И тот факт, что одни и те же личности выступали и в роли богословов, и в роли философов лишний раз подтверждает тесное единство между философией и религией и их взаимовлияние. Воздействие философии на Августина проявлялось в том, что в своей богословской деятельности он опирался на достижения предшествующей философии и, в первую очередь, идеи Платона. С другой стороны, ряд идей Августина, несмотря на религиозную направленность, имели скорее философское, чем религиозное звучание. Это дуалистическое понимание бога и мира, утверждение о возможности познания, попытка объяснить основные категории времени  - настоящее, прошлое и будущее. Идея о единстве человеческой и божественной истории, которая совершается земном и божественном царствах. Эти идеи в дальнейшем сыграли благотворную роль в развитии философских и научных знаний.

4. Заключение

Средневековье представляет интересную для развития философия эпоху, смыслом которой стало создание исключительно религиозной, духовной философии. Эта присущая Средневековью высокая духовность привлекает внимание современных исследователей. Но, с другой стороны, то, что Средневековье игнорирует "земного", плотского человека. Вероятно, это и стала главной причиной кризиса этой мировоззренческой системы.

              Сделав анализ, могу сказать, что средневековая философия в целом теоцентрична. Все основные понятия средневекового мышления связаны с Богом и определяются через него. По самой своей сущности религиозная мысль и связанная с нею фило­софия при­надлежат к традиционалистскому, догмати­ческому типу сознания, т. е. практическая мудрость ставится выше разума. Это не означает, что в русле религиозной мысли не рожда­ются философские учения, оказываю­щие большое и длительное влияние на человеческую культуру. В Эпоху средневековья  не только религия влияла на философию, но и философия в свою очередь определила специфику религиозного освоения действительности, художественного творчества, средневековой словесности, а также школ и научных дисциплин это эпохи. Причиной влияния религиозной идеологии всегда было и остается се­годня существование соответствующих религиозных органи­за­ций и объеди­нений, церквей, с их широкой и разнообразной идейной деятельностью. И в наши дни существует достаточно явная связь между соци­ально-экономиче­ским, политическим положением, интересами этих организаций и общефилософскими ориентациями, а также переориента­циями тех, кто представ­ляет официальную религиозную идеологию.

5. Литература:

1.     Радугин А. А. Философия: курс лекций.  2-е изд., перераб.и дополн. - М.: Центр, 2004.- 336 с.

2.     Кривцун О.А. Эстетика: Учебник для студ. вузов. - М.:Аспект Пресс, 2001 - 476 с.

3.     История средних веков: Европа и Азия /А.Н.Бадак, И.Е.Войнич, Н.М.Волчек и др. - Мн. : Харвест, 2000. - 656 с.

4.     Философия культуры. Становление и развитие.- СПб.: Лань, 1998. - 448 с.

5.     Культурология. История мировой культуры: Учебник для вузов./ Под ред. проф. А.Н. Марковой.- 2-е изд., перераб. и доп.- М.: ЮНИТИ, 2000.- 600 с.

6. Интернет-источнтки

1.      www.ateism.ru/duluman

2.      www.portal-slovo.ru

3.      www.lib.eparhia-saratov.ru/books/18t/tertullian/tertullian2/2.html

4.      www.krugosvet.ru

3